Человеческая душа может полностью осознавать свое единство с вселенной
Обычно считается, что жизнеспособность эзотерического или теософического движения зависит от чистоты обязательства его членов, которое в некоторых случаях непосредственно затрагивает высшее Я человека и имеет отношение к вселенскому закону справедливости.
Если это так, то всякий раз, когда кто-либо желает обсудить и оценить реальную силу эзотерического движения, необходимо исследовать жизнеспособность обетов, обязательств и намерений теософов, начиная с самого себя. Они могут быть формальными или неформальными, это не имеет значения.
Сэмюэль Пуфендорф говорит, что «клятва дается для того, чтобы придать особую убедительность нашим словам и всем действиям, связанным с ними», поскольку «это религиозное утверждение, посредством которого мы отказываемся от наших притязаний» на божественное милосердие и «призываем божественное наказание в том случае, если мы не будем говорить правду». [1]
«Клятва, – пишет он, – повышает вероятность истинности, взывая к всеведущему и всемогущему свидетелю и мстителю» – высшему Я, божественному учителю, вселенскому закону. Нам трудно поверить, что кто-то может быть настолько нечестивым, чтобы смело призывать на себя (если использовать теософские термины) негативное возмездие вселенского закона.
Однако Пуфендорф пишет, что в заклятии божества, в которое человек не верит и к которому не испытывает ни страха, ни уважения, нет реального принуждения. [2] Клятва реальна только в том случае, если она приносится, когда человек призывает в качестве свидетеля некую форму божественного разума, в которую он искренне верит.
Пуфендорф добавляет:
«По этой же причине, если человек клянется ложными богами, которых он считает истинными, он, несомненно, связан клятвой, и если он нарушит клятву, он фактически совершит лжесвидетельство. Ведь перед глазами у него было общепринятое представление о божестве в какой бы то ни было конкретной форме, следовательно, сознательно совершив лжесвидетельство, он, насколько это было в нем заложено, нарушил почитание [божественного разума]»[3].
Как тогда можно объяснить тот факт, что, начиная с 1880-х годов, многие теософы не смогли выполнить свое внутреннее обещание самим себе, несмотря на то, что, давая его, они имели в виду тайное присутствие вселенского Закона и своих собственных высших уровней сознания?
В таком случае, возможно, придется сделать вывод, что они на самом деле не верили в Закон, и их осознанная связь с собственным высшим Я была недостаточно сильной. В результате их обязательство не имело для них реальной или практической ценности.
Жизнь – суровый учитель. В этом нет никаких сомнений. Тем не менее, неудачи всегда можно исправить, пока жива искренность по отношению к самому себе; и даже при неблагоприятных краткосрочных сценариях в будущих жизнях представятся другие возможности.
Природа духовного обязательства
По словам Пуфендорфа, для того чтобы клятва, обет или честное слово были эффективными, они должны произноситься с осознанным намерением.
«…Человек, конечно, не будет связан клятвой, — добавляет немецкий мыслитель, — если он просто прочитает ее вслух или просто передаст ее слова (изложенные от первого лица) кому-то другому. Но тот, кто делает вид, что клянётся всерьез, непременно будет связан клятвой, что бы ни происходило у него в голове, пока он её произносил. Ведь любое действие клятвы в человеческой жизни было бы аннулировано, как, впрочем, и любой способ связать себя обязательством с помощью знаков, если бы с помощью произнесённой про себя оговорки можно было бы предотвратить то действие, которое оно должно произвести».
Пуфендорф говорит, что клятва не создаёт новых или дополнительных обязательств. Она действует как дополнительная привязка к обязательству, которое должно быть действительным само по себе. Никакая клятва совершать проступки не является законной. Действие торжественного обязательства прекращается в том случае, если человек узнает, что действие, которое он должен совершить, является мошенническим, дурным или безнравственным.
С другой стороны, клятва должна придавать силу выполнимому долгу, а не невыполнимой задаче.[4] В философии собственная совесть человека является главным судьей его поступков, его обязательств и действий по достижению священной цели.
Карма будет действовать как закон действия и противодействия относительно всего, что я делаю в видимой и невидимой сферах жизни. Тем не менее, я должен нести ответственность за свои обязательства, и никакая внешняя сила не может сделать это за меня, когда речь идет о духовном пути. Иезуитская практика обретения власти над людьми путем принуждения их к принятию религиозных обетов не должна признаваться в теософии. Пилигрим должен получать правильную информацию о характере и последствиях принятия серьезных обязательств перед самим собой и перед своими высшими уровнями сознания. Однако никакой внешний «авторитет» не может принимать решения за пилигрима по таким вопросам. Никто не имеет права склонять его к тому или иному решению. [5]
Конечно, активная энергия духовного посвящения весьма сильна. Она неизменно нарушает структуру чьей-либо рутины и прошлой кармы.
Управлять магнетическими волнами проверок – дело непростое. Сохранение чистоты и силы своего решения укрепить контакт с высшим Я требует особого рода знаний. Изучение опыта, накопленного разными пилигримами при различных обстоятельствах, может быть полезно тем, кто осознает неизбежный закон ответственности.
Намерение, которое постоянно возрождается
Жизнь показала, что личные решения, основанные на практике альтруизма, нуждаются в регулярном пересмотре и подтверждении.
Обет совершенствования себя требует ежедневной борьбы со старыми привычками, индивидуальными и коллективными. Структура профессиональных отношений изменяется изнутри, нравится это кому-то или нет. Семейные и дружеские отношения подвергаются проверке и преобразуются. Преображение происходит то постепенно, то внезапно. Путь к божественному знанию включает в себя все аспекты жизни и влечет за собой неприятные формы внешних изменений.
Прогресс часто незаметен, в то время как препятствия быстро привлекают наше внимание. Можно практиковать различные ежегодные и ежедневные формы подтверждения сакрального решения, чтобы постепенно укреплять свою волю.
Слепое повиновение и простая привязанность к той или иной ритуальной процедуре будут в основном бесполезны. О ростке мудрости (стремлении человека творить добро) необходимо заботиться и охранять его постоянно обновляемыми способами.
Не существует руководства о том, как управлять жизнью после принятия твердого решения искать божественную мудрость. Терпеливость черепахи так же необходима, как и быстрота молнии. Что делать и как действовать, зависит от многих факторов. Во все времена обучение, проходящее в глубинах души человека важнее внешней деятельности. Успех или неудача в сферах видимости ничего не значат для жизни по внутреннему обету. Поражение личности может стать источником великих и сакральных уроков. А победы часто прокладывают путь к внутреннему поражению.
Чрезвычайно важно оставить привязанность к комфорту и сосредоточить ум и сердце на предстоящей работе, если человек хочет сохранить верность цели совершенствования себя. Два фактора помогают пилигриму оставаться смиренным и развивать свою способность к обучению: во-первых, не придавать большого значения некоторым личным чувствам, а во-вторых, упражняться в наблюдении за собой с точки зрения своих сакральных возможностей.
Самозабвение, безусловно, очищает взгляд человека на жизнь. Оно подготавливает душу к изучению философии всеобщего альтруизма. И все же ничто на этом пути не бывает таким легким, как мог бы надеяться или предвидеть пилигрим.
В течение многих лет, после того как он принял решение делать всё, что в его силах, ему придется терпеливо выявлять и обезвреживать энергию эгоизма, проникшую в его собственные благородные намерения или намерения других людей. То же самое верно и в отношении его альтруистических чувств и доброжелательных мыслей, а также в отношении окружающих его людей. «Никто не является вполне вашим другом, никто не является окончательным вашим врагом, все являются вашими учителями, так или иначе», — гласит эзотерическая философия.
Духовное невежество маскируется под видимостью строгой законности. Отдельные люди, как в эзотерических группах, так и в религиозных системах, прикрывают нелояльность к духовной душе тысячей и одной элегантных масок. Каждый раз, когда пилигрим начинает гордиться своим духовным прогрессом, для него это тревожный звонок. И наоборот, всякий раз, когда появляется уныние, он должен помнить о причинах, согласно которым он должен быть доволен своим долгосрочным решением о совершенствовании.
Десятилетие за десятилетием, по мере того как пилигрим ежедневно практикует правильные действия, его прежнее Я тихо умирает, а будущее Я дюйм за дюймом завоевывает территорию. Такое воскрешение происходит с каждым новым вдохом и выдохом. Процесс воскрешения также включает в себя различные жизни, в то время как душа постепенно проходит процесс осознанного единения с вселенским законом.
СНОСКИ:
[1] Из книги Сэмюэля Пуфендорфа «О долге человека и гражданина в соответствии с естественным правом», издательство Кембриджского университета, Великобритания, 1991, 183 страницы, см. стр. 80.
[2] «О долге человека и гражданина в соответствии с естественным правом», стр. 80-81.
[3] «О долге человека и гражданина в соответствии с естественным правом», стр. 81.
[4] «О долге человека и гражданина в соответствии с естественным правом», Сэмюэль Пуфендорф, издательство Кембриджского университета, Великобритания, 1991, 183 страницы, см. стр. 81-82.
[5] Смотрите статьи «Клятвы в теософии, настоящие и фальшивые » и «Подделка Адьяром эзотерической школы».