Помнить о том, что всемирный Закон живет в нас и вокруг нас
Не имеет значения, находитесь ли вы дома, в библиотеке или на улице, представьте себе прямо сейчас, что вы находитесь в божественном присутствии.
О чём бы вы стали думать, если бы знали, что рядом с вами великий духовный разум, обладающий бесконечной мудростью? Каким было бы ваше поведение, если бы вы осознавали, что сакральное и мудрое существо, учитель человечества, наблюдает в этот самый момент за вашими чувствами и мыслями? Было бы вам стыдно? Испытывали бы вы гордость или другие чувства? Спокойствие или беспокойство?
Каковы бы ни были наши ответы на вышеприведенные вопросы, они представляют собой не просто упражнение в гибкости ума. Действительно, каждое человеческое существо всегда находится в присутствии божественного мира и высшего принципа вселенной. Даже если у него хроническая склонность забывать этот факт.
Многие настолько привыкли к мысли, что божественный мир – это нечто далекое, что они думают, что великие мудрецы и учителя человечества находятся вне их досягаемости. Это, конечно, потворствует лени и успокаивает тех, кто привязан к рутине. Основываясь на этом мнении, они думают, что могут упорствовать в одних и тех же ошибках, не беспокоясь о неприятном осознании того, что гораздо высшее сознание наблюдает за ними, записывает все, что они делают, и пытается направлять их по правильному пути. Ничто не происходит без того, чтобы не быть записанным на наш дебет или кредит.
Если божественная энергия и высший вселенский принцип находятся повсюду, то, как они могут не быть также в моей собственной душе и рядом со мной, в качестве моих учителей, покровителей и советников? Духовное странствие – это вызов осознанному восприятию присутствия сакральных энергий в любой момент нашей жизни.
Трудности скорее кажущиеся, чем реальные. Они возникают из-за гипнотического воздействия, которое внешний мир оказывает на наше сознание, и из-за нашего чрезмерного беспокойства о себе. Философия о клешах в традиции раджа-йоги хорошо объясняет это: во-первых, духовное невежество (авидья) создает впечатление, что мы есть «я», существующее отдельно от окружающей нас жизни. Это ощущение называется асмита. В этом случае эгоизм делает нас пленниками основных чувств, влечения и неприятия. Это – две стороны «желания жить», которое духовно слепо (абхинивеша).
Однако с рождением новых ценностей и кризисом догматической религиозности препятствия на пути к духовному освобождению теряют силу. Миллионы людей устают от старой страусиной позы и перестают прятать головы в песок слепой веры или эгоистичных мыслей в попытке не видеть необъятного и яркого неба с солнцем братства.
Каждый индивидуум, который расширяет свое сознание, осознает свое положение гражданина планеты и может лучше распознавать божественное присутствие в человеческих жизнях. Практика аскетизма, альтруизма, созерцания и здравого смысла – вот способ упростить нашу внутреннюю жизнь, освободить наше сознание от мелких проблем и открыть простор для непосредственного переживания сакральности.
Когда человек мысленно оглядывает толпы встревоженных людей на улицах современных городов, нетрудно распознать в них божественное присутствие. Сотни тысяч людей весь день торопятся куда-то, стремясь к достижению сиюминутных материальных целей. Они могут сновать туда-сюда, но им не хватает реального чувства индивидуальной цели. Человеческий шум – это шум жизни. В любой ситуации люди ищут то, что, с их точки зрения, кажется хорошим, и они помогают друг другу в этой борьбе. Сумма человеческих конфликтов менее важна, чем непрекращающаяся взаимопомощь, которая определяет нас как «социальных животных».
Сам факт жизни в обществе подразумевает позицию сотрудничества и совместной работы. Зависть, соперничество и насилие – это второстепенные эпизоды в жизни шумного братства человечества, чье выживание зависит от любви. В каждом человеке есть внутренний свет, который вечен. Миллионы маленьких великодушных поступков, составляющих повседневную жизнь нашей цивилизации, безмолвно выражают сакральное чувство безусловного уважения к жизни.
Размышлений о законе всемирного равновесия достаточно, чтобы залечить наши психологические раны. Несправедливость, от которой человек, возможно, пострадал, теряет свое значение, и его сердце исполняется чувством покоя. На протяжении тысячелетий процесс запоминания божественного присутствия был духовной практикой, и каждый может в любое время адаптировать его к своей собственной конкретной реальности. Более чем за пять столетий до христианской эры этот метод использовался в Древней Греции, когда Пифагор дал толчок западной эзотерической традиции. Этот факт хорошо известен, и пифагорейец Секст писал:
«Во всех своих действиях представляй Бога [Вселенский закон] перед своими глазами. Призывай Бога [Закон] в свидетели, чтобы ты ни делал». [1]
С другой стороны, Секст также предупреждал:
«Ты не скроешься от божества, когда будешь поступать несправедливо и даже когда подумаешь об этом. Не делай и даже не думай о том, чего ты не желаешь, чтобы Бог узнал» [2].
Демократ сказал:
«Тот, кто верит, что Божество видит все сущее, не согрешит ни тайно, ни явно»[3].
И третий пифагорейский мудрец, Демофил, учил о практике божественного присутствия так:
«Если всегда будешь помнить, что в каком бы месте твоя душа или тело ни совершали какое-либо деяние, божественность присутствует как надзиратель за твоим поведением; всеми своими словами и поступками ты должен чтить присутствие надзирателя, от которого ничто не может скрыться, и в то же время должен обладать божественностью как близкий товарищ»[4].
Позже этот метод был перенят христианской традицией. Это один из примеров совсем неизвестного всем факта, что мудрость Пифагора оказала огромное влияние на высшие аспекты христианства. Ессеи и неоплатоники, которые связаны с истоками христианства, были до определенной степени наследниками пифагорейской традиции.
Что касается практики божественного присутствия, то один из самых вдохновляющих личных примеров, которые я знаю, относится к христианскому миру и имел место в 17 веке.
Николас Герман Лотарингский или «брат Лаврентий», родился во Франции в 1611 году и имел скромное происхождение. Когда ему было 18 лет, он пережил духовное просветление, которое изменило его жизнь. В обычный день европейской зимы Николас с чувством любви наблюдал за полумертвым, лишенным листьев деревом, страдающим от постоянного снегопада, и думал о новой жизни, которую весна скоро принесет его другу. Он был захвачен непреодолимым чувством любви к божеству и непосредственного познания Его. С этого момента Николас проживал каждую жизненную ситуацию «так, как если бы он находился в присутствии Бога».
Мы не ставим нашей задачей обсуждение концепции «Бога». В статье «Психоанализ религий»[5] мы видели, что идея деспотического Бога, который принимает решения в соответствии со своими причудливыми желаниями, является детской фантазией. Некоторые из основных религий человечества, такие как даосизм и буддизм, не имеют дело с концепцией Бога.
Однако эзотерическая философия знает и учит тому, как познать божественный мир и закон вселенной. Ошибка западной религиозности заключается в вере в единственного всемогущего бога, отделенного от остальной вселенной, который принимает несогласованные решения, не неся ответственности за их последствия. Именно из такой концепции Бога возникают догматические религии, узаконивающие войны и социальную несправедливость. Один Учитель Мудрости писал о богословской фальсификации следующее:
«Дело в том, что ваши западные философские концепции монархичны, а наши демократичны. Вы способны думать о вселенной только как о вселенной, управляемой царём, в то время как мы знаем, что это республика, в которой правит совокупный внутренний разум». [6]
Эзотерическая философия отрицает существование личностного или «всемогущего» Бога. Основанная на непосредственном опыте Махатм, она утверждает, что существует божественный мир с множеством различных космических разумов, которые динамичны и которые живут в вечном движении.
На практике, если не в теории, концепция Бога, переживаемая христианскими мистиками (среди них Франциском Ассизским и Иоанном Крестоносцем), в целом совместима с эзотерической мудростью. «Бог» для мистика – это всего лишь название универсального закона гармонии, космического разума, высшего и неописуемого принципа. Даже когда мистики молятся Богу и называют его «Господом», они, по сути, пробуждают безграничную любовь и мудрость, божественный принцип, пребывающий одинаково во всех вещах и в каждом существе, который также является центром покоя, всегда присутствующего в человеческих сердцах.
В этом контексте идея персонификации божества, ложно отождествляющая божество и учителя, является фактом меньшей важности. Она могла бы быть приемлема как метафора, символический образ, поэтическое выражение, служащее мостом между человеческим и божественным мирами, и пытающаяся очеловечить то, что является высшим миром. Однако проблема усложняется, когда жреческая и ритуалистическая бюрократия строится на основе воображаемого существования личностного бога, которого необходимо прославлять с практической точки зрения в надежде на то, что верующий получит от него личные милости.
Мистики разных религий признают, что непосредственное переживание святости не поддается описанию. Их чувство внутреннего единства с божественным миром соответствует высшим состояниям сознания, упомянутым в раджа-йоге и других восточных традициях.
Ощущение божественного присутствия больше не покидало Николаса, брата Лаврентия. Оно стало частью его жизни. Однако сознанию мистика часто бывает трудно приспособиться к миру «практических» вещей или приспособить внешний мир к вселенской любви, которая живет в его сердце. Юному Николасу пришлось пойти в солдаты. Позже он работал слугой в богатой семье во Франции. Его созерцательная натура не осталась незамеченной, что имело неприятные последствия. Он был неумехой, будучи рассеянным, и случайно разбил несколько предметов домашнего обихода, принадлежавших его хозяевам.
В возрасте 55 лет брат Лаврентий вступил в орден кармелитов в Париже в качестве брата-мирянина и служил поваром. Один из его духовных наставников, Ж. де Бофорт, писал заметки о его жизни, собрал их вместе с несколькими письмами, написанными мистиком, и опубликовал их в виде небольшой книги. [7]
Лаврентий чувствовал, что люди должны научиться создавать ощущение божественного присутствия, постоянно мысленно разговаривая с божеством. Он считал постыдным прекращать мысленно разговаривать с сакральностью, чтобы думать о личных мелочах. [8] Однако, по его словам, осознание божественного присутствия – это не повод просить о личных одолжениях; вместо этого правильная практика помогает нам избавиться от краткосрочных человеческих забот. Этот скромный повар, не имевший религиозного образования, мог непосредственно переживать мистический опыт и не испытывал склонности к теоретическим рассуждениям на эту тему.
Каждый раз, когда Лаврентий сталкивался с трудностями или нуждался в проявлении добродетели, он молился и говорил:
«Господи, я не могу сделать этого, пока Ты не позволишь мне». [9]
Тогда у него появлялось достаточно сил. Идея Господа, с эзотерической точки зрения, была олицетворением его собственного буддхического сознания и его духовной души.
«…Зная только благодаря [буддхическому] свету веры о Божьем присутствии, он довольствовался тем, что направлял все свои действия к Нему» [10], и, таким образом, не тратил мысли впустую на осуществление личных надежд. Слово «вера» здесь означает уверенность в Законе и в том факте, что божественность присутствует во всех вещах и в каждом из нас. Такая уверенность проистекает из доброты. Единственной целью Лаврентия было не нарушить божественную волю [11], то есть вселенский закон.
Эзотерическая традиция гласит, что искатель истины постепенно учится на своем пути тому, как соединить свою маленькую индивидуальную волю с великой волей божественного мира, устанавливая с ней магнетическое созвучие через чистоту своего сердца и ума. Из-за этого он становится форпостом божественного сознания в мире.
Брат Лаврентий накопил такой опыт обращения за божественной помощью всегда, когда ему предстояло выполнить практическую задачу, и ему не нужно было думать о ней в предвкушении. Когда приходило время исполнить свой долг, он находил в божестве, как в чистом зеркале, видение того, как правильно поступать.[12] Непосредственно перед началом внешней работы он молился:
«О, Бог мой поскольку Ты со мной, и я должен сейчас, повинуясь Твоим велениям, обратить свой разум к этим внешним вещам, я умоляю Тебя даровать мне благодать пребывать в Твоем присутствии, и с этой целью Ты даруешь мне процветание через Свою помощь, принимаешь все мои труды, и владеешь всеми моими чувствами» [13].
После того как задание было выполнено, он использовал другую технику Пифагора – практику пересмотра своих действий. Жизнь брата Лаврентия спонтанно принадлежала пифагорейской традиции, не переставая быть христианской.
«Когда он заканчивал, то проверял себя, как он выполнил свой долг», — пишет Ж. де Бофорт; «если он чувствовал себя хорошо, то возвращал благодарность Богу; если – нет, то просил прощения; и, не впадая в уныние, он снова приводил свои мысли в порядок и продолжал свои упражнения» по божественному присутствию. Лаврентий умер в 1691 году, в возрасте 80 лет, после того как научил многих людей тому, как достичь непосредственного соприкосновения с сакральностью.
Кто-то может подумать, что практика божественного присутствия носит в основном религиозный характер. Фактически, это составляет центральную часть эзотерической философии. Она принадлежит к пифагорейской традиции и преподается различными восточными дисциплинами, включая джняна-йогу, йогу созерцания всемирной истины, и раджа-йогу, основные цели которой включают укрепление индивидуального самопознания и чувства ответственности.
«…Человек – это микрокосм», — пишет Елена Петровна Блаватская. Поскольку он таков, то все небесные иерархии существуют внутри него. Но на самом деле нет ни макрокосма, ни микрокосма, а есть ЕДИНОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ. “Каково внутреннее, таково и внешнее; каково великое, таково и малое; что вверху, то и внизу; есть только одна Жизнь и один Закон”». [14]
В схеме медитации, которую Е.П. Блаватская передала одному из своих учеников в 1887-1888 годах, она рекомендует практический способ укрепления связи и тождества между каждым человеком и безграничной вселенной:
«Сначала представьте себе ЕДИНСТВО через протяжённость пространства и бесконечность времени. (Либо с отождествлением себя, либо без него.) Затем логически и последовательно размышляйте над этим применительно к состояниям сознания».
В той же схеме можно найти формулу для практики отождествлением себя с неограниченным пространством и временем. Она заключается в медленной и многократной медитации со следующими словами: «Я есть всё пространство и время». Блаватская продолжает:
«Тогда нормальное состояние нашего сознания должно формироваться через воображение постоянного присутствия во всем пространстве и времени. Из этого проистекает подоснова памяти, не прерывающаяся ни во сне, ни наяву» [15].
Такое упражнение, по сути, то же самое, что практика божественного присутствия.
В «Тайной доктрине» Блаватская писала:
«Единственно вечно неведомая и непостижимая карана, беспричинная причина всех причин, должна иметь свое святилище и алтарь на святой и вечно нехоженой земле нашего сердца – невидимая, неосязаемая, не упоминаемая иначе, как только ‘тихим голосом’ нашего духовного сознания. Те, кто поклоняется ей, должны делать это в тишине и освященном одиночестве своих душ; делая свой дух единственным посредником между ними и вселенским духом, свои благие поступки единственными священниками, а свои греховные намерения единственными видимыми и объективными жертвоприношениями этому Присутствию» [16].
Поскольку безграничная божественность и неограниченное пространство-время присутствуют повсюду, включая нас самих, стоящая перед нами задача состоит в том, чтобы установить сознательный контакт с ними и слушать их бессловесными способами.
Римский император Марк Аврелий, философ-неостоист, писал о божественном присутствии в сердцах честных людей. Он пишет, что человек не должен «осквернять божественность, посеянную в его груди, не тревожить её толпой образов, но оберегать ее спокойствие, послушно следуя ей, как богу, не говоря ничего противоречащего истине и не делая ничего противоречащего справедливости» [17].
Эзотерическая философия учит, что до тех пор, пока мы не сможем отыскать этот сакральный свет внутри себя, бесполезно искать его снаружи. Один из самых прекрасных аспектов духовного пути состоит в осознании этого едва уловимого присутствия. Сократ говорит в одном из диалогов Платона следующее:
«Поэтому по справедливости окрыляется только разум философа: у него всегда по мере его сил память обращена на то, чем божествен бог. Только человек, правильно пользующийся такими воспоминаниями, всегда посвящаемый в совершенные таинства, становится подлинно совершенным. И так как он стоит вне человеческой суеты и обращен к божественному, большинство, конечно, станет увещевать его, как помешанного, – ведь его исступленность скрыта от большинства» [18].
И согласно Новому Завету, Павел говорит в 1-ом послании Коринфянам, 3:16-17:
«Разве вы не знаете, что вы – храм Божий и что Дух Божий живёт в вас? … ибо храм Божий свят, а этот храм – вы».
Можем ли мы жить осознанно, погруженные в божественное присутствие? У каждого человека бывают моменты священного вдохновения. С течением времени человек переживает мистический подъем и духовную силу. В эти моменты человек забывает о сиюминутных интересах своего низшего «я», достигает иного, «волшебного» состояния ума и осознает гораздо более глубокий смысл своей жизни.
Но этого может оказаться недостаточно.
Вместо того чтобы время от времени осеняться кратковременными высшими состояниями сознания, некоторые люди предпочитают постоянно жить в присутствии истинной мудрости и интуиции и отказываться от тех моделей поведения, которые вызывают страдание или тревогу. В классической книге по христианскому мистицизму «Подражание Христу» говорится:
«Если бы вы только однажды находились в совершенном единении с Христом или хотя бы немного вкусили Его любви, вы бы совсем забыли о своем собственном комфорте и приветствовали враждебность других людей. Любить Христа – значит знать, как мало человек заслуживает того, чтобы его любили. Человек, который любит Христа, также любит истину. Такой человек живет чистой духовной жизнью и отвечает за свои чувства и аппетиты. Такой человек может обратиться к Богу в любой момент и, поднявшись над собой, преисполниться духовного покоя».
Согласно этой книге, «блаженны уши, которые могут улавливать божественный шепот, но не воспринимают ропот мира». Истина говорит с нами «без слов». [19]
Невозможно полностью отделить себя от божественности, так как сакральный мир – это часть нашей сущности. Хорхе Луис Борхес писал, что мы пытаемся убежать от космического сознания, потому что, если бы мы заглянули в него слишком глубоко, оно уничтожило бы нас. На самом деле, когда мы размышляем о вселенской истине, наш узкий поверхностный взгляд на жизнь исчезает. Тогда чувство, которое мы испытываем, является одновременно чувством счастья от восприятия бесконечной жизни и чувством боли от потери того психологического мира, который состоит из привязанностей.
Божественного вдохновения можно достичь в любое время. У всех нас есть доступ к духовному свету. Мы родились в нем и до сих пор руководствуемся им. Однако распознать его присутствие не всегда легко.
В книге «Даосская медитация», составленной Томасом Клири, говорится:
«Духовный свет, составляющий основу природы, не подвержен ни созиданию, ни разрушению, ни увеличению, ни уменьшению. Даже если он будет плотно скрыт в течение длительного времени, одна вспышка духовного света может погасить тысячу пороков и породить десять тысяч добродетелей. Пока в вас всегда присутствует духовный свет, чем вы отличаетесь от мудрецов? Некоторые спрашивают, как сохранить постоянное присутствие духовного света. По-видимому, важно проявлять почтение. Только чтя его, можно всегда поддерживать присутствие духовного света. Внимательность и предосторожность, безусловно, порождают почтение, а также трудолюбие. Когда вы проявляете почтение, вы не тешите себя фантазиями, вы не впадаете в забытье и не пребываете в довольстве. Это, по-видимому, необходимо для присутствия духа, руководства по совершенствованию себя». [20]
Осознание божественного присутствия требует подготовки. Главным условием является постепенный, но безвозвратный отказ от эгоистичных поступков и мыслей. Духовный путь показывает бесполезность эгоистических целей и в то же время учит, как быть уверенным в жизни. Искатель истины отказывается от поверхностной самооценки в тот момент или в то же биение сердца, когда вступает в сердце в прямой контакт с божественной сущностью. Он оставляет личную гордость, поскольку чувствует спокойное почтение к божественной жизни внутри себя. Окончательный отказ от всех эгоцентричных чувств совпадает с высшим духовным просветлением. Но отсутствие беспокойства относительно себя вовсе не означает, что человек будет неосторожен при переходе улицы или что он не будет разумно заботиться о своем физическом здоровье. Мудрец живет в космосе и прибегает к здравому смыслу необходимому в повседневной жизни.
Искатель истины должен знать, что для того, чтобы найти в своей жизни время для практики божественного присутствия, он должен устранять личные трудности одну за другой.
В древнем даосском трактате говорится:
«…Нет ничего лучше для людей, которые оттачивают Путь, чем решительно упрощать положение дел. Распознайте, являются ли дела несущественными или существенными, оцените, являются ли они банальными или серьезными, решите, следует ли их устранить или принять к сведению. Все, что не является существенным и серьезным, нужно оставить. (….) Те, кто постигает истину жизни, не стремятся ни к чему такому, что не имеет ничего общего с жизнью. (….) Имущество обладает пагубной энергией, которая причиняет людям страдание по мере накопления. Даже если у вас мало вещей, вы все равно будете беспокоиться о них; и насколько же больше – когда у вас их много!» [21]
Многие хотели бы узнать больше о божественных разумах; немногие предпринимают объективные шаги, чтобы жить в общении с Ними.
Для того чтобы начать набираться опыта в практике божественного присутствия, есть, по крайней мере, три варианта.
* Во-первых, мы можем размышлять и постоянно вспоминать об одном из великих учителей человечества, таких как Будда, Пифагор, Иисус или Франциск Ассизский, среди прочих. Основное условие заключается в том, что выбранный мудрец должен быть для нас глубоким источником вдохновения. Нужно быть бдительным и следить за тем, чтобы сознательная персонификация такой практики не сужала ее и не позволяла ей превратиться в своего рода «поклонение воображаемой личности». С практической точки зрения, учителя человечества – всего лишь зеркала, отражающие наши сакральные потенциальные возможности.
* Во-вторых, человек может настойчиво визуализировать свою собственную бессмертную душу. Она всегда рядом с нами. Она направляет и защищает нас, и ее сущность – чистая духовность. Эта практика возвышает нас, при этом мы твердо стоим на земле. Наше собственное высшее Я, которое безлично, на самом деле представляет собой великий мост между нашей сознательной, мыслящей личностью и божественным миром.
* Третья возможность состоит в том, чтобы визуализировать вечное время и бесконечное пространство, осознавая, что мы являемся частью такого неограниченного пространства-времени. Это упражнение можно выполнять так, как предложила Елена Петровна Блаватская в своей схеме медитации. Его воздействие чрезвычайно благотворно при внутреннем спокойствии, отрешенности и совершенном внимании.
Как только выбор сделан и определена процедура относительно того, как мы будем визуализировать божественное присутствие, второй шаг состоит в том, чтобы помнить о нем в любой по возможности момент повседневной жизни и действовать в соответствии с ним. Всякий раз, когда у нашего ума появляется свободная минутка, вместо того, чтобы отвлекаться на какой-либо объект, мы должны помнить о божественном присутствии в нашем сердце и уме или рядом с нами.
Такая визуализация раздвигает горизонты. То, что действительно божественно, находится за пределами всякой формы и любой мысли, но практика божественного присутствия является способом пробудить наше сознание к непрерывному восприятию сакральной и бесконечной жизни, частью которой мы являемся.
Жить так, как если бы мы находились в молчаливом присутствии великого существа, и помнить о том, что мы погружены во вселенский закон, потенциально имеет революционные последствия. Благодаря этому мы можем получить доступ к вдохновению, исходящему от высших форм разума.
Последователи различных религий практикуют память о божественном присутствии. На самом деле, любая молитва предполагает диалог между миром смертных и божественным присутствием. Когда вы молитесь, разговаривая с божественным существом, ваша духовная душа вовлекается в этот процесс, и вы можете чувствовать высшее присутствие. Существует вероятность того, что этот невербальный диалог станет непрерывным. Если вы превратите всю свою жизнь в молитву, вы будете каждое мгновение помнить, что божество наблюдает за вашими мыслями, чувствами и действиями; и вы сможете взять на себя обязательства перед своим источником вдохновения. Индийский поэт Рабиндранат Тагор писал в стихотворении, посвященном высшему вселенскому принципу:
«Жизнь моей жизни, я всегда буду стараться хранить свое тело чистым, зная, что твое живое прикосновение ощущается на всех моих членах. Я всегда буду держать любую неправду подальше от своих мыслей, зная, что ты есть та истина, которая зажгла свет разума в моем сознании. Я всегда буду стараться изгонять любое зло из своего сердца и хранить свою любовь цветущей, зная, что твое место в самой сокровенной святыне моего сердца. И я буду стараться раскрывать тебя в своих действиях, зная, что только твоя энергия дает мне силы действовать» [22].
Как и другие независимые мыслители, Тагор бросал вызов ритуалистическим догмам. Он затронул важный момент, поскольку мы можем иметь прямой доступ к божественному присутствию, в то время как храмы религиозной бюрократии не имеют реального значения.
Тагор писал:
«Оставь это воспевание, пение и перебирание четок! Кому ты поклоняешься в этом уединенном темном углу храма со всеми закрытыми дверями? Открой глаза и увидишь, что твоего Бога нет перед тобой! Он там, где земледелец возделывает каменистую землю и где дорожник разбивает камни. Он с ними на солнце и под ливнем, и его одежда покрыта пылью. Сними свою святую мантию и, подобно ему, сойди на покрытую пылью землю!» [23]
Согласно эзотерической философии, не в рутинных церемониальных процедурах можно найти самую подлинную из божественных энергий. Писавший в 15 веке индийский поэт и мудрец Кабир посвятил Богу несколько строк в одном из своих стихотворений, где божественное присутствие говорило своему искателю:
«О, слуга, где ты ищешь Меня? Смотри! Я рядом с тобой. Я – не в храме, не в мечети; я – не в Каабе, не на Кайласе; меня нет ни в обрядах, ни в церемониях, ни в йоге, ни в отречении. Если ты истинный искатель, ты сразу же увидишь Меня, ты встретишься со Мной в мгновение ока» [24].
Мать Тереза из Калькутты (1910-1997) была еще одним человеком, практикующим божественное присутствие. Она учила мистическому упражнению такими словами:
«Нам нужно искать Бога, и Бога нельзя найти в шуме и беспокойстве. Мы не можем непосредственно находиться в присутствии Бога, не принимая внутреннего и внешнего безмолвия. Вот почему мы должны приучить душу, очи и язык к спокойствию. Без безмолвия нет молитвенной жизни. (…) Тогда вы сможете услышать Бога повсюду: в закрывающейся двери, в человеке, который нуждается в вас, в поющих птицах, в цветах, животных – в той тишине, которая есть чудо и хвала. Созерцатели и аскеты всех эпох и религий искали Бога в тишине и уединении пустыни, леса и гор» [25].
Божественное присутствие можно ощутить, наблюдая за растением, когда ветер касается его листьев. Его можно увидеть в глазах бедного ребенка, в любом анонимном акте бескорыстной помощи или в радости собаки, виляющей хвостом в знак выражения дружеских чувств. Оно также проявляется в яркости звезд и в движении галактик по небу. Оно позволяет нам любить и пробуждает в нас естественную потребность в почитании истины и справедливости.
Божественное присутствие – это центр покоя в наших сердцах. Оно является источником вдохновения для нашего человечества при построении в ближайшем будущем цивилизации братства. Молчаливое и тайное присутствие заставляет нас искать счастье.
СНОСКИ:
[1] «Золотые стихи Пифагора и другие пифагорейские фрагменты», отобранные Флоренс М. Ферт, Kessinger Publishing Co., Монтана, EUA. См. стр. 48 (пункты 58 и 67).
[2] «Золотые стихи Пифагора и другие пифагорейские фрагменты», отобранные Флоренс М. Ферт, см. стр. 45 (пункты 17 и 22).
[3] «Золотые стихи Пифагора и другие пифагорейские фрагменты», стр. 21, пункт 79.
[4] «Золотые стихи Пифагора и другие пифагорейские фрагменты», стр. 25, пункт 13.
[5] Статья «Психоанализ религий».
[6] «Письма Е. П. Блаватской А. П. Синнетту», TUP, Пасадена, США, Приложение II, Космологические заметки, пункт 22, стр. 382. Эти заметки также опубликованы в «Письмах Махатм», хронологическое издание, TPH, Филиппины.
[7] «Практика Божьего присутствия», Беседы и письма брата Лаврентия, Oneworld Publications, Великобритания/США, 1993, 79 стр.
[8] «Практика Божьего присутствия», стр. 4.
[9] «Практика Божьего присутствия», стр. 9.
[10] См. стр. 11.
[11] См. стр. 13.
[12] Стр. 15.
[13] Стр. 24-25.
[14] «Тайная доктрина» и ее изучение», Е.П. Блаватская, заметки, сделанные П. Г. Боуэном, «Теософия Ко.», Лос-Анджелес, брошюра на 6 страницах, см. стр. 4-5.
[15] «Схема медитации» в «Инструкциях внутренней группы Е.П. Блаватской».
[16] «Тайная доктрина», том I, стр. 280.
[17] «Размышления», Марк Аврелий.
[18] Платон, «Федр», перевод А. Н. Егунова
[19] «Подражание Христу», Фома Кемпийский
[20] «Даосская медитация», перевод Томаса Клири, Шамбала, 2000, 130 стр., см. стр. 62.
[21] «Даосская медитация», перевод Томаса Клири, Шамбала, 2000, 130 стр., см. стр. 87-88.
[22] «Гитанджали», Рабиндранат Тагор, Макмиллан Индия, 1994, первое издание 1913 года, 72 стр., см. текст IV, стр. 3.
[23] «Гитанджали», Рабиндранат Тагор, Макмиллан Индия, 1994, текст XI, стр. 6-7.
[24] «Сто стихотворений Кабира», перевод на английский Рабиндраната Тагора, Макмиллана и Ко., Лондон/Калькутта, 1954. См. стр. 01.
[25] «Все начинается с молитвы», Мать Тереза, отобрано Энтони Стерном, доктором медицины, издательство Уайт Клауд Пресс, Орегон, США, 141 стр., см. стр. 18-22.
000
Вышеприведенная статья переведена из главы 18 книги Карлоса Кардосо Авелине «Три пути к внутреннему миру», изд-во Теософика, Бразилия, 2002, 191 страница. См. стр. 161-177. Эта глава озаглавлена «Практика божественного присутствия».