Что общего у теософов с древними стоиками
В афоризмах йоги Патанджали говорится, что желание и неприятие являются одними из основных «клеш» или бедствий, которые бросают вызов любому кандидату на постижение божественной мудрости.
Желание, как говорится в афоризмах, — это сосредоточение на удовольствии. Неприятие – это сосредоточение на страдании. И лучший способ устранить корни этих двух клеш – создать ментальное состояние, противоположное каждой из них, и медитировать на вечную истину.
Безразличие к страданию и удовольствиям также рекомендуется большинством классических мыслителей западной философии. И эти мудрецы древности имели привычку жить так, как они учили, и учить тому, чем они жили.
Предание гласит, что перед тем, как получить свободу и самостоятельно стать философом, греческий раб Эпиктет (55-135 гг. н.э.) подвергался физическим увечьям со стороны своего римского хозяина. Согласно Цельсу, когда его хозяин выкручивал ему ногу, Эпиктет только улыбнулся и сказал: «Ты сломаешь ее». И когда тот всё-таки сломал её, Эпиктет спокойно произнёс: «Я же тебе говорил».
Стоицизм, платонизм и другие школы учат, что счастье не имеет никакого отношения к удовольствию. Напротив, они говорят, что счастье проистекает из отсутствия в душе беспокойства, страха и амбиций. Что касается удовольствия, то оно определяется как имеющее ту же иллюзорную сущность, что и боль или страдание.
Стоик Эпиктет учил:
«Не бедность наводит нас на грустные думы, но наши желания, и не богатство рассеивает в нас чувство страха, а рассудок. Раз у тебя есть рассудок, ты не станешь ни желать себе богатства, ни роптать на свою бедность». “Печаль порождает не бедность, а желание; и не богатство избавляет от страха, а разум (способность рассуждать). Если тогда ты обретешь эту способность рассуждать, то не будешь ни желать богатства, ни жаловаться на бедность».
Неоплатоник Порфирий писал, что «истинный философ (…), следующий природе, а не пустым мнениям, самодостаточен во всем». Но он должен был признать, что «ни один глупец не довольствуется тем, что он имеет». [1]
Изучающие философию не должны ожидать, что внешняя реальность будет соответствовать их собственным желаниям и ожиданиям. Успешные учащиеся принимают вещи такими, какие они есть, и делают все, что в их силах, независимо от того, что может случиться. Они полагаются на закон кармы или возмездия. Они не руководствуются внешними проявлениями. Они видят во всех людях своих братьев и сестер, и для них нет разницы между принцем и нищим. Один из раджа-йогов, вдохновивший создание теософского движения, писал в письме к ученику-мирянину:
«… В наших глазах честный чистильщик сапог ничем не хуже честного царя, а безнравственный дворник гораздо выше и более заслуживает прощения, чем безнравственный император…»
Что касается основной идеи стоицизма, которая рекомендует нам поступать правильно, независимо от личного удовольствия или страданий, Махатма писал в том же письме:
«…Помните, что первое, что необходимо даже простому факиру, — так это научиться оставаться таким же безразличным к душевной боли, как и к физическим страданиям. Нам ничто не может причинить личную боль или радость. [2]
У стремящихся к эзотерической мудрости есть веские причины достигать разумной степени безразличия к комфортным и некомфортным условиям жизни, и мы можем видеть, что деятельность Е. П. Блаватской в 19 веке не была исключением из этого общего правила.
Старая леди обладала стойкостью. Она не искала легких путей. Мы могли бы привести этому пример. В письме, написанном в октябре 1884 года, Учитель-адепт сообщает своему ученику–мирянину Альфреду П. Синнетту, что враги теософского движения (при активной поддержке дугпа и лжецов) стремятся представить фальшивые письма, чтобы напасть на главного основателя движения. Учитель говорит, что эти сочинения являются «фальшивыми письмами, якобы вышедшими из лаборатории Е.П.Б.», и они состоят из «поддельных документов, свидетельствующих о мошенничестве и дальнейших жульнических планах». Адепт-учитель объясняет, что фальшивые письма были созданы при «активной помощи дугпа из Бутана и Ватикана!» [3]
Еще больше ложных писем было создано и использовано после смерти Е.П.Б., когда Всеволод Соловьев опубликовал новое поколение пасквилей против основательницы эзотерического движения. Удивительно, но эти старые абсурдные подделки были опубликованы как подлинные в 2003 году Джоном Алгео, который тогда был одним из главных руководителей Адьярского теософского общества в США. В 2013 году журнал «The Aquarian Theosophist» опубликовал книгу «Огонь и свет теософской литературы». Книга отстаивает первоначальные учения и показывает отсутствие этики, а также лживость редакторской работы, которая сложилась при псевдоэзотеризме.
Естественно, подвергаться нападкам не было исключительной привилегией Е.П.Б.
Независимо от времени и места, каждый искатель истины подвергался и будет подвергаться тем или иным испытаниям, пропорциональным степени его обучения. Махатма объясняет:
«Так было всегда. Те, кто наблюдал за человечеством на протяжении многих веков этого цикла, всегда видели, как повторяются детали этой смертельной борьбы между истиной и заблуждением. Некоторые из вас, теософы, сейчас только получили ранения, так как пострадала их «честь» или кошелёк, но те, кто держал светильник в предыдущих поколениях, заплатили жизнью за свои знания». [4]
Активная преданность своим учителям и коллегам, смелость защищать их, уважение к истине и развития состояния вайрагьи или непривязанности являются важными ориентирами для ученика на пути к оккультному знанию.
Непривязанность избавляет искателя истины от принятия желаемого за действительное. Отсутствие личных желаний, неприязни, амбиций и страха освобождает наше внимание от всех видов сознательных или бессознательных, приятных или неприятных ожиданий. Это позволяет нам проживать каждый момент как целостное событие и использовать его как возможность создать лучшие кармические условия для будущего.
Римский император и философ Марк Аврелий (121-180 гг. н.э.) писал в своих «Размышлениях»:
«Если будешь, действуя в настоящем, следовать за прямым разумом с рвением, силой и благожелательностью, и не привходящее что-нибудь, а собственного гения сохранишь в устойчивой чистоте, как будто бы надо уже вернуть его; если увяжешь это, ничего не ожидая и ничего не избегая, довольствуясь в настоящем деятельностью по природе и правдивостью времен героических в том, что говоришь и произносишь, — поведешь благую жизнь. И нет никого, кто помешал бы этому». [5]
В современном переводе «Бесед Эпиктета», сделанным Шэрон Лебелл, мы можем прочитать:
«Счастье и свобода начинаются с ясного понимания одного принципа: некоторые вещи находятся в нашей власти, а некоторые — нет. Только после того, как вы осознаете это главное правило, а также научитесь различать, что в вашей власти, а что нет, внутреннее спокойствие и внешняя результативность станут возможными».
И несколькими абзацами позже:
«Сосредоточьте свое внимание исключительно на том, что действительно вас касается, и четко осознавайте, что то, что принадлежит другим, – это их дело, а не ваше. Если вы будете так поступать, вы будете неуязвимы для какого-либо принуждения, и никто никогда не сможет вас удержать».
Каждый раз, когда мы уделяем слишком много внимания вещам, которые от нас не зависят, мы отказываемся от тех вещей и реалий, которые на самом деле требуют наших действий. Мы должны выполнять свою задачу и не беспокоиться о действиях других людей. Но как определить, что делать, а чего не делать, если римский мыслитель Теренций правильно учил, что «всё человеческое касается меня»?
На самом деле Теренций был прав в том смысле, что всякая вещь во вселенной связана со всем остальным. Один из Махатм писал: «Природа соединила все части своей империи тонкими нитями магнетической симпатии». [6] Мы связаны со всеми людьми и со всей вселенной. Мы взаимодействуем со всей вселенной, но не все это находится в сфере нашей прямой ответственности. Видеть, определять и выполнять свой прямой долг имеет первостепенное значение. Этот долг (наша карма и дхарма) является как локальным, так и глобальным. Он имеет краткосрочное и долгосрочное измерение. Если мы называем себя теософами, то наша дхарма включает в себя создание ядра всеобщего братства, которое должно искренне уважать учения и учителей вечной мудрости.
В абзаце, показывающем общие черты стоицизма и эзотерической философии Роберт Кросби пишет:
«Хорошее изречение, которое стоит запомнить, – «мы встречаем свою карму в наших повседневных обязанностях»; и в выполнении этих обязанностей заключается наше испытание. Поэтому мы должны делать то, что должны, просто как обязанности, независимо от того, приносит ли это нам похвалу или порицание. Тогда вся энергия была бы потрачена на выполнение обязанностей, и не осталось бы ничего, на что можно было бы опереться такому представлению как личность». [7]
Эпиктет говорит:
“Сами по себе вещи не причиняют нам вреда и не мешают нам, как и другие люди. Другое дело, как мы относимся к этим вещам. Именно наше отношение и наша реакция доставляют нам неприятности. Поэтому даже смерть сама по себе не имеет большого значения. Именно наше представление о смерти, наши мысли о том, что она ужасна, приводят нас в ужас. (…) Мы не можем выбирать свои внешние обстоятельства, но мы всегда можем выбирать, как на них реагировать». [8]
И Роберт Кросби добавляет, затрагивая ту же тему:
«Все, что вы можете сделать, – это делать все, что в ваших силах при существующих обстоятельствах, и это именно то, что вы должны делать, выбросив из головы все мысли о том, что не соответствует вашим намерениям. Ваши занятия и ваши усилия бесполезны, если вы испытываете внутреннее беспокойство. Первое, что нужно сделать, – это обрести спокойствие, а этого можно достичь, заняв твердую позицию, что ничто на самом деле не может причинить вам вреда, и что вы достаточно храбры и сильны, чтобы вынести все, что угодно; а также что для вашего обучения всё необходимо».
Согласно Кросби, теософская работа приглашает нас выйти за пределы нашей личности:
«…Человек должен дорасти до такого состояния, когда он ничего не ищет для себя, но принимает все, что приходит, как то, чего он больше всего желает. В таком состоянии нет места личным желаниям». [9]
К числу ежедневных инструментов для развития безразличия к личным страданиям или удовольствиям относятся:
* изучение философии;
* размышление об универсальных истинах;
* наблюдение за собой с точки зрения высшего Я;
* альтруистическая работа и усилия.
Сталкиваясь с трудностями, человек должен «постоянно следить за идеалом человеческого развития и совершенства, который описывает тайная наука». Один из самых известных отрывков из «Писем Махатм», который можно рассматривать как «ученичество в двух словах», имеет сильный стоический привкус:
«…Мой первейший долг – повиноваться своему Учителю. И этот долг, позвольте мне сказать вам, для нас сильнее любой дружбы или даже любви, поскольку без этого непреложного принципа, который является не разрушаемым ничем цементом, скреплявшим нас на протяжении стольких тысячелетий, разрозненные хранители великих тайн природы (наше Братство, более того, само наше учение) распались бы давным-давно на нераспознаваемые атомы» [10].
А несколькими предложениями позже Учитель рекомендует некоторые фундаментальные принципы, которые ученики вполне могли бы перечитывать снова и снова, как если бы они были строками поэмы:
«Великий замысел не постигается сразу. А ведь вам говорили, что путь к оккультным наукам прокладывается с большим трудом и сопряжен с опасностью для жизни; что каждый новый шаг на нем, ведущий к конечной цели, окружен западнями и зарослями терний; что пилигрим, который отваживается ступить на него, должен сначала встретить лицом к лицу и победить тысячу и одну фурию [11], которые охраняют его несокрушимые врата и вход – фурии, называемые сомнением, скептицизмом, презрением, насмешкой, завистью и, наконец, искушением, особенно последнее; и что тот, кто хочет заглянуть дальше, должен сначала разрушить эту живую стену; должен обладать сердцем и душой, закованными в сталь, а также железной, никогда не слабеющей решимостью, и в то же время он должен быть кротким и незлобивым, смиренным, изгнавшим из своего сердца все человеческие страсти, ведущие ко злу».
По мере того, как проходят годы и десятилетия в жизни исследователей-практиков, мирские иллюзии постепенно теряют свою власть над сознанием. Тогда они могут по-настоящему посвятить свою жизнь ученичеству мирянина. Однако один из первых уроков, который они усвоят, состоит в том, чтобы понять, как трудно делать каждый новый шаг вперед.
А нужно сделать сотни, тысячи шагов. Каждый шаг сопряжен с одним или несколькими неожиданными испытаниями, с которыми приходится сталкиваться и преодолевать. Но в трудностях нет ничего плохого: великий замысел никогда не постигался сразу.
Исследователь-практик постепенно освобождается от лени и спешки, от тамаса и раджаса. На протяжении тысячелетий его внутреннее решимость учиться будет передаваться из одного тела в другое, из одной жизни в другую. Он сможет чувствовать, думать и понимать в долгосрочной перспективе. И это будет делать его все более и более безразличным к внешним или личным удовольствиям и страданиям.
Сноски:
[1] «Письмо Порфирия к его жене Марселле».
[2] «Письма Махатм к А. П. Синнетту», Письмо XXIX.
[3] «Письма Махатм А. П. Синнетту», Письмо LV.
[4] «Письма Махатм к А. П. Синнетту», то же Письмо LV.
[5] «Размышления Марка Аврелия», книга третья, параграф 12, перевод А. К. Гаврилова
[6] «Письма Махатм к А. П. Синнетту», Письмо XLV.
[7] «Дружелюбный философ», Роберт Кросби, The Theosophy Co., Лос-Анджелес, 1945.
[8] «Искусство жить», Эпиктет, Арфисты Сан-Франциско, 1995.
[9] «Дружелюбный философ».
[10] «Письма Махатм к А. П. Синнетту», Письмо LXII,
[11] Фурии – кармические инструменты, особенно на эмоциональном уровне. В римской классической мифологии фурии – божества женского пола; дочери Геи, которые наказывали за преступления по наущению жертв; первоначально их было неограниченное количество.
000
Первоначальная версия вышеупомянутой статьи была впервые опубликована в журнале “The Aquarian Theosophist”, августовский выпуск 2005 года, дополнение, стр. 01.