Живая связь между низшим Я и духовной душой
Две человеческие фигуры часами шли по безводному ландшафту мексиканской пустыни. Старый учитель, дон Хуан, время от времени останавливался, чтобы посмеяться над особенно растерянным поведением ученика. Карлос Кастанеда боролся с чувством личного унижения.
Он не знал, как вести себя перед этим удивительным мастером, который считал смерть хорошим советчиком, который разговаривал с ветром и учил, что жизнь нужно проживать каждую минуту, чтобы не увидеть, как 90 или 100 лет бесполезно пролетели в одно мгновение.
Когда замешательство ученика достигло высшей точки, начался настоящий урок. Непредсказуемый старик сказал:
«Теперь мы обеспокоены потерей собственной важности. Пока ты чувствуешь, что ты — самое важное в мире, ты не можешь по-настоящему оценить мир вокруг себя».
Дон Хуан встал на колени перед небольшим растением и сказал, что поговорит с ним. Он ласкал его и разговаривал с ним на разным языках. Затем он научил Кастанеду разговаривать с растениями в пустыне «до потери всякого чувства важности». [1]
Какова была настоящая цель Дон Хуана?
Он поставил низшее «я» своего ученика Кастанеды в состояние «кризиса», чтобы стимулировать пробуждение «второго внимания» или более широкой точки зрения, посредством которой высшее «я» могло начать реорганизацию повседневного сознания ученика и руководство им.
Любая подлинная религия учит, что человек двойственен: одна его часть является животной и умирает, а другая часть божественна и бессмертна.
Согласно эзотерической философии, путь к мудрости как раз и состоит в поднятии фокуса сознания с низших уровней вибрации до высших. Это должно происходить постепенно. Одной жизни недостаточно. Духовная душа будет перевоплощаться столько раз, сколько необходимо для достижения цели. По мере накопления опыта она мало-помалу учится лучше влиять на свою внешнюю и физическую личность. Сначала это кажется невозможным. Гораздо позже духовное я обретает полное знание и власть над своей низшей природой и достигает существенной свободы от человеческого царства.
Христос, Будда и другие существа, достигшие человеческого совершенства, на самом деле являются первооткрывателями и предтечами будущего. Они указывают путь другим человеческим душам.
Перестав беспокоиться о себе, любой человек может услышать голос своей совести и увидеть, что его внутренний «ангел-хранитель» — это ещё одно имя его «высшего Я», также известного как монада и атма-буддхи.
Более глубокий смысл фразы «следовать путем Христа» подразумевает следование по пути самосовершенствования. Недостаточно поклоняться очеловеченному образу Бога. Задача состоит в том, чтобы осуществить личностный переворот, в ходе которого мы научимся смотреть на жизнь и действовать с точки зрения бессмертной души, а не с точки зрения физической жизни с её ленью, привязанностью к комфорту, страхами и амбициями.
Между бессмертной душой и внешней личностью средний фокус человеческого сознания, который мы называем «я», постепенно возвышается по мере того, как душа обретает мудрость и накапливает опыт. Простого знания этих фактов недостаточно; победа или поражение будут зависеть от того, что мы делаем, как только мы узнаём об этих фактах.
Повышение фокуса сознания является объективной задачей, которая ставит практические вопросы. Полная карта человеческого сознания включает семь великих принципов или уровней. На каждом из них «я» или организующее сознание имеет разные характеристики. В последующем описании я сохраняю имена на санскрите, потому что они имеют свои собственные вибрации и являются мантрами. Полезно включить эти слова в свой повседневный словарный запас.
Физическое тело или первый принцип состоит из плоти и костей. Он называется стхула-шарира.
Второй принцип или прана является жизненной энергией.
Третий принцип — линга-шарира, и он включает в себя тонкие кармические структуры, через которые течёт жизненная энергия. Генетический фон, унаследованный от родителей, является частью линга-шариры. Этот принцип гораздо больше, и Елена Пертровна Блаватская называла его «астральным телом» и «двойником».[2]
Иглоукалывание, гомеопатия и другие формы тонкой медицины работают со вторым и третьим принципами, то есть с жизненной энергией или праной и с энергетическими паттернами или линга-шарирой.
Четвёртый принцип или кама является центром животных чувств. Он включает в себя и выражает страх, амбиции, любовь с привязанностью, страсть, неприятие и поиск чувства безопасности.
Эти четыре основных принципа образуют земное, смертное или низшее «я». В момент смерти первые три из них полностью растворяются, а четвёртый принцип переходит в первую загробную стадию или кама-локу.
Пятый принцип — это манас или разум. Он, по сути, дуален.
Когда он сосредотачивается на нижнем мире, он ставит себя на службу животным чувствам и животной жизненной энергии (даже если иногда использовать тонкую «духовную» лексику, как например «побеленные гробы»).
Когда он сосредотачивается на высшем царстве, он просвещается духовной душой и, прежде всего, в поисках истины действует альтруистически и отражает свет вечной мудрости.
Нижняя часть пятого принципа, которую мы можем назвать кама-манас, включает своего рода рассуждения, которые следуют личным желаниям, личным мнениям, страхам и надеждам. Высшая часть пятого принципа, буддхи-манас, представляет собой абстрактный ум, духовный разум, который смотрит на истину без искажений и эгоцентризма.
Шестой принцип или буддхи представляет центр бессмертной души, источник духовной интуиции и всеобщего сострадания. Для разума, просветлённого буддхи, мир перестаёт быть скоплением внешних фактов, ощущений, чувств и мыслей. Высшая интуиция находится в единстве с изначальной реальностью, присутствующей во всех вещах. Буддхический принцип всеобщего сострадания придаёт существованию нашей личности глубочайший смысл.
Седьмой принцип — это атма или целое, всё, высшая реальность, присутствующая в нас. Его субстанцией является та же самая энергия, которая поддерживает существование галактик; это также основной источник стремления действовать правильно в любой ситуации.
Атма не является «человеческим» принципом. Это – искра Абсолюта и Бесконечности. Он связывает нас с сущностью всего космоса.
Семь принципов можно разделить на две группы. Вверху у нас бессмертная триада: атма, буддхи и манас. Ниже мы находим низшую четверицу, образованную стхула-шарирой, праной, линга-шарирой и камой. Динамический мост между этими двумя секторами нашей оккультной структуры называется на санскрите антахкарана. См. рисунок выше.
Как же тогда выполнить великую задачу возвышения фокуса сознания и переноса его на высшую триаду?
Центральный ключ к процессу заключается в антахкаране. В зависимости от степени нашей эволюции и отношения к жизни «мост» будет более широк или узок, и он может быть свободным или не свободным в различных ситуациях повседневного существования.
Людьми нас делает именно электрическое и творческое напряжение между животной или отрицательной полярностью и божественной или положительной полярностью жизни. Чем шире антахкарана, тем интенсивнее контакт между землей и небом внутри нас.
Чувство преданности существам более продвинутым, чем мы, является одним из факторов диалога между земным «я» и духовной душой. Учителя вселенской мудрости являются практическими примерами идеала человеческого прогресса и совершенства, который признаёт искатель истины. Как мы видели выше в диалоге Дона Хуана и Кастанеды, практика альтруизма позволяет устранить чувство собственной важности, которое мешает постичь духовную истину.
Разные религии указывают на разные способы укрепления связи со своей бессмертной душой. Буддизм учит стратегии благородного восьмеричного пути. Вы можете сохранять уравновешенное отношение к своей повседневной жизни, которое будет выражаться в восьми аспектах:
1) Правильный взгляд на жизнь – Смотреть на мир как на обширную область исследования и обучения.
2) Правильная мысль – Объективно наблюдать реальность, чтобы избегать искажений, вызванных страхом и иллюзией; сосредотачивать мысли на возвышенных темах и не давать им рассеиваться.
3) Правильное слово – Говорить и писать искренне, без уловок, фальши и агрессии.
4) Правильное действие – Воздерживаться от причинения несправедливости, пытаясь устранить причины страданий.
5) Правильные средства к существованию – Иметь полезную профессию и доброжелательно трудиться, сохраняя равновесие.
6) Правильное усилие – Проживать внимательно каждое мгновение, избегая лени или беспокойства.
7) Правильная память – Извлекать уроки из прошлого, чтобы исправлять ошибки. Держать в уме духовные учения и заповеди вечной мудрости.
8) Правильное сосредоточение – Иметь благородные и ясные цели, организуя свою практическую жизнь в краткосрочной и долгосрочной перспективе в соответствии с ними.
Поступки, чувства и мысли должны течь и находить свое место во все возрастающей гармонии с постоянным вдохновением бессмертной триады, которая просвещает низшую четверицу.
На первый взгляд антахкарана соединяет абстрактный разум (буддхи-манас) с конкретным разумом (кама-манас). Однако если мы посмотрим на это с более глубокой точки зрения, то увидим, что антахкарана включает в себя множественные связи между бессмертной триадой и базовой четверицей. Каждый из принципов взаимодействует со всеми остальными. Все они постоянно оказывают взаимное влияние через динамику своих вибраций. Атма, например, имеет особые отношения с каждым из других принципов. То же самое происходит с буддхи и манасом.
С другой полярности, физическая самодисциплина увеличивает жизненную энергию (прану); улучшает тонкий «двойник» (линга-шариру); делает чувства (кама) чище и проясняет понятия (манас), позволяя лучше выразить духовную волю атмы и интуитивное сострадание буддхи. И так далее: у каждого принципа есть одно измерение, в котором он существует сам по себе, и шесть других измерений, когда он взаимодействует с другими принципами.
Духовный путь провоцирует внутренние конфликты в сознании искателя истины, которые могут быть более серьёзными, чем конфликты в сознании обычных граждан. Именно в душе ученика происходит великая война между светом и тенью. Поле битвы — это низшее «я».
С одной стороны, мы находим сектора нашей смертной личности, которые верны высшей триаде. С другой стороны, мы видим части нашей личности, которые тяготеют к нашей животной душе и которые в основном заинтересованы в лени, удовольствиях и личной власти. Они часто маскируются под духовные чувства и используют благородные мотивы как камуфляж. Поэтому они причиняют ненужные страдания и побуждают душу совершать ошибки.
В войне света и тени много непредсказуемых эпизодов. Добродетель мужества может стать отсутствием благоразумия. Добродетель терпения, в свою очередь, может проложить путь к лени. Результатом этого конфликта является проницательность, то есть способность различать истинное и ложное. Проницательность (вивека на санскрите) является одним из ключей к дверям рая души. В сочетании с ней любая добродетель обретает равновесие и преодолевается опасность преувеличений и беспокойства.
Оценка своей антахкараны
Чтобы упростить практику самонаблюдения, я создал систему наблюдения за действием антахкараны. Это позволяет легче увидеть, полностью ли активен «мост в небо» или сталкивается с препятствиями из-за эгоистичных чувств и мыслей.
Механизм оценки антахкараны прост, хотя и требует напряжения. Он включает в себя двенадцать индикаторов препятствий или свободного течения в отношениях между личностью и высшим Я. К следующему списку следует добавить ещё другие пункты, характерные для чьей-то реальности. «Антахкарана-метр» даёт нам подсказки, как укрепить наш союз с духовной душой:
1-A) С препятствием:
Если есть препятствие в отношениях со своим высшим Я, человек чувствует себя комфортно лично, пока ему всё кажется легким, и чувствует себя неловко, когда приходится сталкиваться с трудностями.
1-B) Без препятствия:
Когда антахкарана свободна от препятствий, у человека появляется чувство «внутреннего единства» и он чувствует, что с ним всегда всё в порядке, несмотря на взлеты и падения жизни.
2-A) С препятствием:
Человек суров к другим и «великодушен» или снисходителен к себе.
2-B) Без препятствия:
Он суров к себе и великодушен к другим. Или, по крайней мере, он так же строг к себе, как и к другим.
3-A) С препятствием:
Он втайне огорчается или злится из-за победы своих коллег и искренне радуется их поражению или неудаче. Этот симптом особенно опасен, если объектом зависти является очередной пилигрим, ищущий духовную истину.
3-B) Без препятствия:
Ученик внутренне радуется победе своих коллег и искренне трудится ради того, чтобы это произошло. Ему неприятно видеть поражение других; но он не отчаивается, а помогает им выстоять.
4-A) С препятствием:
Он старается получить божественные благословения и охрану исключительно для себя.
4-B) Без препятствия:
Он трудится, чтобы помочь другим на этом пути, и принимает активное участие в эволюции человека.
5-A) С препятствием:
Он считает, что «уже многому научился», и думает, что его действия имеют чрезвычайно большое значение. Потакая гордыне, он сожалеет о том, что его «уникальные таланты» не получают должного почитания и уважения со стороны окружающих.
5-B) Без препятствия:
Человек чувствует, что он лично бесцелен, потому что он держит перед собой идеал человеческого прогресса и совершенства, которому учили великие мудрецы. Когда он одерживает победу, его радость безымянна. Он не верит ни в личные поражения, ни в личные победы.
6-A) С препятствием:
Он говорит о собственной мудрости или предполагает, что у него могут быть большие знания. У него поведение важной персоны, и он склонен искусно недооценивать других.
6-B) Без препятствия:
При свободном контакте между личностью и духовной душой человек подчиняется внутреннему запрету заниматься пропагандой самого себя. Он знает, что никто не является частным собственником чего-либо, что имеет вечную ценность. Он понимает, что мудрость не принадлежит ни ему, ни кому-либо другому.
7-A) С препятствием:
Человек действует в соответствии с внешностью и адаптирует своё поведение к внешним раздражителям и условиям. Так происходит потому, что он не научился слушать голос собственной совести.
7-B) Без препятствия:
Он действует по внутреннему вдохновению и не преувеличивает значения внешнего. У него хватает смелости бросить вызов коллективному автоматизму и социальному поведению, основанному на страхе и привязанности к рутине.
8-A) С препятствием:
Исследователь борется за личную власть в тех ситуациях и сферах деятельности, которые уже установлены. Он использует в основном левое полушарие мозга, которое фокусируется на ограниченном взгляде на прошлое и работает с повторением.
8-B) Без препятствия:
Он создаёт новые возможности и способы работы и трансформирует прежние ситуации. Заботливо относясь к прошлому, он умеет использовать правое полушарие мозга, из которого проистекает творчество и духовное сознание.
9-A) С препятствием:
При заторможенной антахкаране страх смерти настолько велик, что сама тема часто отрицается и переносится в подсознание. Закрывая глаза на реальность, человек теряет время и энергию.
9-B) Без препятствия:
Ученик может понимать, что ценен каждый момент жизни. Он знает, что вся жизнь может пройти довольно быстро. Он остерегается жить неправильно и регулярно оценивает свою жизнь, корректируя свои приоритеты.
10-A) С препятствием:
Наблюдается избыток уверенности в интеллекте и поиск безопасности через привязанность к собственному мнению. Когда низшие уровни ума не могут чувствовать себя комфортно в безмолвии, человек привязывается к словам и пытается убедить себя, что он является личным владельцем истины.
10-B) Без препятствия:
В случае беспрепятственной антахкараны исследователь ценит идеи других и получает пользу от их изучения, сохраняя при этом ясное представление о своих собственных ценностях и целях.
11-A) С препятствием:
Чувство беспокойства в одиночестве или при безмолвии является симптомом препятствия. Тревожная «потребность быть с другими» стимулирует поверхностные слои ума. Тенденция уделять слишком много внимания личностям также является частью проблемы.
11-B) Без препятствия:
В одиночестве человек хорошо себя чувствует и знает, что духовная жизнь зовёт к безмолвию. Более глубокие слои ума нуждаются в простой и спокойной жизни. Это покажется однообразным только тем, кто думает, что «жить в шуме» — это то же самое, что «вести насыщенную жизнь».
12-A) С препятствием:
Тот, кто ест до обжорства, поминутно забывает о своём высшем Я или чрез меры отсутствует в своём теле.
12-B) Без препятствия:
Умеренное питание и сбалансированная диета помогают распахнуть двери к высшему вдохновению.
Вышеупомянутый «антахкарана-метр» может быть продолжен каждым конкретным исследователем. Каждая фаза человеческой жизни порождает разные возможности быть верным своей духовной душе, их выявление и использование приводит к внутреннему миру.
Есть любопытный, малоизвестный технический аспект антахкараны, который заслуживает изучения. Обычно о высших планах сознания думают так, будто они находятся «внутри» человека. Атма и буддхи, согласно некоему представлению, должны находиться в голове и сердце. Это верно лишь отчасти.
Все тонкие принципы по своим магнитным полям больше физического тела, и чем они тоньше и возвышеннее, тем они становятся больше. Антахкарана представляет собой связующее звено между нашими более плотными принципами и более внешними и благородными частями нашей ауры. На самом деле атма и буддхи парят над нашими головами как невидимые ореолы. Ореолы, нарисованные на портретах великих святых и мистиков прошлого, символизируют пробуждение в них атма-буддхи, монады или духовной души.
Махатма К.Х. писал в письме британскому журналисту Альфреду Синнету в августе 1882 года:
«Одно из ваших писем начинается с цитаты из моего собственного письма … «Помните, что внутри человека нет никакого неизменного принципа» — за этой фразой я нахожу следующее ваше замечание: «А как насчет шестого и седьмого принципов?» На это я отвечаю, что ни атма, ни буддхи никогда не были внутри человека, — вот, небольшая метафизическая аксиома, которую вы можете с пользой для себя изучить у Плутарха и Анаксагора. (…) Первый учил на основании Платона и Пифагора, что deus omniu{m} [бог всего] или этот nous [дух] всегда оставался вне тела, что он парит и осеняет, так сказать, верхнюю часть головы человека, и только простонародье думает, что он внутри них. . .».[3] Следовательно, Махатмы учат, что внутри человека нет вечного принципа. Внутри же есть способность воспринимать, слушать духовный свет атмы и буддхи, который сияет над головой, и следовать за ним.
Контакт между духом и материей часто бывает непрост. У среднестатистического человека есть прочный «кокон забот о себе». Он состоит из чувственной и психической материи, окружающей физическое тело в нижних слоях ауры. Именно этот кокон собственной важности создаёт препятствия для основных функций антахкараны.
Несмотря на трудности, наша судьба есть Свет.
Каждая человеческая личность представляет собой краткое изложение вселенной и человечества. Подобно тому, как существует лестница Иакова или иерархия духовных существ, соединяющих небо и землю (Бытие, 28:12), так и в каждом человеке существует иерархия принципов или уровней сознания, образующих лестницу к небесной мудрости.
Сказать, что человек, живущий в 21 веке, должен держать голову в небе, а ногами твёрдо стоять на земле, это всё равно, что сказать, что нам нужно соединить и гармонизировать наши уровни сознания, от самого божественного (атмы) до самого земного или физического (стхула-шариры).
Вполне вероятно, что наши попытки не принесут быстрого успеха. Однако с того момента, как мы начинаем прилагать усилия, каждое небольшое продвижение на этом пути приносит нам всё большее облегчение и удовлетворение.
СНОСКИ:
[1] «Путешествие в Икстлан», Карлос Кастанеда, Washington Square Press, Нью-Йорк, авторское право 1972 года, 268 стр., см. стр. 21–26, особенно 23.
[2] «Ключ к теософии», Елена П. Блаватская, Раздел VI. См. стр. 90-92 в изданиях Theosophy Co. (Индия и Лос-Анджелес).
[3] «Письма Махатм А. П. Синнетту», TUP, см. письмо CXXVII, стр. 455.