«Путь» ноябрь 1887 год
(Продолжение апрельского номера.)

В первых строках, которыми я открыл эту тему, было сказано, что не будучи санскритологом, я не собирался вдаваться в комментарии о поэме на этом языке. Огромная масса этих комментариев рассматривают диалоги с разных точек зрения. Многие более поздние индийские исследователи не вышли за рамки объяснений, сделанных Шанкарачарьей, и почти все дают только транслитерацию имен различных персонажей, упомянутых в первой главе.
Но есть высшая степень прочтения этой поэмы, а именно между строк. Веды сами говорят, что мы видим только «раскрытые Веды», и что следует стремиться подняться выше этого раскрытого слова. Здесь явно подразумевается, что нераскрытые Веды должны быть скрытыми или содержащими в тайне то, что очевидно для внешних чувств. Если бы у нас не было этого права, то, конечно, мы бы свели получение истинного знания исключительно к фактическому опыту, получаемому в смертном теле, и впали бы в грубую ошибку материалистов, которые утверждают, что ум представляет собой лишь воздействие, производимое физическими молекулами мозга, приходящими в движение. Мы также должны следовать каноническому правилу, гласящему, что совесть является надежным ориентиром только тогда, когда она регулируется внешним законом, таким как закон церкви, или закон брахманской касты. Но мы очень хорошо знаем, что в материале есть видимый или раскрытый смысл и истинный, который скрыт. Ценная привилегия поиска внутреннего смысла, без стремления к невозможным значениям в тексте, предоставлена всем серьезным искателям любых священных писаний, христианских или языческих. И в самой поэме Кришна говорит, что Сам будет питать светильник духовной мудрости так, чтобы истинный смысл его слов стал понятен. Так же и Упанишады говорят о существовании способности ясно различать истинный или скрытый смысл священных книг. Действительно, есть школа оккультистов, которые считают, и как мы думаем разумно, что эту способность посвященные люди могут развить настолько, что даже услышав слова из священной книги на совершенно незнакомом языке, мгновенно понимают истинный смысл и намерение незнакомых фраз. (1) Все христианские толкователи утверждают, что при изучении Библии, должен присутствовать дух, а не буква.
Этот дух является нераскрытыми Ведами, его нужно искать между строк.
Не следует также и западному исследователю этой поэмы удерживаться от любых попыток найти истинный смысл, вопреки мнению браминов, которые считают, что только они могут знать истинное значение. Так как Кришна не говорил в ней просто, она не может быть понятной теперь для шудр или людей низшей касты. Если бы эта точка зрения преобладала, то все западные теософы были бы отстранены от использования этой важной книгой, поскольку все лица, которые не являются индусами, обязательно относятся к касте шудр. Кришна не делал таких исключений, это является делом рук священства. Он сам был из касты пастухов, а не браминов. Он говорит, что любой, кто слушает его слова, получит пользу. Единственное ограничение, сделанное им, заключается в том, что этому не должны учить тех, кто не хочет слушать, что как раз соответствует тому, что имел в виду Иисус из Назарета, когда сказал: «не мечите бисер перед свиньями».
Так как наши умы работают на предположениях или ключах и могут быть склонны в отсутствие каких-либо намеков на применение этих ключей в целом упускать из виду суть, то мы должны иметь в виду существование среди арийцев психологической системы, раскрывающей реальную ценность и импульс высказываний, объявленных многими востоковедами глупостью, недостойной внимания цивилизованного человека девятнадцатого века. Нам не следует отходить от нашей задачи из-за плохого знания этой арийской психологии. В тот момент, когда мы осознаем ее присутствие в поэме, наше внутреннее Я готово помочь внешнему человеку, чтобы ухватиться за нее, и в благородном стремлении этих великих философских и нравственных истин, которые являются лишь нашим вечным стремлением реализовать их, как часть нашего существа, мы можем терпеливо ждать совершенного знания об анатомии и функциях внутреннего человека.
Западные санскритологи перевели многие важные слова в самом низком из их реальных значений, будучи уведены от истины несовершенным знанием западной психологии и духовности, или перепутали их безнадежно. Такие слова как карма и дхарма не поняты. Дхарма переводится как закон, и, как правило, превращается в обязанность, или используется в отношение лишь к некоторому правилу в зависимости от человеческих традиций, в то время как оно означает врожденное свойство отдельных способностей или всего человека, или даже что-нибудь в космосе. Таким образом, говорят, что гореть – это долг или дхарма огня. Он всегда будет гореть и, таким образом, выполнять свой долг, не имея никакого сознания, в то время только человек имеет право откладывать свое «путешествие в сердце Солнца», отказываясь выполнять правильно назначенную ему очевидную дхарму. Итак, еще раз, когда мы читаем в Бхагавад Гите, что те, кто уходит из этой жизни «при огне, свете дня, при светлой луне, при полугодье движения солнца на север», идет к вечному спасению, в то время как другие «при тёмной луне, при полугодье движения солнца на юг, в дыму, ночью отходя», восходят на некоторое время в область Луны, чтобы возродиться на этой земле. Наши востоковеды говорят нам, что это сущая глупость, и мы не можем противоречить им. Но если мы знаем, что арии с всесторонним знанием огромного и всегда гармоничного соответствия, царящего во всем макрокосме, говоря так, и признают, что человеческое существо может находиться или не находиться в состоянии развития в строгом соответствии со светлой или темной луной, то этот стих становится понятным. Критик-материалист берет стих из четвертой главы, где говорится, что «вкушающие нектар остатков жертвоприношений идут к Вечному Брахману», и спрашивает нас, как поедание остатков всесожжения может даровать спасение. Однако когда мы знаем, что Человек есть алтарь и жертва, и что нектар – это совершенство духовного развития, который он вкушает или включает в свое существо, арийцы будут оправданы, и мы спасены от отчаяния.
Странное сходство по одному вопросу можно заметить между нашей поэмой и древнееврейским повествованием. Евреи были подготовлены определенным образом для входа в обетованную землю, но не могли этого сделать, пока не приняли участия в войнах с хеттеями, иевусеями, ферезеями и амаликитянами. Здесь мы также находим, что самый первый стих говорит о войне. Старый, слепой король Дхритараштра просит своего премьер-министра рассказать ему, что делают противоборствующие силы Панду и Kуру, собравшиеся для войны. Точно так же евреи собрались на границах земли обетованной с решимостью воевать, и были поддержаны в своей решимости высказываниями их Бога, который вывел их из тьмы Египта и привел к этой борьбе. Египет был местом, где они должны были, выражаясь мистическим языком, получить телесную форму, и он означает дородовое состояние, бесформенные хаотические периоды в начале эволюции, беременность в утробе матери. Мы стоим на пороге гигантской битвы, мы должны броситься в самую середину «битвы варваров». Если этот начальный стих понимать правильно, то мы получим ключ к великолепной системе, и не впадем в заблуждение, утверждая, что единство поэмы нарушено.
Дхритараштра слеп, потому что тело, как таковое, является слепым во всех отношениях.
Кто-то сказал, я думаю Гёте, что древние языческие религии учат людей смотреть вверх, стремиться постоянно к величию, которое человек действительно может достичь, и которое, таким образом, приведет его к мнению, что он немного меньше, потенциально, чем Бог. В это время как в христианской системе человек должен быть только смиренным и ходить, понурив голову и опустив глаза, в присутствии своего Бога. Приближаясь к «Богу ревнителю» домостроительства Моисеева, не допустимо предположить вертикальное положение. Такая смена отношений становится необходимой, как только мы допускаем божество, находящееся за пределами и вне нас. И все же это происходит не из-за самих христианских писаний, а исключительно из-за неправильного их толкования священниками и церквями, которым легко верит слабое человечество, нуждающееся в опоре вне себя, на которую можно опереться.
Арийцы, считая, что человек в своей сущности Бог, естественно, смотрели на Него снизу вверх и все предавали Ему. Поэтому они не приписывали плотскому материалу никакой силы видения или чувства. Поэтому Дхритараштра, который является материальным существованием с присущей жаждой к возобновления, — слеп.
Глаз не может видеть, а ухо слышать сами по себе. В Упанишадах ученика спросили: «Что такое видение глаза и слышание уха?» Отвечая, он сказал, что эти способности присущи исключительно внутренним органам души, используя материальное тело в качестве средства для получения опыта явлений материальной жизни. Без наличия этой постоянно пребывающей и оживляющей слух и зрение силы или существа совокупность частиц в настоящее время, обожествляемое как тело, было бы мертво или слепо.
Эти философы не были позади нашего девятнадцатого века. Боскович, итальянский Фарадей, Фиск и другие современники пришли к выводу, что мы даже не можем видеть или знать материю, из которой состоят тела и различные вещества. Материя делится не на атомы, а на «точки динамической силы»; и, следовательно, мы не можем знать кусок железа, мы знаем только явления, которые он производит. Это положение является древнеарийским с добавлением другого положения, а именно, настоящим воспринимающим субъектом этих явлений является Атман.
Только приняв эту философию, мы когда-нибудь сможем понять факты природы, которые наша наука настолько кропотливо отмечает и классифицирует. Но эта наука игнорирует большую массу явлений, хорошо известных спиритуалистам здесь и аскетам в Азии, поскольку отвергает фактическое существование Атмана, как конечную основу каждой фазы сознания. «Исчезновение аскета возможно». Но Запад отрицает это, что весьма сомнительно, если даже спиритуалисты признают, что любой живой человек может стать причиной феномена, известного как исчезающая «форма». Они, однако, готовы допустить, что «материализовавшаяся духовная форма» может исчезнуть, или что есть некоторые медиумы, которые исчезают, сидя в кресле, и объясняют это фактическим рассеиванием молекул или каким-то покровом. (2)
В этих случаях дело происходило без ведома или усилий со стороны медиума, который был пассивным агентом. Но восточный аскет, обладающий способностью исчезновения, является человеком, медитирующим на реальной основе того, что мы знаем, как «форма», всегда придерживаясь этого учения. Боскович и Фарадей заявили, что эти феномены не являются реальностью, сами по себе, и добавили, что все они должны быть отнесены к Атману. То же мы находим в сборнике афоризмов «Йога Патанджали». В двадцать первом афоризме Книги III говорится, что аскет может исчезнуть, зная, что формы, как таковой, нет. (3) Не трудно объяснить это как разновидность гипноза или психического воздействия со стороны аскета. Но такого рода объяснения являются лишь современными методами выхода из затруднительного положения, изложив его в новых терминах. Только когда признают, что Атман вечен и неизменен, то можно будет обрести истинное знание. Об этом очень ясно говорит Патанджали в семнадцатом афоризме из Книги IV: «Изменения психического состояния всегда известны, поскольку руководящий дух не изменяется».
Мы должны принять слепоту Дритараштры за тело и отнести наше сознание и способность знать все об изменениях, происходящих в организме, к «руководящему духу».
Так что этот старый, слепой раджа является той частью человека, которая из-за принципа жажды существования, держится за материальную жизнь. Ганг, огибающий равнину с одной стороны, является прообразом священного потока духовной жизни, воплотившегося здесь.
Сначала он течет через духовные сферы вниз, не воспринимаемый нами, приходит, наконец, в то, что мы называем материей, где проявляется, но все же остается незамеченным, пока, в конце концов, не впадает в море или смерть, чтобы снова быть притянутым солнцем или кармой перевоплощения. Равнина священна, потому что это «храм Святого Духа». Курукшетра переводится как «тело, обретаемое кармой». Поэтому царь не спрашивает, что делает само тело, но что делают последователи материального существования, то есть вся совокупность низших элементов в человеке, которыми он привязан к физической жизни, а также последователи Панду, то есть, что вся совокупность духовных способностей делает на этой священной равнине.
Из этого следует, что перечисление генералов и командиров премьер-министром в ответ на вопрос царя, несомненно, является перечислением всех низших и высших способностей человека. Они содержатся также в именах и являются ключами к способностям нашего существа, о которых в настоящее время лишь смутно догадываются на Западе или объясняют такими расплывчатыми терминами, как мозг и ум. Мы видим, как этим генералам отводятся соответствующие места по обе стороны, а также видим, что им назначили различное оружие, которым во многих случаях потрясают или предварительно его выставляют с тем, чтобы обратить наше внимание на них.
(Продолжение следует.)
Сноски:
1. Мы имеем в виду случай, когда человек без особого развития в этом направлении, слышал, как читают стихи из Вед на незнакомом ему санскрите, и тут же рассказывал, о чем были эти стихи. – У.Б.
2. Пример женщины медиума смотрите в книге Олькотта «Люди из иного мира». — У. Б.
3. Афоризм гласит: «21. Совершением самаямы над формою тела, при устранении способности восприятия образов и отделении способности проявления в глазу, тело йога становится невидимым». — У. Б.