«Путь» февраль 1888 год
(Продолжение январского номера.)

Вторая глава.

«Итак, под Лотосом в сердце горит светильник души. Он охраняется богами, стоящими на страже, он изливает свои мягкие лучи во всех направлениях».
Могучий дух движется по страницам Бхагавад Гиты. Она имеет соблазнительное влияние красоты; однако, подобно силе она наполняется звуком армий на марше или ревом великих вод. Взывая как к воину, так и к философу, она показывает одному праведность законных действий, а другому спокойствие, которое приходит к тому, кто достиг бездействия через действие. Шлегель, после изучения поэмы, отдает ей дань уважения такими словами:
«У индуистов почитание учителей считается самой священной обязанностью. Поэтому Ты, самый первый святой пророк, толкователь божества, каким бы именем Ты не назывался среди смертных, автор этой поэмы, чье священное писание восхищает ум с невыразимым восторгом к учениям возвышенным, вечным и божественным – тебя первого, о, услышь, я приветствую, и всегда будут поклоняться стопам твоим».
Вторая глава начинается с повествования философии, но так, чтобы Арджуна пришел постепенно шаг за шагом к концу диалога; и все же самые первые наставления Кришны настолько хорошо сформулированы, что конец и цель плана видны в самом начале.
Хотя философия кажется сухой для большинства людей, и особенно для умов Западного мира, которые окружены суетой новой и весьма неразвитой цивилизации, но ее надо учить и понимать. Стало модным до некоторой степени отвергать тщательное изучение и практику, а прибегать к быстрым методам, открытым в Америке. Во многих местах считают, что эмоциональная доброжелательность выше спокойствия, которое является результатом философского знания, а в других местах, прежде всего, ищут астральных чудес и силы ума проницательной или не проницательной. Сила без знания, и сочувственные слезы без способности быть спокойным – одним словом, вера без дел – не спасает нас. И это один из уроков второй главы.
Величайшие из древних философов старались через символы и книги рассказать об абсолютной необходимости обретения философского знания, поскольку силы или особые способности бесполезны без него. Греки и другие философы, сохранившие кое-что из мудрости древних египтян, хорошо иллюстрируют это. Они говорили, что символы, где Гермес представлен как старый и молодой человек, говорят о том, что тот, кто правильно исследует священные вопросы, должен быть умным и сильным, без одного из этих качеств он несовершенен. И по той же причине был создан символ великого Сфинкса; зверь означает силу, а человек мудрость. Сила, лишенная руководящей помощи мудрости, побеждается глупым удивлением, всё перепутывая; для действия интеллект бесполезен, когда он лишен силы.
Итак, является ли наша сила силой сострадания или астрального видения, мы придем в замешательство, если отсутствует философское знание.
Но, чтобы не быть неправильно понятым, я должен ответить на очевидный вопрос: «Вы тогда осуждаете сочувствие и любовь и проповедуете только холодную философию?» Ни в коем случае. Сочувствие и эмоции такие же части великого целого, как знание, но пытливые исследователи хотят знать все, что лежит на пути. Сочувствие, милосердие и все другие формы доброжелательности, оказывающие на нас благотворное влияние, дают нам возможность помогать. Поступая так, мы неизбежно привлечем к себе те души, которые обладают знаниями и также готовы помочь нам приобрести его. Но пока мы игнорируем философию и не пытаемся достичь правильной различительной способности, мы должны пройти через много жизней, через тяжелый однообразный труд, пока, наконец, понемногу не будем вынуждены, независимо от нашей воли, овладеть соответствующими семенами психического действия, которые принесут урожай правильного различения.
Арджуна просит Кришну:
«Все мое существо охвачено жалостью, мой ум в заблуждении относительно долга. Я молю Тебя, скажи точно, что лучше для меня. Теперь я Твой ученик. Поучай меня, предавшегося Тебе.
Я не вижу, что избавит меня от скорби, иссушающей мои чувства, даже если я обрету непревзойденное и процветающее царство на земле или господство над полубогами».
Кришна, в этом случае гуру или духовный учитель Арджуны, дает такой ответ, которого не может быть лучше во всей поэме; он указывает на постоянство и вечную природу души, на развитие, которое душа должна претерпевать через многие воплощения до совершенства, на заблуждение относительно того, что мы на самом деле делаем всё сами, и показывает, как все обязанности должны выполняться тем, кто желает достичь спасения. Говоря о душе, я ничего не могу прибавить к словам Благословенного Господа. Он говорит:
«Мудрец не скорбит ни о живых, ни о мертвых.
Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари, и в будущем мы никогда не прекратим существование.
Как в этом теле воплощенная душа переходит из детства в юность, из юности в старость, так она переходит и в другое тело. Мудреца это не вводит в заблуждение.
От чувственного восприятия, о, сын Кунти, возникают ощущения жары и холода, счастья и несчастья. Они приходят и уходят, ибо непостоянны. Терпи их, о, потомок Бхараты.
О, лучший из людей, тот человек, который безучастен к этому, кто неизменен в счастье и горе, терпелив, — достоин бессмертия. 1
У несуществующего нет бытия, у существующего нет небытия. Такое знание открыто для видящих истину.
Знай, неразрушимо то, что всё пронизывает. Никто не способен разрушить непреходящее…
Кто считает, что она убивает, и кто полагает, что ее можно убить, — оба пребывают в заблуждении. Она не может убивать и быть убитой.
Душа не рождается и никогда не умирает. Она не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, постоянная и древнейшая. Она не погибает, когда убивают тело.
Как, о, Партха, может человек, знающий, что душа неразрушима, вечна, нерожденна и неизменна, убить или заставить кого-либо убивать?
Как человек надевает новые одежды, сбросив изношенные, так воплощенная душа принимает новое тело, оставив старое.
Оружие не рассекает ее, огонь не сжигает, вода не смачивает, ветер не иссушает.
Она нерассекаемая, несжигаемая, неувлажняемая, неиссушаемая, она — постоянная, вездесущая, неизменная, недвижимая и вечная.
Говорится, что она непроявленна, непостижима и неизменна. Поэтому, зная ее такой, ты не должен скорбеть».
Это – то же самое учение, что и в «Ишавасья-упанишаде»: Идентичность всех духовных существ и смирение. Под «духовными существами» подразумевается вся жизнь, выше неорганической, так как человек не признается материальным. Существует только одна жизнь, одно сознание. Оно маскируется под всевозможные формы живых существ, и эти различные формы с их разумами отражают часть Единой Жизни, таким образом, создавая в каждом ложное понятие эгоизма. Стойкая вера в это ложное эго создает устойчивое невежество, задерживая тем самым спасение. Начало применения усилий, чтобы рассеять это ложное убеждение, является началом пути; полное рассеивание его является совершенством йоги или единением с Богом. Вступление на этот путь не может быть без смирения, как говорят Упанишады и Бхагавад Гита:
«Все то, что движется на земле, должно быть предано Господу – Эго. Когда ты предал все, тогда можешь наслаждаться».
Если это верно, то, как понять, что философия может отсекать ложные убеждения, и что бесполезно использовать оккультизм только в своих интересах. Вы можете знать все о токах и полярностях, о любых явлениях астрального мира, но со смертью вашего тела это всё теряется, оставляя вам лишь сумму реального духовного развития, которое вам случилось пройти. Но как только вы смиряетесь, все становится возможным. Это не разрушит вашу жизнь, ни уничтожит любые собственные идеалы; бедные и мелкие идеалы уйдут. Может показаться, что все идеалы ушли в прошлое, но это будет только первым впечатлением этого шага.
Мы, вероятно, готовы сказать в любой момент при любых обстоятельствах, независимо от ожидаемого или неожиданного: «Это как раз то, что я на самом деле хотел». Только те идеалы могут рассеяться, которые опираются на низшую основу, а не на высшую цель, или те, которые не находятся в соответствии с законом природы (Бога). И поскольку наша цель состоит в том, чтобы достичь высшего состояния и помочь всем другим живым существам сделать то же самое, мы должны развивать полное смирение перед законом, выражение и действие которого проявляется в обстоятельствах жизни и в отливах и приливах нашего внутреннего существа. Всё, что можно получить от богатства, красоты, искусства или удовольствия, являются лишь озерцами на нашем пути по пустыне жизни. Если мы не ищем их, то их внешний вид доставляет нам большое удовольствие, и мы, таким образом, имеем возможность использовать их для нашего блага и блага других только до тех пор, пока закон оставляет их нам; но когда непреодолимая сила удаляет их, мы должны сказать: «Это как раз то, что я на самом деле хотел». Любой другой образ действия является слепотой. Все проходящие предложения жизни, будь они полны бедствий или славы и известности, являются учителями; тот, кто пренебрегает ими, пренебрегает возможностями, которые боги редко повторяют. И единственным способом научится от них, является смирение сердца; так как когда мы становимся нищими сердцем, мы сразу же становимся казначеями и владельцами огромных богатств.
Кришна настаивает на скрупулезном исполнении естественных обязанностей. 2
«Учитывая свой особый долг, ты не должен колебаться; нет ничего лучшего для кшатрия, чем праведная битва…»
Для того чтобы лучше понять его настойчивость на исполнении обязанностей, мы должны помнить о том, что в начале битвы Арджуна «выронил лук и стрелы». В Индии, это означало, что он решил избежать обстоятельств, в которые карма поставила его и стать аскетом, или, как это уже неоднократно предлагали западные исследователи, хотел покинуть общество, которое казалось явным препятствием на пути к духовному развитию. Но Кришна напоминает о его рождении в касте кшатриев или воинов и о естественной обязанности кшатриев воевать. Кастой Арджуны по рождению могла быть каста торговцев, но по мудрости этого не было, потому что это – книга действий, и только воин олицетворяет действие; 3 таким образом, его естественный долг состоит в том, чтобы стоять за любого человека, Мы не должны уклоняться от нашей кармы; ненавидя ее, мы только создаем новую карму. Наш единственный истинный образ действий «Пусть стимул к действию будет в самом действии, но никогда в награде; не быть побуждаемым к действию надеждой на результат, но не стоит потакать склонности к инертности». Этот совет и стремление увидеть Единый Дух во всём и всё в Нём (гл. XIII) выражают суть Бхагавад Гиты, учащей правильному поведению тех, кто стремится к спасению.
В стихе 40 Кришна ссылается на это, как на принципы посвящения:

«На этом пути нет потерь. Даже небольшое продвижение на этом пути освобождает от великих опасностей».
Хотя об этом не пишут в газетах, не рекламируют время от времени через секретарей, делегатов и «Двери», эти принципы являются матерью и главой всех принципов инициации. Они – прародитель мистических розенкрейцеров, которые приняли лотос и заменили его розой, 4 и все остальные сотни оккультных обществ с уровнями посвящений являются лишь слабыми и неполными копиями этой реальности; но, в отличие от них, она никогда не растворится. Это – секрет, потому что, уходящая корнями в природу и имеющая только истинных иерофантов во главе, она не раскроет секрета без подлинного ключа. И этим ключом в разной степени является сам стремящийся. Пока сам стремящийся не стал фактически и знаком и ключом, он не сможет обрести следующую степень. Для каждой степени это является самозащитой.
Итак, из всех принципов это самый трудный; но однажды в этой жизни или в следующем веке, мы должны волей-неволей войти в эту ложу, попытка войти может быть сделана немедленно. Об этом мы поговорим потом.
(Продолжение следует.)

Сноски:
1. В этом стихе — 14-ом — Кришна называет Арджуну двумя именами; первым — как сына Кунти по матери, а вторым – Бхарата, потомком могущественного Бхарата. Он напомнил о его земном происхождении в начале, когда делается ссылка на элементы, которые производят телесные ощущения; и в конце, когда завещал выдержать эти изменения, его внимание было направлено на более мощного, духовного предка по отцовской линии. Всё это имеет большое значение. — Б.
2. Некоторые исследователи, а также критики, говорят, что теософия учит убегать от семьи и от мира, и что ни знания, ни спасение нельзя достичь без нелепого аскетизма, который нарушает естественный порядок. Это не верно. И когда считается фактом (теперь утверждаемым мной в уверенности найти поддержку со стороны всех истинных теософов) что благословенные Учителя, распорядившиеся основать наше общество, постоянно читают и прививают философию Бхагавад Гиты, мы понимаем, что утверждения, противоречащие целям общества, являются неправильными. — Б.
3. Стих 31.
4. Мое мнение таково, что каста кшатриев является самой большой. Брахманы, правда, всегда пользовались большим почитанием, как духовные учителя, и, таким образом, представляли голову Брахмы; но в некоторых из арийских жертвоприношений кшатрия действует как брахман. Последний более консервативен относительно истинного учения; но когда приходит время «богам сойти для того, чтобы установить новую гармонию на земле», они всегда начинаются с воина. Осирис, воспитавший и укрепивший египтян, был воином, и таинственный Мелхиседек. который благословил Авраама, был пророком, священником и царём, то есть был воином. Тогда каста воинов могла изучать и возвещать Веды, а также вступать в войну, в то время как обязанностью брахмана было лишь учить, но не воевать. Поэтому кшатрий занимает место посредника между действием тела Брахмы и спокойным бездействием головы Брахмы. — Б.
5. Стих 47.
6. Глава 13.
7. Существует вероятность, что розенкрейцеры заменили лотос «розой», поскольку этот цветок не был известен в Европе, в то время как роза была популярна; и роза изо всех цветок более близка к лотосу. В Японии есть такое понятие «лотос в сердце»; они говорят, что, при концентрации внимания на сердце, оно раскрывается как лотос с восьмью лепестками, в каждом из которых восседает одна сила, в то время как в центре восседает Господь всего. — Б.