«Путь, июль 1886 г.

 

Лонгфелло в процитированных строках сравнивает Вселенную с беспредельным вечным колесом, вращающимся в потоке времени. Согласно западной привычке изучения следствий, а не причин, это – правильное  сравнение. Тем не менее, оно неверно, так как предполагает две сосуществующие вечности; колесо Вселенной и поток, в котором оно вращается. Может быть только одна вечность,

Шаунака задает в Упанишаде естественный вопрос, характерный для каждого мыслящего человека, особенно для изучающих оккультизм, которые постоянно ищут царский путь выполнения своих задач. Он хочет, чтобы ему рассказали о великом растворителе всех знаний. В ответе Ангирас указывает на два великих пути, которые включают в себя все остальные. Нижний путь является путем тяжелого труда бесчисленных перерождений, во время которых мы приобретаем знания медленно во всех направлениях, и, конечно же, когда они приобретены, можно подняться на более высокий путь.

Это – истинная инициация; природа, так сказать, действует в качестве инициатора. Отвечая Шаунаке, Ангирас не имел в виду, что человек может за одно рождение пройти низший путь, но что развитие человеческой монады по пути совершенства осуществляется неким установленным способом,  включающим весь опыт. Конечно, если мы думаем, что появляемся на земле только один раз, а затем уходим с нее в место, называемое американскими спиритами «страной вечного лета», а христианами «небесами», то нет никакой необходимости приобретать низшее знание, так как его можно получить в жизни после смерти. Но мы считаем, что дух для приобретения полного знания должен обитать в человеческой форме, и одного срока пребывания в такой форме будет недостаточно для прохождения бесчисленных разновидностей жизни, искушений, побед, неудач и прогресса.

Мудрец Ангирас в этой Упанишаде смотрит на человека с точки зрения того, кто может видеть огромный поток жизни, текущий по вечной равнине, и поэтому он не мог иметь в виду одно воплощение, но целый ряд воплощений, через которые человек должен пройти, пока он не достигнет «бессмертной, благословенной нирваны».

 

Проходя по этому пути, мы сталкиваемся с очень разными попутчиками. Некоторые идут, спотыкаясь, другие быстро; некоторые идут, опустив глаза, другие, устремив взор к великой цели. Те, кто останавливаются или смотрят вниз, не дойдут до конца, потому что отказываются от помощи, которую можно найти в постоянном устремлении к свету. Но мы не виним их; они еще не были достаточно часто посвящены, чтобы  понимать свои ошибки. Природа добра и будет ждать их гораздо дольше, чем их человеческие товарищи, если бы им было позволено быть их судьями. Это должно преподать нам урок любви и всеобщего братства. Очень часто мы встречаем тех, кто демонстрируют полную неспособность оценивать некоторые духовные понятия, которые мы вполне понимаем. Это происходит потому, что они до сих пор были не в состоянии проникнуть в ту часть себя, которой мы по счастью обладаем, и поэтому предаются тому, что для нас имеет небольшое значение.

Бхагавадгита говорит, что усилия любого рода, будь то плохие или хорошие, не напрасны; то есть при прохождении через бесчисленные воплощения, все знания, всякого рода исследования даже в конце жизни, когда кажется, что жизнь прожита впустую, накапливается энергия и опыт. Во время одной жизни расходуется физическая энергия, но духовная энергия накапливается и используется в следующей жизни.

Вследствие современной, западной системы образования, мы склонны постоянно забывать о существовании великой силы нашего сверхчувственного сознания и о его значении. Такое сознание является великой учетной книгой, где мы записываем реальные результаты наших различных земных переживаний; в нем мы храним духовную энергию, и она становится нашим бессмертным, вечным владением. Тогда следует вопрос: «Как же сохранить ​​духовную энергию, делаем ли мы это бессознательно, и как узнать, что она сохранена?»  Это можно сделать, пытаясь узнать истину и жить по ней; «жить в вечном», как советует «Свет в Пути». Жить в вечном –  не означает, что мы должны отказаться от обязанностей и трудностей жизни, так как мы должны страдать, но мы должны попытаться сделать так, чтобы  направлять свои устремления к вечной истине.

Череда рождений является абсолютно необходимой, чтобы обрести «низшие знания»; и пока мы не обретем их, мы должны перерождаться. Всегда есть исключения из этого правила; это – те великие души, которые с «удивительным усилием»  совершают прыжок через все барьеры, и через приобретение высшего знания обладают в то же время также и низшим знанием.

В «Халдейских оракулах» эти души описываются таким образом: «Более сильные души воспринимают истину посредством самих себя и имеют более изобретательную природу», а Прокл в трактате «Aлкивиад I» пишет: «такая душа спасается, согласно оракулу, благодаря своей собственной силе». Но даже такое быстрое развитие следует рассматривать как относительное, так как даже эти «сильные души» должны пройти через определенные воплощения, в которых они накапливают силу и способность опережать своих товарищей, которые в дальнейшем займут их место на переднем крае.

В результате нашего незнания того, что мы есть на самом деле, мы начинаем борьбу в этой жизни без знания о том, прошел ли истинный внутренний человек через необходимые для его опыта инкарнации, и поэтому мы не должны из-за воображаемой своей значимости пренебрегать низшим знанием. Есть много подводных камней на нашем пути. Случайно мы ощущаем определенную степень озарения или можем видеть или слышать в астральном мире, и сразу же появляется соблазн приписать себе духовное величие, которого у нас нет. Обладание такой астральной чувствительностью не является само по себе высокой духовностью, так как можно, как и Будда заявляет в Саддхарма-пундарике, ощущать необыкновенные запахи, возникающие в десяти точках пространства, которые не воспринимаются обычными людьми, или слышать бесчисленные и странные голоса, звуки, колокольчики, шумы и созвучия, производимые целым рядом неизвестных и невидимых духов земли, воздуха, воды и огня, и все же быть абсолютно бездуховным. Если мы позволим себе увлечься этим, это будет лишь форма гордости, которая предшествует серьезному падению. Увлечение этим одновременно является доказательством того, что мы не управляем собой, но управляемы просто новыми ощущениями.

Если мы будем разумно и тщательно проверять любой опыт, будучи готовы спуститься достаточно низко, чтобы учиться и исследовать, настраивать и совершенствовать инструмент, то мы можем избежать ошибок, или иметь возможность преодолевать их, если они неизбежны.  Но если мы будем введены в заблуждение якобы озарением, и будем следовать ему в ущерб  исследованию, то, возможно, испытаем на некоторое время восторг и самоудовлетворение, но конец этого будет горьким. Как говорит Будда: «Тот, кто игнорирует круговорот земных существований, тот не имеет никакого представления о благословенном покое».

Сам факт того, что человек, находясь в этом мире, ведет постоянную борьбу со своими страстями и склонностями, доказывает, что он еще не может оставить его. И даже об очень далеко продвинувшихся было сказано теми, кто жил близко от времени Упанишад:

«Ученик, который через интуицию ушел из тройственного мира, думает, что он достиг чистой, благословенной нирваны, но только через знание всех законов низшего мира, а также всеобщих законов, подготавливается бессмертная, чистая и благословенная нирвана. Не бывает истинной нирваны без всестороннего знания; попытайся понять это».