«Путь» сентябрь 1886 года

Члены теософского общества и широкая публика высказывают широкий спектр мнений в отношении главной цели общества и его адаптации к отдельным случаям. Для того чтобы получить правильное представление об этих вопросах, сначала необходимо рассмотреть общество как единое целое, и помнить о том, что, как каждое движение в физическом или духовном мире, оно регулируется великим законом эволюции. Это его первопричина, а эволюция личности – его основная работа. Оно не является, как его история показывает, эфемерным учреждением, чтобы существовать в течение определенного периода, как больница или общество защиты животных, детей из бедных семей или падших женщин. Оно является спицей во вселенском колесе эволюции. Когда в мире было сообщество людей достаточно развитых на духовном плане, то они, естественно, составляли ядро, из которого в настоящее время лучи расходятся в различные части земного шара, стимулируя энергетические центры, постоянно расширяющиеся за счет индивидуальных усилий их членов. Что верно для всего общества, верно и для его составных частей. Каждый человек по умственным способностям и психическому состоянию является именно тем, чем ему позволил быть его предыдущий опыт или его эволюционный коэффициент. Только с помощью все возрастающих усилий со своей стороны он может оживить свои способности.
При основании теософское общество была выражена надежда, что объединенные труды всех для каждого и каждого для всех могут привести к значительному просветлению и развитию личностей, что может позволить собрать многие умы, направленные на одну задачу через взаимосвязь нравственных сил. Поэтому общество было основано на идее всеобщего братства.
В настоящее время существуют два класса людей, которые извращают эту цель Общества. Первый класс в разное время состоит: (А) из лиц, которые полагают, что общество должно быть посвящено исключительно великой фазе субъекта, как например, прогрессивному развитию всего тела настоящей расы или общим интересам огромной массы людей, оставив индивида совсем одного на пути восхождения своего духовного развития; (Б) из различных людей в разных частях мира, которые сочли нужным одновременно с приверженностью идее всеобщего братства высмеять его как «простое притворство», «чистую формальность» или «утопическую идею». Колеблющаяся недоверчивость любого такого человека не вызывает никаких сомнений; (В) из тех, кто считает, что основная идея может быть эластичной декларацией, которую всегда можно использовать в качестве щита для отражения непопулярного и насмешливого обвинения в мистицизме; (Г) из тех, кто строят отрицание всеобщего братства на очень разумном правиле, требующим, чтобы кандидаты на посвящение были одобрены активными членами Общества. «Если вы делаете различия, то вы не являетесь всеобщей организацией», так кричат последние.
Все вышеуказанные лица рано или поздно обнаруживают, что общество в целом прогрессирует посредством духовного продвижения отдельных членов. Если индивидуум деградирует, то общее благополучие также уменьшается. Если кто-то прогрессирует, это плюс для всех, а когда многие поднимаются, все также поднимаются как бы особой силой притяжения на более высокий план. По этой причине не только экзотерические и в значительной степени оклеветанные основатели общества, но и скрытые истинные создатели его всегда уделяли большую часть своего времени и мыслей индивидуумам. В то же время они беспрерывно настаивали на необходимости индивидуальных усилий, чтобы каждый член мог бы развивать себя. Это и есть истинный смысл эволюции. Не развитие человека с помощью внешней силы, действующей на инертные ткани, но импульс изнутри наружу и вверх, усиленный за счет кумулятивного эффекта предыдущих импульсов, и дальнейшей благоприятствующей среды, т.е. его состояния, может позволить ему приспосабливаться.
Именно в этом заблуждается вторая рассматриваемая нами группа людей. Они требуют еще большей посторонней помощи для индивидуума. Такие лица, вступив в общество и уверовав в существование Махатм или адептов, или высокоразвитых человеческих существ, спустя некоторое время начинают жаловаться, почему у них не было никаких личных сообщений от этих великих существ, в то время как они считают, что такие знаки внимания являются их обязанностью. Эти люди говорят: «Мы проповедуем веру в этих мудрых и святых людей, мы вступили в общество, но не удостоились никаких доказательств непосредственно от них». Такие лица требуют писем с печатью, переданных в феноменальном виде по воздуху или иным образом. Ничто иное не удовлетворит их, и если они не получат такого письма, то, вероятно, покинут лоно общества, как они сами намекают на это. Они, в общих чертах, жалуются на то, что Махатмы сдержаны, даже слишком сдержанны, чтобы удовлетворить их требования. Они говорят, что всем известно о том, что некоторые другие лица получают такие доказательства в виде писем, и они ссылаются на гг. Синнетта, Олкотта, Дамодара, Юма, мадам Блаватскую и некоторых индусов. Заявители утверждают, что их стремления, потребности, заслуги являются такими же, как у этих людей, и что они, так сказать, «вполне хорошие». Те, кто не говорят так, все же думают так, и все кричат: «Почему мы не получаем таких писем в качестве доказательств? Каково оправдание неуместной скрытности Махатм?» Когда в дополнение они говорят, что некоторые другие люди видели Махатм, слышали их голоса или получали подарки от них, они, оскорбленные этим, опять жалуются: «Почему Махатмы такие сдержанные?» Такое отношение становится давлением, и возникает вопрос: «Действительно ли Махатмы излишне сдержаны?»
Решение этого вопроса можно найти в теме об «эволюция личности». Что касается общей эволюции, то Махатм нельзя в этом обвинить, так как если бы у нас было их знание обо всем и мы бы могли чувствовать и знать все то, что минералы, растения, животные и люди чувствуют все вместе, мы бы понимали, что в этой сфере Махатм никогда не обвиняют даже в мыслях за отказ предоставления знаний, покровительства или благословения. Все движется по закону (закон, который включает в себя самих Махатм), всё и вся признают этот закон и не знают никакого отступления из него.
Как ранее отмечалось, работа теософического общества находится в сфере индивидуальной эволюции, а так как эта сфера может быть увеличена только за счет постоянных трудов его членов, каждый человек следует единому закону, будь он кем-то или ничем. Махатмы не молчат. Они не могут быть ничем, кроме благоприятной среды для индивидуальной души. Они дают каждому человеческому колодцу только столько воды, сколько он может вместить; лишняя вода бы пропала. Было хорошо сказано, что человеческий разум, как и атмосфера, имеет свою точку насыщения. Понимание того, когда мы достигаем этой точки, является первым шагом на пути самопознания; стремление расширить границы непрестанным изучением и наблюдением переносит нас на многие километры вперед на нашем пути. У тех, кто так идет, нет ни времени, ни желания для жалоб. Мы входим в эту жизнь через наших родителей при условии соблюдения закона. От одной тайны мы переходим, не зная ничего о будущем, к другой тайне; уроки извлекаются из обеих тайн. Так душа рождается к высшей жизни и постепенно знакомится с ее тайнами. В каждой сфере жизни работает закон естественного отбора. «Человек – это метод, поступательная систематизация и принцип выбора», говорит Эмерсон. Как человек выбирает друзей и занятия, подходящие ему лучше всего, так и по закону духовной динамики душа привлекает только такую пищу, какую может усвоить ради процесса необходимого для его настоящего развития. Если ум человека не в состоянии понять эту идею и то, что мы сами, (а не Махатмы) создаем себе благоприятные возможности, то он менее приспособлен, чтобы получать пользу от тех возможностей, в которых он нуждается. Удовлетворение любопытства, повышенный интерес к личностям и явлениям как таковым, не способствуют росту души, они не могут продвигать эволюцию человека. Махатмы не удерживают нас от истины, но мы сами удерживаем себя. Когда мы станем частью ее, мы будем знать ее; когда мы будем жить по ее законам, кто может скрыть ее от нас? Честное сердце плачет: «Мое есть мое, если вселенная откажет мне, то все Махатмы вместе не смогут передать мне единую истину, в которой я не готов пребывать. Дух общается Сам, Учителя лишь истолковывают видение, как прорицатели толкуют сны царей. Я – царь, когда Дух возвышает меня посредством деяния выше царского. Я не буду ни домогаться чужого одеяния, ни вымаливать как нищий подаяние, но ждать, пока я не войду в мое собственное имение. Тогда Мудрые научат меня, как управлять им». Сердце, которое выбирает в истине эту благородную долю, чувствует уже оживляющее прикосновение Божественного. Как Юпитер в древности оно повелевает оробевшему вознице умерить крик, и первым подставляет свое плечо под колесо».
Поэтому пусть те, кто жалуются, поймут насколько они невежественны относительно своей способности понимать психологическую информацию, и насколько необходимо, чтобы они, прежде всего, развивали себя в этом направлении. Луч света может внезапно промелькнуть рядом с нами невидимый и неузнанный, чтобы затеряться в огромном пространстве из-за отсутствия своевременного вмешательства отражающей поверхности. Или он может струиться прямо в глаза, и даже в этом случае все еще быть невидимым, если глаза не могут воспринимать его. Таким образом, попытка прямого общения или освещения не удается, и так часто бывает из-за отсутствия воспринимающих глаз и души. Должны ли мы надеяться получить его через другие руки, чудом, когда хорошо знаем, что никогда не получим пользы от опыта, которого сами не пережили. Кто из нас не видел ребенка, нетерпеливо отвергающего учение старших, и потом возвращающегося домой, переполненным до краёв удивлением и догматизмом относительно того же факта, который некий товарищ вдолбил в него? Сильная душа должна быть самостоятельной. Среди нас действительно есть те, у кого частично развито духовное видение. Махатмы, желая пробудить его более полно, постоянно проецируют луч мудрости, который обычный глаз не в состоянии воспринять, и он переходит к тем, кто в состоянии его принять. «Ни один человек не знает, готов ли он к обучению, хотя объект перед его глазами. Химик может передавать свои самые драгоценные секреты плотнику, и тот не станет мудрее. Бог ограждает нас все время от преждевременных мыслей. Наши глаза удерживаются, так что мы не видим то, что лезет нам в глаза, пока не наступит срок уму созреть; тогда мы видим это, и время, когда мы это видим не похоже на сон». (1)
Давайте же не будем торопиться ни со сбором урожая, ни с просьбой о помощи, и не будем сомневаться, что она находится под рукой, хотя и невидимо. Будем помнить, прежде всего, что то, что мы считаем сдержанностью или молчанием Махатм, является часто лишь более высоким уровнем речи, которую мы до сих пор не понимаем, и лишь их неутомимые усилия проставления золотых акцентов смогут дать нам ключ.
СНОСКА:
1.Эмерсон.