В двух частях: Часть I, тексты; Часть II, Символы.
Дух суфизма лучше всего выражают стихи Катеби:
«Вот, прошлой ночью песню соловей
На кипарисе пел среди ветвей,
Услышав жалобную трель в саду,
Пролила роза чистую слезу».
(Продолжение)
ЭКСТАЗ СУФИЕВ
ДЕВИЗ:
«Высший дух берет правленье,
«Свету мне!» — инстинкт кричит,
И в восторге упоенья
Мотылек в огне горит.
Думай не том, кто есть ты,
А кем можешь стать, о том,
Ибо мира ложь известна,
Свет – единственный твой дом».
(«Пальмовые листья»)
АБУ-АЛЬ-ФАДЛЬ АЛЛАМИ (1595 г.):
«О, Бог, чьи тайны скрыты навсегда,
Начала совершенству нет, тогда
Начало и конец сокрыты все в Тебе
И в вечности следов их нет нигде.
Слова хромы, язык мой каменист,
Ослабли ноги, путь далек, тернист,
Смешались мысли, внемли же певцу,
В экстазе мы вдвоем лицо к лицу».
ШАМС ТЕБРИЗИ:
«Какой совет, магометанин,
Тебе мне дать, не знаю сам,
Не иудей, не христианин,
И даже не из мусульман.
Я не от Запада, не от Востока,
Ни от земли, ни от огня,
Я не из Персии далекой,
Хурсан же не моя земля.
Не от воды я и эфира,
Не от огня я и земли,
Не от Адама, Евы мира,
И не из райской я дали.
Там место мне, где нет мне места,
И знака нет у знака моего,
Ни тела, ни души нет, что же вместо?
Душа Возлюбленного своего».
(2)
«Когда свое я сердце вынимал,
Не два, один я мир вдруг увидал.
Он – первый и последний, явь и тайна Он.
Его лишь знаю я и то, что я весь в Нём.
О, Шамс Tебризи, зачем нам в мире этом упоенье?
Немыслим труд без пылкого стремленья».
ЭКСТАЗ: СЕРДЦЕ – ПОСРЕДНИК .
«Всю землю я прошел, ища свет маяка.
Не отдыхал ни ночью я, ни днем, пока
Я о мистериях не услыхал,
И посмотрел в груди своей, он там сверкал».
(Э. Г. Пальмер, «Восточный мистицизм»)
«Кто знает себя, тот знает Бога. Душа твоя является достаточным доказательством существования Бога. Когда, размышляя, ты проникнешь глубоко внутрь, ты откроешь там Создателя Вселенной». (Д’Эрбело, «Персидские парафразы»).
«Хочешь ли знать, где я нашел Всевышнего? Сделав шаг за пределы собственной личности. За завесой эго сияет невидимая красота Возлюбленного». (Афоризмы).
«Душа души! Ни мысли и ни разум не могут постичь твою суть, и никто не знает твоих качеств. Души не имеют ни малейшего представления о Твоей сущности. Сами пророки падают в прах пред лицом Твоим. Хотя разум существует Тобою, он никогда не находил пути существования Твоего? Ты внутренность и внешность души». (Аттар)
«Те, кто видят Бога, всегда пребывают в экстазе». («Месневи»)
ЭКСТАЗ: ПРИРОДА — ПОСРЕДНИК.
«Я на пространстве образы нарисовал,
Они прекрасны, также хороши на вид,
Всего лишь отблеск лика Моего им дал,
И, вот! Вселенную картина та явит».
(Э. Г. Пальмер, «Восточный мистицизм»)
«Замечайте Божественные знаки на каждом месте, и никогда не ставьте ногу, выходя за отведенный ей предел. Мир есть образ Божества». (Буслами)
ПРИТЧИ О РАБИИ
— Говорят, вдова Рабия (3) сказала, что «внутренняя рана истребляет мое сердце, оно может быть вылечено только общением с другом (4) Я буду оставаться больной до дня суда, когда придет мой конец…
— Говорят, что, когда Рабии однажды предложили выйти замуж, она ответила: «Мое существо в течение длительного времени находится в супружеском общении; поэтому я говорю, что мое эго давно потеряло себя и снова возникло в Нем (в Боге). С тех пор я полностью в Его власти, да, я – это Он. Тот, кто попросил бы меня в жены, попросил бы меня, не от меня, а от Него (Бога)». Хасан Басри (известный мусульманский богослов) спросил ее, как она достигла такого состояния. Она ответила: «Вот, так: все, что я находила, я снова теряла в Нём (Боге)». Отвечая на вопрос относительно того, с помощью какого метода она узнала Его, она отвечала: «О, Хасан, вы узнаёте Его с помощью определенных методов и средств, я же знаю Его без всяких способов».
— Ибн Хали Хан рассказывает о Рабии, что она часто в середине ночи поднималась на крышу и в тишине взывала: «О, Боже мой! Теперь замолк шум дня, и возлюбленный наслаждается ночью с любимой, но я наслаждаюсь, находясь наедине с Тобой; Ты – мой истинный возлюбленный».
— О ней рассказывают, что однажды во время хаджа в Мекку, чтобы увидеть Каабу, она воскликнула: «Что такое Кааба для меня? Мне нужен Господь Каабы! Я так близко к Богу, что отношу к себе Его слова: Тот, кто приближается ко мне на дюйм, я подхожу к тому на ярд. Что такое Кааба для меня?»
— Фарид Ад Дин Аттар рассказывает о ней, что она, идя по полю, вскрикнула: «Глубокая тоска по Богу охватила меня! Истинно, Ты – земля и камень, но я жажду узреть Тебя Самого». Высокий Бог говорил с нею в ее сердце без посредников: «O, Рабия! Разве ты не знаешь, что однажды, когда Муса просил увидеть Бога, только крупица упала с солнца, и он потерял сознание. Довольно с тебя Моего имени!»
— Когда ее спросили, видит ли она Бога, молясь Ему. «Конечно» она сказала: «Я вижу Его, так как Тому, Кого я не вижу, я не могу молиться».
— Однажды, когда Рабиа заболела три известных богослова пришли к ней, а именно Хасан Басри, Малик Динар и Шакик-аль Балхи. Хасан сказал: «Тот молится не искренно, кто отказывается нести наказания Господа». Шакик добавил: «Иот – не искренен, кто не радуется наказаниям Господа». Но Рабия, которая усмотрела эгоистичную радость даже в этих словах, ответила: «Тот не искренен в своих молитвах, кто при созерцании своего Господа забывает полностью о наказании».
— Однажды Рабию спросили о причине болезни, и она ответила: «Я позволила себе подумать о прелестях рая, и поэтому мой Господь меня наказал».
ДЕЯНИЯ АДЕПТОВ (5)
Мунсур аль-Халладж достиг победы над телом непрестанными молитвами и созерцанием. Он говорил: «Я есмь Истина».
Следующая история о нем. Он заметил, что его сестра выходит часто в ночное время. Это его заинтересовало, и он решил понаблюдать за ней и посмотреть, куда она ходит. Он так и сделал, и обнаружил, что она общалась с небесными духами, которые давали ей нектар и бессмертный эликсир. Думая, что в чаше после сестры может остаться еще капля, он взял чашу и, несмотря на предупреждения сестры, выпил каплю божественной жидкости. После этого он всегда ходил, восклицая: «Я есмь Истина!» Этого не могли стерпеть хранители канонического права, и его приговорили посадить на кол живым. Когда пришли, чтобы забрать его, он сказал, что не боится, и что они не могут причинить ему никакого вреда. Когда его сажали на кол, он исчез и появился в сидячем положении в воздухе невысоко над колом. Так повторялось несколько раз. Его дух вознесся на небо и спросил Пророка, правильно ли, что он должен страдать. Пророк посоветовал ему страдать, иначе настанет конец официальной религии. При этом дух Мунсура аль-Халладжа спустился и позволил телу следовать природе. Когда его собирались посадить на кол, он позвал ученика, рассказал ему тайну, что его голос, произносящий «Я есмь Истина», будет слышан, после того, как его сожгут и бросят его прах в море. Море поднимется и зальет всю землю, если ученик не бросит его годхру (6) на гребень волн. Так все и произошло.
Суфийский поэт объяснил причину смерти Мунсура тем, что тот раскрыл тайну.
О Шамсе Тебризи есть следующая история. Он поднял единственного сына царя со смертного ложа тем, что набросил свой плащ на него, сказав ему «встань по моему приказу». Из-за этого его вызвали на церковный суд и приговорили к сдиранию кожи заживо. Когда пришло время казни, ни один нож не мог разрезать его, так как тело было неуязвимым. Рассказывают, что он вознесся в духе на небо и Пророк посоветовал ему пройти наказание, что он впоследствии и сделал. Он сам направлял исполнителей закона, как начать резать кожу с ног, или, вернее, сделал сам надрез. Когда они, таким образом, полосовали его, он попросил свою кожу, как знак исполнения закона, и они дали ему. Из нее он сделал хирку или плащ дервиша, накинул его на плечи и ушел.
После этого исполнители закона приказали всем не давать ему ничего есть, пить и т.д. Таким образом, он оставался в течение нескольких дней без еды и т.д. В конце концов, он нашел мертвого быка, вырезать кусок мяса, но так как никто не осмеливался дать ему огня, он приказал солнцу спуститься с тверди и приблизиться к нему, чтобы пожарить мясо. Солнце повиновалась, но князь и люди, опасаясь последствий, умоляли его, чтобы облегчить их страдания, приказать солнцу вернуться на свое место. Он удовлетворил их просьбу.
ВЫСКАЗЫВАНИЯ ИЗВЕСТНЫХ СУФИЕВ
Аль-Газали (Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ахмад аль Газали.) имел титул Худжатуль-Ислам («довод ислама»). Он родился в Тусе в 1058г. и умер в 1111г.
Ниже приведены его собственные слова: «Я сказал себе: цель моей жизни просто знать истину вещей, поэтому я должен выяснить, что такое знание… Тогда я сказал себе, что единственной надеждой на приобретение неоспоримых убеждений является восприятие чувств и познание необходимых истин. Их доказательства казались мне несомненными. Вскоре я начал исследовать объекты ощущений и размышлений, чтобы понять, находятся ли они вне сомнений, и сомнения столпились вокруг меня так, что моя неуверенность возросла… Поэтому я отказался от чувств, увидев, что моя уверенность поколебалась из-за них… Может быть, я сказал, нет никаких гарантий, кроме понятий разума, а именно, первых принципов… На это чувства ответили: «Разве твоя уверенность в разуме не имеет ту же природу, как и уверенность в нас? Может быть, есть какой-то другой судья, превосходящий разум? Невидимость такого судьи не является доказательством того, что он не существует»… Я стал размышлять о сне, как во время сна мы придаемся видениям, реалиям и последовательности, и не подозреваем их неправды. Проснувшись, мы видим, что это были только видения. Какие гарантии есть у нас, что то, что мы чувствуем, видим и знаем при бодрствовании, действительно существует?»
Аль-Газали перестал доверять миру чувств. Он раздал имущество, покинул Багдад и удалился в Сирию, в пустыню, где провел один или два года в борьбе со страстями, очистил сердце и подготовился для другого мира. Он достиг свободы. Потом он говорил: «Жизнь человека проходит три этапа. Первое или инфантильное состояние является состоянием чистого ощущения, второе – это состояние понимания, а третье разума, где ум воспринимает необходимые истины и т.д. Но есть и четвертое состояние за пределами этих трех. В нем человек воспринимает скрытые вещи, которые были и которые будут, и то, что ускользает от чувств и разума. Это – состояние свободы».