Мост к бесконечному блаженству можно найти в 24-часовом цикле
«Невозможно прожить каждый день правильно, если не смотреть на него так, как будто он последний».
Музоний Руф (28?-100? н.э.) [1]
«Нет ни одного дня похожего на другой», — гласит пословица. И, правда, нет.
Можно иметь больше или меньше информации об искусстве жизни и пути к мудрости. Такая информация может быть достоверной или нет. В любом случае, великая битва, с которой приходится сталкиваться, — это битва каждого нового дня жизни.
Борьба за правильное действие является одновременно физической, эмоциональной и умственной. Нужно приобрести лучшие привычки. Необходимо уменьшить или устранить неправильные паттерны вибрации. Подготавливая себя правильными действиями, правильными мыслями и благородными мотивами, человек очищает свой инструмент — низшее «я» — и постепенно избавляется от ненужных иллюзий и страданий. Так он обретает внутренний, а не внешний покой. Человеческие страдания не оставят его до конца. Он научится быть больше, чем страдания.
Одно единственное и долговременное усилие, предпринятое с правильной точки зрения, ставит всё в жизни на свои места; но для этого в равной степени необходимы однонаправленность и широкий кругозор. Точка и окружность составляют одно. Концентрация и широкое видение должны идти вместе, даже если равновесие между ними поначалу шаткое. Абсолютно необходимо открытое сознание, чтобы видеть, различать и принимать решение, что именно должно быть непреходящим центром жизни человека. Как только мы узнаем, что усилия прилагаются в правильном направлении, каждый рабочий день становится еще одной — и решающей — победой.
Концентрация отличается от честолюбия и упрямства, так как эти два чувства слепы, а концентрация — нет.
Вследствие искреннего отречения от того, что с философской точки зрения неважно, появляется устойчивая, естественная концентрация.
Но концентрация также зависит от понимания значения каждой минуты жизни. Если у нас ясная и благородная цель, мы знаем, что каждая секунда на счету. Один час подобен вечности. В одной неделе заключены эоны. И, с другой стороны, вся жизнь — это всего лишь преходящее мгновение.
Следовательно, время эластично, а не механично. Каждый 24-часовой цикл содержит целую манвантару и пралайю. Это базовая единица, кирпичик времени, из которого мы должны построить хорошее кармическое здание, то есть настоящее воплощение целиком, а затем подарить его — в конце — его законному владельцу, нашему собственному высшему Я и духовной душе.
«Как наверху, так и внизу», — говорит герметическая традиция.
Целое присутствует в каждой из его частей. Так же, как каждый атом — это миниатюра нашей солнечной системы, каждый день содержит семя и субстанцию всей вечности.
Литература по теософии призвана служить учащимся инструментом для выстраивания правильных 24-часовых циклов жизни – один за другим – до тех пор, пока искусственное разделение между «настоящим моментом» и «вечностью» не растворится в сознании, как льдинка на солнце.
Практическое восприятие своей жизни как пузырька, плывущего по бескрайним безымянным океанам пространства и вечности, является сложной задачей каждого дня.
Но это не всё.
Каждые 24 часа нашего физического существования сами по себе являются пузырьками в тех же океанах; и мы должны добавить – самыми сакральными и ценными пузырьками, потому что пузырьки содержат в себе океаны.
Поэтому старые пифагорейские вопросы имеют решающее значение в конце каждого рабочего дня. К ним относятся следующие:
1) Как я прожил сегодняшний день?
2) Что я сделал правильно?
3) В чем я ошибался? Как я исправлю ошибки завтра?
4) Есть ли у меня четкий и правильный образец того, каким должен быть день в моей жизни?
5) Как я следую такому образцу и исполняю свой долг?
День жизни должен быть как можно более завершенным сам по себе, как и любое произведение искусства. В нём должна быть симметрия и равновесие между звуком и тишиной, действием и восприятием, устремлением – и отречением.
Марк Аврелий Антонин, римский император и философ, писал в своих «Размышлениях»:
«Совершенство характера — это то, чтобы всякий день проводить как последний, не возбуждаться, не коснеть, не притворяться». [2]
В другом случае этот мыслитель-стоик говорил себе:
«С мужеской, с римской твердостью помышляй всякий час, чтобы делать то, что в руках у тебя, с надежной и ненарочитой значительностью, приветливо, благородно, справедливо, доставив себе досуг от всех прочих представлений. А доставишь, если станешь делать всякое дело будто последнее в жизни, удалившись от всего случайного и не отвращаясь под влиянием страсти от решающего разума, вдали от притворства, себялюбия, неприятия сопутствующих решений судьбы».[3]
СНОСКИ:
[1] «Tabla de Cebes, Disertaciones y Fragmentos Menores de Musonio Rufo, Manual y Fragmentos de Epicteto», Biblioteca Clásica Gredos, 207, Editorial Gredos, Madrid, 1995, 250 стр., см. стр. 149.
[2] «Наедине с собой. Размышления», Марк Аврелий, книга VII, параграф 69, перевод А. К. Гаврилова
[3] «Наедине с собой. Размышления», Марк Аврелий, книга II, параграф 5, перевод А. К. Гаврилова