Как построить и поддерживать правильное состояние ума
«…Человек постоянно заселяет свой поток в космосе своим собственным миром…»
(Учитель Мудрости)
В эзотерической философии есть идея, с которой не все знакомы – понятие внутренней «атмосферы».
Елена Петровна Блаватская обращала на это пристальное внимание и в 1887 году она написала такие слова в письме группе учащихся в Лондоне:
«Не смогу вам ничем помочь, если вам самим не удаётся погрузиться в атмосферу теософии и Учителей…». [1]
Задача создания правильной «атмосферы» в себе и вокруг себя может быть важной, но не простой. Достижение этого не является краткосрочной целью. Реального прогресса можно достичь только тогда, когда будут предприняты серьёзные попытки и принято решение не отступать.
Чтобы создать возвышенную психологическую атмосферу, нужно постепенно выявлять те факторы в своей жизни, которые противоречат теософии, и отказываться от них. Такие действия столкнутся с противодействием элементалов («силой старых привычек»), которые пасутся в различных секторах низшего «я». Энергетические паттерны, отказывающиеся действовать согласованно, также будут приходить к нам из низших «я» других людей, включая тех, кто нам дорог и важен в нашей жизни.
Испытаний будет много. Непредубеждённое наблюдение показывает, что каждый шаг вперёд по Пути вызывает новое противодействие, как внутри, так и извне. Препятствия часто возникают непредсказуемым, неожиданным образом. Их изначальный источник и основа — заблуждения и привязанности, от которых мы пока не полностью отказались, хотя можем думать, что уже отказались. Каждый теософ может знать средства преодоления таких трудностей. Благодаря неоднократным усилиям он может победить. Философия йоги говорит, что всякий раз, когда человек выявляет в себе ошибку, необходимо призывать и практиковать противоположное этой ошибке. Книга II «Афоризмов йоги Патанджали» рекомендует:
«Для того чтобы удалить из сознания сомнительные мысли, нужно вызвать противоположные мысли для их удаления. Всё сомнительное, совершённое, оправданное или одобренное, будь то в результате алчности, гнева или заблуждения, незначительные ли, промежуточного ли характера или чрезмерные, приносят очень много плодов в виде страдания и невежества; следовательно, «вызывать противоположные мысли» во всех отношениях целесообразно». [2]
Недостаточно формально принять решение об отказе от чего-либо, чтобы такой отказ действительно имел место. Исправление ошибок редко происходит само собой. Старые привычки отмирают с трудом, и необходимы добровольные действия. Развивая свою волю, устраняют препятствия и создают правильный образ мышление. Чтобы уменьшить противоречие между намерениями и практикой, нужно также способствовать постепенному упрощению своей личной жизни, физической и эмоциональной.
Препятствием для такого теософского стремления являются энергетические паттерны, которые, похоже, ведут себя разумно. Элементалы часто пытаются отговаривать от ежедневной самодисциплины, внушая, что она «не нужна»; что она «не имеет значения»; или что она – «пустая трата времени».
Первые шаги в ослаблении самодисциплины обычно приятны. Иногда они позволяют ученику отлично работать и выполнять другие альтруистические задачи в дополнение к тем, которые он уже выполнил. Поэтому он может быть уверен, что делает всё возможное, и приносит «большую пользу», в то время как магнетическая основа внутренней крепости, которая поддерживает его внешний носитель, всё время рассеивается. Когда, наконец, появляются внешние проблемы, отсутствие должного магнетизма (которое обеспечивается существенной самодисциплиной) иногда проявляется радикальным образом. Тогда потребуется довольно болезненная адаптация к более скромным уровням служения и обязанностей, чтобы восстановить самодисциплину и спокойную атмосферу.
Таким образом, накопленный опыт учит нас, что искушение «сделать больше для человечества», ослабляя ежедневную дисциплину или иным образом ставя под угрозу долгосрочную эффективность своих усилий, является серьёзным испытанием, которое необходимо распознать, и ловушкой, которую следует избегать. В качестве иллюстрации можно привести теоретический пример этого.
Елена Петровна Блаватская умерла в 1891 году, за несколько месяцев до своего 60-летия, после многих лет ежедневного непосильного труда и при слабом здоровье. Если бы она больше заботилась о своём здоровье и работала умеренно, её физический носитель мог бы жить и работать ещё несколько лет, а может, и целое десятилетие. Это имело бы большое значение для истории теософского движения.
Е.П.Б. была несовершенна в этом отношении, но старалась изо всех сил.
Одна проблема, с которой может столкнуться каждый учащийся, заключается в том, что, вступая на Путь, он склонен искать бесконечное; однако для того, чтобы понять и созерцать вселенную, он должен выполнить длинный перечень земных, малых, скромных и трудных задач. Эти болезненные и скучные шаги приведут его к очищению себя и владению собой. Это совершенно необходимо, потому что сам учащийся должен стать телескопом, в который он будет смотреть на жизнь вечную и изучать её. Самодисциплина позволяет ему быть надёжным инструментом своего высшего Я, чтобы видеть реальность с возрастающей точностью.
В своей статье «Великий парадокс» Е. П. Блаватская пишет об этой трудности:
«Учащийся находит, что он далёк от того, чтобы парить в мыслях и воображать, что он достиг того эфира, где есть истинная свобода (до забвения своего тела, своих внешних действий и личности), и он приземляется к задачам гораздо ближе к земле. Его внимание и бдительность требуются на внешнем плане; он никогда не должен забывать себя, никогда не должен терять контроль над своим телом, своим сознанием, своим мозгом. Он должен даже научиться контролировать выражение своего лица, действие каждой мышцы, владеть каждым малейшим непроизвольным движением. Другими словами, повседневная жизнь вокруг него и внутри него является объектом его изучения и наблюдения. Вместо того чтобы забывать то, что обычно называют ничего не значащими пустяками, небольшой забывчивостью, случайными оговорками и рассеянностью, он вынужден с каждым днём всё больше сознавать эти оплошности». [3]
Владея собой, учащийся сознательно творит свою собственную атмосферу, и Учитель Мудрости писал в 19 веке:
«…любая мысль человека, развиваясь, переходит во внутренний мир и становится активной сущностью, соединяясь (можно сказать, сливаясь) с одним из элементалов, то есть с одной из полуразумных сил соответствующего царства. Она продолжает жить в качестве активного разумного существа, порождения человеческого сознания, и период её жизни определяется изначальной интенсивностью деятельности мозга, которая породила эту мысль. Так, благая мысль сохраняется как деятельная, благотворная сила, а злая – как злой демон».
Махатма добавляет:
«Вот так человек непрерывно населяет космический энергетический поток своим собственным миром, состоящим из отпрысков своих фантазий, желаний, побуждений и страстей; такой поток влияет на любой организм, вступающий с ним в контакт и наделённый нервной системой или просто чувствительностью, пропорционально своей динамической интенсивности. Буддисты называют его скандхами, индусы – кармой. Адепт сознательно развивает эти формы, а другие люди бессознательно отбрасывают их. Чтобы достичь успеха и сохранить свою силу, адепт должен жить в одиночестве, более или менее погружённым в созерцание своей души. (…)» [4]
Учащийся должен постоянно наблюдать за своим «космическим потоком», содержание которого является результатом его мыслей, чувств и действий. Но его цель должна быть благородной. Он должен трудиться ради человечества, а не для себя.
Сочетание собственной ответственности и преданности высокому идеалу поможет ему добиться долгосрочного прогресса на пути к мудрости. Намерения и усилия создают атмосферу теософии в его жизни.
Прогресс не всегда виден. Но он будет тайно идти, если наряду с наблюдением за собой и забвением себя будут совершенствоваться правильные действия. Бдительность и отречение себя неизбежно должны идти вместе, потому что нужно познать себя, чтобы забыть себя. И необходимо забыть себя, чтобы достичь мудрости.
СНОСКИ:
[1] «Отрывок из письма Е.П.Б. лондонской группе, 1887 г.», в журнале «The Theosophist», Адьяр, Индия, июль 1988 г., стр. 386-389, см. стр. 387.
[2] «Афоризмы йоги Патанджали», пересказ Уильяма К. Джаджа, Т.И.Д., Лос-Анджелес, 1987, 74 стр.; см. афоризмы 33-34, Книга II, стр. 29-30.
[3] «Великий парадокс», статья Елены П. Блаватской. Впервые опубликована в 1887 году.
[4] См. «Первое письмо А. О. Хьюму» на сайте RussianTheosophist.com
000
Дата первой публикации: декабрь 2011 года