Жизнь становится лучше, если мы прислушиваемся к голосу нашей совести
«Мудрец должен быть спокойным, глубокомысленным, трудным для понимания, безграничным и непоколебимым или не подверженным влиянию мирских обстоятельств, подобно спокойному океану».
(Свами Шивананда)
* Когда народы теряют из виду духовную мудрость и всеобщую этику, а целые народы принимают материальность за своего бога в повседневной жизни, многие становятся духовно слепыми и испытывают постоянную тревогу. Они перестают видеть, но они не знают и не понимают, что не видят. Они идут неверным путем и всё быстрее и быстрее.
* Ясный взгляд на жизнь, напротив, освобождает людей от поспешности и беспокойства. Он даёт им внутренний покой. Он заставляет их принимать разнообразие жизни и противоположное мнение. Взвешенное, разумное отношение к жизни прокладывает путь к спокойствию, любви к природе и искреннему сотрудничеству.
* Много времени и энергии тратится впустую, отвергая поток жизни, каков он есть. Такое же количество энергии было бы чрезвычайно полезно, если бы оно использовалось для создания благоприятных обстоятельств, а не для оплакивания свершившихся фактов. Жизнь не должна течь согласно нашему личному желанию. Мир с собой и мир с жизнью нельзя откладывать только потому, что нам не нравится та или иная конкретная ситуация. Однако, что такое мир? Мир — это не приятная привязанность к удобной рутине. Внутренний покой является результатом силы и энергии. Это то, что выходит за рамки ошибок, промахов и иллюзий человеческого существования, а не предотвращает их.
* Избежать этого невозможно; всякая социальная схема, основанная на жажде власти (глобальная или локальная, большая или малая), в своё время найдёт свой заслуженный конец и получит свою карму. Тот же принцип применим и к другим формам страстей.
* Жизнь ложных замыслов довольно коротка, поскольку жажда власти свойственна только людям нравственно недальновидным. То, что они заявляют о своей духовности, не имеет никакого значения.
Начало благословений
* Ни у одного теософа нет причин слишком беспокоиться, если он видит, как тёмные тучи недоброжелательности и давнего духовного невежества опасно сгущаются над материалистической цивилизацией, основой которой является эгоизм, а часто и «образованный» эгоизм.
* Источник благословений невидим. За поверхностным набором глупых поступков и детского невежества, господствующих ныне на Западе, скрывается целый мир светлых и возвышенных возможностей. Рассеивание невежества является подготовительным шагом, чтобы построить что-то лучшее и благотворное.
* Правильно работать на разных уровнях сознания одновременно. Крыша и фундамент неотделимы друг от друга и постоянно взаимодействуют. Карма многомерна. Сохраняя бдительность во всяком земном деле, возвышайте сознание. Очищайте сердце. Держите взор, обращённым вверх, твёрдо стойте на земле и счастье незаметно придёт к вам.
* Жизнь становится лучше, когда мы предпринимаем практические шаги, чтобы иметь возможность слышать голос нашей совести в любое время. Тогда у нас возникает ощущение присутствия чего-то высшего рядом с нами, присутствия высокой точки зрения. Такое более глубокое восприятие жизни начинает привлекать наше внимание к положительным и к упущенным возможностям, а также к урокам, которые мы должны усвоить, и к маленьким победам, которые должны одерживать.
Ложь уничтожает сама себя
* В семьях, в местных сообществах и в сообществе наций ложь рано или поздно разрушает саму себя. Размышляя о мире и практикуя правдивость, человек помогает организованному лицемерию исчезнуть.
* Давайте скажем что-нибудь на языке, понятном даже ребенку. У тех, кто разжигает ненависть между нациями в качестве предлога для растраты государственных денег на оружие массового уничтожения и другие подобные безумные действия, длинный деревянный нос.
Свами Шивананда о развитии вайрагьи
* Когда теософы обретают внутренний покой независимо от обстоятельств, они достигают определенной степени мудрости и здравого смысла.
* Личная отрешенность (вайрагья) освобождает пилигрима от чрезмерных сиюминутных забот и позволяет ему увидеть единство всей жизни. Свами Шивананда писал о практическом пути к достижению вайрагьи:
* «Чувственное удовольствие мимолетно, обманчиво, иллюзорно и мнимо. Горчичное зерно удовольствия смешивается с горой страданий. Наслаждение не может привести к удовлетворению желания. Напротив, оно делает ум более беспокойным после наслаждения из-за сильной страсти. Чувственное удовольствие – враг Брахма-джняны [божественного знания]. Чувственное удовольствие – причина рождения и смерти. Тело – не что иное, как масса плоти, костей и всевозможной мерзости».
* И он добавляет:
* «Представьте в уме плоды самореализации, или жизни в Душе, или в Брахмане, или в Вечном, такие как бессмертие, вечный покой, высшее блаженство, бесконечное знание».
* «Если вы всегда будете помнить о вышеприведенных пунктах, ум будет отучен от жажды чувственных удовольствий. Проявятся вайрагья, вивека и мумукшутва (бесстрастие, умение отличать реальное от нереального и горячее стремление к освобождению от рождения и смерти). Вам следует серьезно задуматься о недостатках чувственной жизни (доша-дришти) и о нереальной природе мирской жизни (митхья-дришти)».
* «Читайте это раз в день, как только встанете с постели». [1]
* Как на самом деле живут мудрецы? Шивананда пишет:
* «Мудрец должен быть спокойным, глубокомысленным, трудным для понимания, безграничным и непоколебимым или не подверженным влиянию мирских обстоятельств, подобно спокойному океану. Временами океан может получать большое количество воды из рек, а иногда и вовсе не получать ее, но он остается неизменным. Так и у мудреца, обратившего свое сердце к Господу, оно не переполняется радостью при множестве приятных вещей, и не сжимается от печали, когда их нет». [2]
Сноски:
[1] Из книги «Садхана» Свами Шивананды, опубликованной Обществом Божественной жизни, Индия, одиннадцатое издание, 2019 год, 702 страницы, см. стр. 280.
[2] «Садхана» Свами Шивананды, одиннадцатое издание, стр. 163.
Более короткий вариант этой статьи был опубликован в журнале «Теософ эпохи Водолея», март 2022 года, стр. 14-15
000