Главная цель нашей лояльности
Исследование шекспировской борьбы в душе теософского движения
Уильям Шекспир (1564-1616)
«Ум того, кто достиг йоги, подобен ровному пламени, не колеблемому ветром».
(«Днянешвари»[1])
Во время практики самонаблюдения полезно исследовать качество наших самых сильных привязанностей. Ведь пламя верности заключается в сродстве, и человек естественным образом склонен быть верным тому, с чем или с кем он отождествляет себя.
Бываем ли мы случаем инстинктивно верны внешним оболочкам и личностям, преходящим, эгоистичным желаниям или, может быть, бюрократическим и ритуалистическим структурам? И как нам справиться с пламенем конфликта между различными системами лояльности и обязанностями в нашей жизни?
На эти вопросы нелегко ответить, и эволюция теософского движения верно отражает противоречия человеческой души. История его внутренних процессов читается как трагедия Шекспира. В ней легко найти и верность, и предательство.
Понимание борьбы этих двух направлений приводит к трансцендентному взгляду на человеческую жизнь и на драму души, раздираемой между духом и материей. Плоды такого постоянного «конфликта» напрямую связаны с состоянием собственной антахкараны, моста или лестницы Иакова между духовной «небесной» душой и низшими «земными» принципами сознания.
Достаточно только внимательно взглянуть на вопрос лояльности и предательства в эзотерическом движении (как и в любой другой некоммерческой организации) и тогда можно увидеть, что основной конфликт лучше описать не как выбор между лояльностью и её противоположностью, а как выбор между верностью тому, что возвышенно, и верностью тому, что принадлежит низшим уровням природы.
Ведь факты показывают, что даже «бесчестный» народ обычно наиболее «верен» своим собственным мечтам о кажущемся величии или своим излюбленным фантазиям о личном счастье; он неверен более благородным чувствам из-за верности низшим.
Таким образом, главный вопрос, который следует задать себе, заключается не в том, являемся ли мы лояльными людьми. Все более или менее лояльны к чему-либо, поскольку каждый следует своим собственным склонностям. Вместо этого, вероятно, следует задать вопрос:
«Чему и кому мы по-настоящему верны в своём сердце?»
А также:
«Честны ли мы перед самими собой, перед нашими высшими душами и принципами всеобщей истины и этики?»
В своей трагедии «Гамлет» Шекспир написал такие аксиоматические строки:
«Всего превыше: верен будь себе.
Тогда, как утро следует за ночью,
Последует за этим верность всем».[2]
Что касается верности безличным принципам, то Учитель Мудрости писал в 1884 году:
«Как бы мало нас ни заботило личное подчинение нам, признанным руководителям основателей родительского Теософского общества, мы никогда не сможем одобрить или допустить нелояльность фундаментальным принципам, представленным родительской организацией со стороны какого-либо члена или отделения. Правила родительской организации должны соблюдаться всеми, входящими в состав отделений, при условии, конечно, что они не выходят за рамки трёх заявленных целей организации».[3]
Первоначальная организация движения прекратила своё существование вскоре после смерти Е.П. Блаватской. Различные теософские общества радикально изменили свои правила, в то время как Объединённая ложа теософов не имеет никакой формальной структуры; она лишь следует первоначальной теософии. Движение ещё молодо благодаря своему внешнему разнообразию. С другой стороны, его фундаментальные принципы в XXI веке точно такие же, как и в 1884 году.
Честность перед собственной совестью и уважение к всеобщим принципам поддерживают жизнь теософского движения и заставляют человечество идти вперёд по своему эволюционному пути. И это, конечно, выходит за рамки личной привязанности к какому-либо этикету, ритуалам или социальному положению.
Универсалии не меняются с течением тысячелетий, равно как и верность принципам истины. Факел огня и света честности передаётся от одного поколения к другому и от каждого воплощения к следующему.
[1] «Гита-Мать» («Днянешвари») Комментарии на «Бхагавад Гиту» Днянешвара Махараджа, переведенные на английский язык Ману Субедаром, Кальяни Паблишерс, Нью-Дели, 1972, 318 стр., стр. 96.
[2] Акт 1, сцена 3, перевод Б. Пастернака. – Прим. пер.
[3] «Письма Махатм», TUP, Пасадена, Калифорния, США, письмо LXXXVII, стр. 408.