Искусство видеть уроки в каждом событии и повсюду
«Ныне ты можешь создавать благоприятные условия для твоего грядущего дня. Все посеянные в Великом Странствии причины приносят со временем плоды: каждая — свой собственный, ибо миром правит неуклонная справедливость. В могучем стремлении непогрешимого действия она приносит смертному или счастливую жизнь, или горестную, неизбежную карму всех наших прежних мыслей и поступков».
Елена Петровна Блаватская [1]
Бесконечное блаженство и полная гармония – вот сущностная субстанция жизни. Вечный закон равновесия и истины окружает нас со всех сторон. Мы идем по нему. Он цель наших усилий. Он также пребывает в наших сердцах и в воздухе, которым мы дышим.
И все же мы подобны рыбам, плавающим в бескрайнем океане и не осознающим этого. Мы окружены неограниченными возможностями во всех смыслах этого слова, и понимаем, как трудно их распознать и воспользоваться ими, чтобы укрепить контакт с нашей изначальной природой или истинным Я.
В результате задача распознавания семян и потенциальных возможностей счастья представляет собой одно из главных испытаний, стоящих перед любым человеком.
Так, можно выделить три центральные аксиомы эзотерической философии, первые две из которых являются надписями у входа в Дельфийский храм Древней Греции:
* Будь умерен во всем;
* Познай самого себя; и
* Распознавай возможности.
Эти три идеи тесно взаимосвязаны. Прежде всего, человек должен жить спокойной и умеренной жизнью, чтобы познать самого себя. Эти два условия позволяют нам определить наши возможности на пути к мудрости.
Человеческое существование противоречиво. Наша жизнь – это поле битвы постоянной борьбы между правильными действиями и печальными ошибками. Мы растрачиваем большую часть своего потенциала для достижения счастья, создавая проблемы себе и другим. Нам приходится прилагать непростые усилия, чтобы признавать истину всякий раз, когда она противоречит нашему мнению или, как нам кажется, угрожает нашему личному комфорту и любимому распорядку дня.
Жизнь – опасное занятие; есть хорошие возможности, а есть и негативные, иллюзорные возможности. Желание, точно так же, как и воля, имеет тенденцию создавать возможности, которые приводят к его материализации.
Когда изучающий философию практикует наблюдение за собой с точки зрения идеала человеческого прогресса и совершенства, он видит неограниченные возможности творить добро. Тогда он сможет идти по пути к мудрости и постепенно достичь освобождения через альтруизм.
Когда это происходит, мы совершаем благородные поступки, создаем здоровые ситуации и учимся любить с чувством альтруизма. Чем больше мы узнаем, тем больше мы учимся тому, как надо учиться. В 19 веке один из Махатм Гималаев написал своей ученице-мирянке Лоре К. Холлоуэй об искусстве использования положительных возможностей:
«Учитесь, дитя, улавливать намёки через любое посылаемое средство… «И камни даже могут проповедовать». Не рвитесь к «инструкциям». Вы всегда будете получать то, что вам нужно, как вы их заслуживаете, но не больше, чем вы заслуживаете или способны усвоить…» [2]
Для того чтобы воспользоваться возможностями, которые открывает перед нами жизнь, необходимы по крайней мере три вещи:
А) Знать, чего мы хотим;
Б) Иметь глаза, позволяющие видеть оккультные уроки за внешним видом;
В) Обладать спокойной уверенностью в себе.
Эмиль Куэ разработал в 20 веке метод психотерапии, основанный на самовнушении. Он писал, что тот, у кого есть твердое намерение достичь какой-то цели в жизни, неизбежно достигнет ее, потому что он сделает все необходимое для достижения своей цели. Если появится какая-либо возможность, даже сомнительная, он ее не упустит. В дополнение к этому, он будет подсознательно создавать возможности в соответствии со своей волей. Однако тот, кто сомневается в себе, редко сможет воспользоваться возможностями, даже если их много и они благоприятны. [3]
Люди, которые не уделяют достаточного внимания жизни, считают «хорошим» то, что приятно, и – «плохим» всё то, что неприятно. Такой подход поверхностен и приводит к ненужным страданиям. Роберт Кросби, пишет:
«Так, давайте скажем, что нет ничего хорошего и ничего плохого, но все есть возможность – самая лучшая возможность, потому что душа знает, что ей нужно для укрепления своих сил и сохранения своей энергии».
Кросби продолжает:
«Иногда мы не осознаем наших возможностей, потому что они появляются в любой момент времени. Каждое отдельное событие – это возможность, даже проходящие мимо люди на улице и те мысли и чувства, которые они пробуждают в нас. Что бы мы ни чувствовали по отношению к другим, наши отношения с ними, наше соприкосновение с ними, наши семейные отношения, наши социальные, деловые и национальные отношения – все это возможности, которыми нужно воспользоваться во всех отношениях; каждая из них составляет карму. Наше соприкосновение с теософией – это кармическая возможность». [4]
Искренний контакт с подлинной эзотерической философией представляет собой прекрасную возможность. Однако для того, чтобы действительно воспользоваться этим преимуществом, требуется терпение и долгосрочный взгляд на жизнь.
Потребуется определенная степень смирения, чтобы принять тот факт, что способность выявлять и усваивать уроки с годами растет, но мало-помалу. С другой стороны, каждый шаг, сделанный в правильном направлении, важен сам по себе и улучшает какой-то аспект нашего настоящего и будущего. Хотя цель далеко, каждый серьёзный прогресс в ее достижении должен быть отмечен должным образом.
СНОСКИ:
[1] «Голос безмолвия», Е.П. Блаватская, Теософская компания, Лос-Анджелес, 1987, 110 стр., Фрагмент II, стр. 37.
[2] «Письма Учителей Мудрости», составленные Ч. Джинараджадасой, Т.И.Д., Индия, Первая серия, Письма миссис Лоре К. Холлоуэй и о ней, см. Письмо II, стр. 150. В этих строках Учитель ссылается на тот факт, что отношения между учителем и учеником принципиально выходят за рамки вербальной и визуальной коммуникации. Ученик должен развивать свою проницательность, чтобы распознавать высшие учения и вдохновение в любом аспекте жизни.
[3] «Владение собой посредством сознательного самовнушения», Эмиль Куэ. Бразильское издание, «Управление людьми, страдающими аутосуггестией совести», Эмиль Куэ, под ред. Мартина Кларета, SP, 2002, см. стр. 83.
[4] Цитируется по журналу «Теософское движение», Theosophy Company, Мумбаи, Индия, февральское издание 2005 года, стр. 144.