Теософия – это призыв к установлению той же самой гармонии на земле, которая уже существует на небесах

00000000000000000000000000000000000

Редакционное примечание:

Нижеследующая статья была впервые опубликована журналом «Теософия» в Лос-Анджелесе в январе 1932 года, стр. 109-113. Имя автора в ней не указано. Анализ содержания и стиля статьи показывает, что она написана Джоном Гарригесом. Оригинальное название: «Пассивность и ее опасность». Мы добавили пояснительные и библиографические сноски.

(Карлос Кардосо Авелине)

00000000000000000000000000000000000000000

Хотя одной из целей теософии является пробуждение в человеке сознания реальности метафизического и духовного планов, все же такое пробуждение не направлено на то, чтобы ослабить или подорвать позиции человека на этом или физическом плане.

Истинность этого утверждения должна казаться каждому теософу вполне очевидной. Цель состоит в том, чтобы применять нашу философию, и место ее применения именно здесь, где мы сейчас находимся.

Истинная цель нашего знакомства с другими планами состоит в том, чтобы укрепить и упрочить наши позиции в этой объективной сфере посредством знания ее взаимосвязей с субъективным космосом. Все это звучит достаточно просто и апеллирует к здравому смыслу, но на самом деле этот урок весьма трудно усвоить тем, кто изучает теософию. Свидетельством такого трудного урока является неспособность столь многих многообещающих и честолюбивых теософов распознавать разницу между истинной концентрацией и ее ложными разновидностями. Те, кто думает, что концентрация заключается просто в методах и практике, с самого начала ошибаются и незаметно для себя отдаляются от желанной цели. Для человека, серьезно изучающего теософию, нет среднего пути, нет компромисса. Потенциальный мастер концентрации должен усвоить, что без посвящения не может быть концентрации. Он посвятил себя человечеству и своему высшему Я, и, исходя из этого, он работает в мире, с миром и для мира.

Одной из опасностей, на которую указывают все истинные учителя науки жизни, является пассивность. Если мы рассмотрим различные системы концентрации, которым за определенную плату обучают профессора оккультизма Востока и Запада, то обнаружим, что все они имеют общую черту – пассивная позиция ученика. Результат такой позиции двоякий: обучающийся становится жертвой сил, о которых он ничего не знает, и его отрывают от единственной сферы, о которой он хоть что-то знает, то есть от физического, объективного мира.

Такие заблуждающиеся люди не находятся, на самом деле, ни здесь, ни там, и рано или поздно их конец будет трагичным. У. К. Джадж в «Заметках о Бхагавад Гите», стр. 128-129 пишет:

«Медитация – это не смотреть в одну точку на стене в течение определенного периода времени или еще какое-то время пребывать в совершенно бессмысленном ментальном состоянии, которое вскоре переходит в сон. Всё это – просто формы, которые в конечном итоге не принесут долговременной пользы. Но многие ученики погнались за этими глупостями, игнорируя истинный путь. Правда в том, что правильный метод – не простой; он требует размышлений и умственных усилий, настойчивости и веры. Пристальное вглядывание в точку и подобные так называемые оккультные практики очень просты по сравнению с правильным методом».

Имея в виду эту тему, один из Учителей написал:

«…Британское теософское общество практически не продвинулось ни на шаг. Они принадлежат к Всемирному братству только по названию и в лучшем случае тяготеют к квиетизму – полному параличу души. Они крайне эгоистичны в своих устремлениях и получат лишь вознаграждение за свой эгоизм». [1]

Термин «квиетисты» определяется в «Теософском словаре» следующим образом:

«Религиозная секта, основанная испанским монахом по имени Молино. Их основная доктрина заключалась в том, что созерцание (внутреннее состояние полного покоя и пассивности) было единственной возможной религиозной практикой и служило основой всех религиозных обрядов. Они были западными хатха-йогами и проводили время в попытках отделить свой ум от чувственных объектов. В начале этого столетия эта практика вошла в моду во Франции, а также в России».

Таким образом, квиетизм – это западная хатха-йога, и именно практика последней завела большую часть Востока в духовный тупик; она сделала возможным их подчинение народам, которые, хотя и уступают им в психических способностях, превосходят их, по крайней мере, на одном плане, презренном физическом плане, на котором они прочно укоренились.

Психизм не обязательно означает духовность. В «Теософском словаре» психизм определяется следующим образом:

«…Термин, который в настоящее время весьма вольно используется для обозначения всех видов психических явлений, например, медиумизма и более тонкой чувствительности, гипнотической восприимчивости и вдохновенного пророчества, простого ясновидения в астральном свете и истинного божественного провидчества; коротко говоря, это слово охватывает все фазы и проявления сил, а также потенции человеческой и божественной душ».

Из этого определения видно, что только высшая стадия психизма (истинное божественное провидчество) может быть названа духовной. То, что отличает эту фазу от всех остальных, также указано в этом определении: первая является проявлением сил и потенции божественной души, а остальные – человеческой души. Спиритуалистический медиумизм и гипнотическая восприимчивость – это две очень грубые формы хатха-йоги, особенно распространенные на Западе. На Востоке диапазон психической силы гораздо шире, но, за исключением редких случаев, все это относится только к человеческой душе – низшему аспекту манаса. Эту силу делает более низкой то, что устремления преданного эгоистичны. Он сосредоточен на низшем «я», а не на высшем Я. «Душа прячется, как пугливая черепаха, в панцирь САМОСТИ» – вот «квиетизм».

Пассивность включает в себя все формы бегства от жизни, будь то уход в монастырь или лес, или просто уклонение от кармических обязанностей. Разве не в этом суть Бхагавад Гиты? Кришна учит, что медитации нельзя достичь путем бегства от действий. Пассивным и безразличным следует оставаться только по отношению к плодам. Именно такая пассивность бездействия с сопутствующим ей стремлением к личному освобождению была и остается слабостью Индии. Именно она, деляющая Индию на строго определённые касты и на изгоев, неприкасаемых, облегчило иностранное господство. Нынешняя борьба Индии за политическую независимость является признаком ее пробуждения к объективной реальности и может стать подготовительным шагом к ее подлинно духовному пробуждению. Если ее нынешняя борьба научит Индию тому, что эгоцентризм и исключительность на самом деле являются слабостью и майей, тогда ее победа принесет пользу всей земле. Духовный эгоизм приводит к постепенному упадку и окончательному падению нации так же неизбежно, как и материальный эгоизм.

Различие между «низшими ИДДХИ» – теми аномальными силами в человеке, которые охватывают «низшие, грубые, психические и ментальные энергии» – и высшими сиддхи подчеркивается на протяжении всей книги «Разоблаченная Изида» и особо резюмируется в заключительной главе следующим образом:

«Есть два вида провидения – провидение души и провидение духа. Провидение древних пифий отличается о провидения современного загипнотизированного субъекта лишь искусственными способами, используемые для того, чтобы вызвать состояние ясновидения. Но поскольку провидение обоих зависят от большей или меньшей степени остроты чувств астрального тела, они значительно отличаются от совершенного, всеведущего духовного состояния, поскольку в лучшем случае провидец может получить лишь проблески истины через завесу, которую ставит физическая природа. Астральный принцип или разум, называемый индийскими йогами дживатмой, является чувствительной душой неотделимой от нашего физического мозга, который она держит в подчинении и, в свою очередь, он в равной степени препятствует ей…. Но провидец-адепт знает, как приостановить механическое действие мозга. Его видения будут такими же ясными, как сама истина, бесцветными и неискаженными, тогда как ясновидящий, неспособный управлять вибрациями астральных волн, будет воспринимать более или менее искаженные образы посредством мозга. Провидец никогда не может принять мерцающие тени за реальность, поскольку его память так же полностью подчинена его воле, как и всё остальное тело, он получает отпечатки непосредственно от своего духа. Между его субъективным и объективным «я» нет препятствий. Это есть подлинное духовное видение, в котором, по выражению Платона, душа возвышается над всем низшим благом. Тогда мы достигаем «того, что есть высшее, простое, чистое и неизменное, без формы, цвета или человеческих качеств, Бога – наш Нус».

В первые дни существования Теософского движения было создано «Психическое общество Праяг» в Аллахабаде, Индия. В его состав входили в основном брамины высшей касты, а некоторые англичане «высшего класса», такие как джентльмены Синнетт и Хьюм, удостоенные писем от Учителей, принимали активное участие в его делах. Его общепризнанной целью были «психические исследования». Члены этого общества, брамины, жаловались на то, что люди из низших каст и «мллечхи» (иностранцы) получали послания от Учителей, а к ним они не были столь благосклонны. Со временем пришло «послание», в котором говорилось об этих самых жалобах и объяснялось, почему брамины и иже с ними не получали никаких «посланий». Цитируем это «послание»:

«Члену Общества бесполезно доказывать: «Я веду чистую жизнь, я трезвенник, я воздерживаюсь от мяса и пороков, все мои стремления к добру, и т. д.», а он в то же время своими действиями и поступками создаёт непреодолимый барьер на пути между ним и нами. Какое дело нам, ученикам архатов эзотерического буддизма и Сангье (Будды) до шастр и традиционного индуизма? Есть 100 тысяч факиров, санньяси или садху ведущих более чистые жизни и в то же время из-за того, что они идут по пути заблуждения, никогда не имеют возможности узнать, увидеть или даже услышать нас. Их предки выгнали из Индии последователей единственно истинной философии, и теперь не последние должны прийти к ним, но они пусть придут к нам, если хотят».[2]

Этот эпизод важен, поскольку доказывает, что у Учителей нет любимчиков по причине происхождения, расы, географического положения или психического развития. Они принадлежат человечеству, и их привлекают только те, кто также трудится на благо человечества. Тот факт, что первоначальное Теософское общество было основано в Америке, свидетельствует о том, что либертарианский дух Запада сформировал более благоприятную почву для истинных целей Движения, чем психическая и эксклюзивная атмосфера Востока. В своем четвёртом послании американским теософам Е.П.Б. писала:

«Поскольку одной из задач Теософского общества является сближение Востока и Запада, чтобы каждый мог восполнить качества, отсутствующие в другом, и развить более братские чувства между столь разными народами, я надеюсь, что такое учёное общение окажет неоценимую услугу в деле ариизации западной мысли».

Урок, который Запад, в свою очередь, может преподать Востоку, заключается в том, что духовного прогресса нельзя достичь, закрыв глаза на мирские дела.

Если мы хотим, чтобы наши принципы оставались чем-то большим, чем просто претензиями, то их нужно постоянно проверять и демонстрировать. Фраза «как вверху, так и внизу» имеет этическое, а также интеллектуальное и метафизическое значение. Это призыв к тем, кто стремится установить на земле такую же гармонию, какая уже существует на небесах. Невозможно всё время уклоняться от этой задачи. Природа не терпит несовершенства ни в чем и продолжает оттеснять на периферию все живое, которое хочет вернуться к своему истоку без осознания всеобщего Братства.

Сноски:

[1] «Письма Махатм», см. Письмо XXVIII.

[2] «Теософское движение, 1875-1959 годов», стр. 255, Теософское движение 1875-1959