На пути к постижению секрета мудрецов

Так странно, что люди постоянно стремятся к счастью, в то время как то, что они представляют собой в вечности, То, что вечно остается неизменным, То, что вечно знает, наслаждается вечно блаженством, сутью счастья.

Они всего лишь ищут счастья, присущего им по природе; но, увы, они не осознают, что счастье можно найти только в их собственной природе. Они всегда ищут на внешних путях власти и превосходства; они ищут в благородных искусствах; они ищут в высшей степени пылкой любви личности. Но с каждым днем власть и превосходство ослабевают; благородные искусства приходят в упадок от их прикосновения; любовь слабеет, меняется или исчезает из поля зрения смертных, оставляя после себя опустошение, более обширное по своей мере, чем даже великое счастье.

Может ли быть истинным счастьем то, что подвержено переменам, угасанию или смерти? Может ли быть истинным счастьем то, что сегодня превозносится, а завтра становится мифом? Может ли быть истинным счастьем то, что зависит от внешних обстоятельств, времени года или людей? Нет. Но есть счастье, провозглашенное мудрецами (известное мудрецам всех времен и по сей день), которое любой человек может вернуть из забытого прошлого; счастье неослабевающее, непрерывное и вечное, счастье, которое всегда есть и которое ни от чего не зависит.

Даже в земных радостях нет радости, подобной той, что утрачена, но обретена вновь. Что же тогда, если мы снова обретем все царство осознанного блаженства? Мы все обладали этим царством. Подумайте о том, как в конце великого «дня» этой земли сознание людей станет «прозрачным, как хрусталь», и в седьмой расе седьмого круга [1] совершенное человечество (и мы среди него) достигнет своего расцвета. Что тогда? На следующий день эволюции мы, несомненно, снова отправимся безукоризненно чистыми в долгое путешествие; мы снова возьмем на себя крест материи, но не ради самих себя; еще раз мы принесем себя в жертву самим себе, отождествляя себя с новым человечеством, чтобы помочь ему на его «идущем вверх, утомительном пути самосознания».

Частью жертвы является то, что мы забываем об обретённой нами природе, природе осознанной божественности; и теперь её снова нужно обрести путем борьбы в новых оболочках материи. Но всегда есть Старшие братья, подающие сигнал, с помощью которого мы можем снова найти верный путь и истину. Звук их трубы всегда звучит в этом мире. Некоторые слышат его уже рано, некоторые – поздно. Кто бы ни услышал его, и когда бы ни услышал, он знает, что должен сойти с пути, по которому шел до сих пор, с пути праздной жизни, исполненной желаниями и сладостного наслаждения чувствами. Но, смутно различая то, что ждет его впереди, он понимает, что впереди лежит путь скорби, по обе стороны которого отказ от прежних радостей и порождение новых страданий. В то время как он отказывается от земных радостей, испытывает смертельную боль, в то время как он шлифуется в непрекращающейся смертельной борьбе, тот факт, что огромный корень его существа пребывает в ожидании непоколебимого счастья, кажется ему всего лишь пустой абстракцией. Теперь, как робкий начинающий пловец, который лишь одной ногой касается песчаного дна, он не осмеливается полностью освободиться от привязанности к земным вещам. Так что в настоящее время он не может достичь внутренних глубин спокойствия и умиротворенности. Удивительный парадокс! Для большинства из нас борьба заключается в том, чтобы отпустить ситуацию.

В один прекрасный день мы храбро убираем ото рта чашу с нектаром – и гордимся, что можем это сделать, или же возмущаемся, что это необходимо, или же жалеем себя, что об этом попросили только нас. Мы не «отпустили». Наши мысли и чувства всё ещё прикованы к этой чаше. И снова мы подносим чашу ко рту; на этот раз нектар предназначен для исцеления; он очищает мозг для лучшей работы; он помогает удовлетворить настойчивые требования семьи или друга. Только в последний момент мы замечаем беса потакания своим желаниям, сидящего на краю чаши. Испытание продолжается и все глубже проникает в нашу природу, становясь все более изощренным. От чего бы мы ни отказались, все равно что-то остается, пока, наконец, мы не достигнем той точки, когда больше не от чего отказываться, и все же нас удерживает крайнее одиночество, отчаяние и тоска по всему, от чего мы отказались.

Только тогда, на фоне кромешной тьмы, мы видим далекий спокойный свет счастья, где капитуляция полная. Мы вспоминаем, что по нашему пути уже проходил кто-то, чьи испытания были настолько неизмеримо тяжелее наших, что наши по сравнению с ними – ничто. И все же, вместо уныния и безысходности, такие люди постоянно излучали счастье, неиссякаемый энтузиазм, пылкость, превышающую юношескую, потому что они вновь обрели молодость и мудрость. Тогда мы подозреваем, что то, что мы утаили при капитуляции, было нами самими. Мы подозреваем, что вина за то, что счастье нам не свойственно, лежит на нас, и только на нас.

Наконец-то мы готовы обрести привычку к счастью. Мы обнаруживаем, что все это время теряли её, пытаясь сдерживать других, а не владеть собой; не доверяя другим так же, как самим себе; исполняя свою собственную волю, а не волю благого закона. Мы начинаем постигать секрет мудрецов: ни одна вещь не имеет значения, но всё может послужить нам, так или иначе. И медленно, но верно и неуклонно крепится привычка к счастью.

То, что когда-то было для нас ядом, теперь стало сладкими водами жизни. То, что когда-то было желанием и страстью, стало состраданием к тем все еще «мертвым единицам» человеческого рода, побитым жизнью, разочарованным в природе, не знающим, что есть хлеб, который кормит всего человека, и что истинное счастье все еще пребывает в них. Надежное руководство для них может исходить только из места покоя; надежная помощь – из места, где испытания перестали раздирать на части и где единственными испытаниями являются несчастья других людей.

Примечание:

[1] «Седьмая раса седьмого круга», наше человечество в отдаленном будущем, согласно долгосрочной эволюции жизни, описанной в «Тайной доктрине» Е. П. Блаватской. (ККA)

000

Вышеупомянутая статья была впервые опубликована в мартовском номере журнала «Теософия» за 1922 год, Лос-Анджелес, стр. 156-157. Имя автора в ней не указано. Анализ содержания, стиля и исторического контекста показывает, что автором является Джон Гарригес.