Практическое упражнение на развитие чувства ответственности
Текст письма Учителя:
«Глупы сердца тех, кто сомневается в нашем существовании! или в силах, которыми наше общество обладает на протяжении веков. О, если бы вы открыли свои сердца для принятия благословенной истины и обрели плоды архатства если не в этом, то в другом и лучшем воплощении! М ∴
Кто за нас – отвечайте!»
[Письма Учителей Мудрости», Вторая серия, Письмо 76]
У изучающих эзотерическую философию есть практические инструменты и методы, с помощью которых они могут постепенно и безопасно обрести мудрость.
Один из афоризмов йоги Патанджали гласит:
«Правильное познание является результатом восприятия, умозаключений и свидетельств». [1]
Следующее упражнение состоит из семи вопросов и включает в себя практику умозаключений. Его можно выполнять регулярно или время от времени. В разные моменты жизни искателя истины чувства, вызванные этими вопросами, и ответы на них будут разными. Если исследователь запишет их и отметит даты своих размышлений, он сможет увидеть, как на протяжении многих лет и десятилетий менялась его реакция на эти вопросы. Она приобретает глубокие оттенки смысла и степени интенсивности.
Прежде чем ответить на первый вопрос, он, возможно, захочет принять во внимание следующие слова, написанные Учителем Мудрости:
«Природа связала все части своей империи тонкими нитями магнетической симпатии, и даже между звездой и человеком существует взаимная связь; мысль бежит быстрее электрического тока, и ваша мысль найдет меня, если будет направлена чистым импульсом, как моя найдет, уже нашла, и часто поражал ваш ум. (…..) Подобно свету в мрачной долине, который видит альпинист с вершины, всякая светлая мысль в вашем сознании, брат мой, будет искриться и привлекать внимание вашего далекого друга и корреспондента». [2]
Вышеприведенные слова являются одним из четких указаний – среди тысяч других – на то, что Учителя неотделимы от человечества.
Помня об этой мысли, можно выполнять умозрительное упражнение с семью представленными вопросами в два этапа. Пять начальных вопросов таковы:
1) Правильно ли я понимаю тот факт, что Учителя Мудрости действительно существуют?
2) Поскольку они существуют, наблюдают ли они за человечеством в целом и его доброжелательными представителями?
3) Если Учителя наблюдают за нашем человечеством, наблюдают ли они за современным теософским движением, создание которого они непосредственно вдохновляли и с которым сотрудничали?
4) Если они наблюдают за движением, то наблюдают ли они в основном за тем теософским движением, которое является лишь номинальным и тяготеет к ритуалам, портретам учителей (в основном фальшивых) и тщеславию? Или они скорее наблюдают за той частью теософского движения, представители которой, проникая в различные общества и ассоциации, изучают подлинные учения и стараются жить в соответствии с ними, как учили Учителя?
5) Если Махатмы наблюдают за масштабными направлениями «изначального» движения, каким оно является в 21 веке, будут ли они также наблюдать и уделять более пристальное внимание тем инициативам в нём, которые пытаются взглянуть на нынешнее положение человечества с точки зрения исторического долга движения, и, следовательно, исследуют постоянное обновление, как эзотерического движения, так и нашей цивилизации?
Приведенные выше вопросы заслуживают тщательного рассмотрения. При их рассмотрении полезно вспомнить, что писала Е.П. Блаватская в разделе XIV книги «Ключ к теософии»:
«Учителя смотрят в будущее, а не на настоящее, и всякая ошибка – это дальнейшее накопление мудрости на грядущие дни».
После завершения первого этапа упражнения исследователь должен оценить два заключительных вопроса, которые относятся к нему самому. Они вытекают из того факта, что каждый процесс обучения напрямую связан с определенным уровнем исполнения обязанностей. Знания, которые не используются или используются неправильно, не являются подлинными знаниями.
Заключительные вопросы таковы:
6) Поскольку теософы несут творческую совместную ответственность за будущее человечества, полностью ли я осознаю последствия того, что я, как человек и семеричная индивидуальность, нахожусь в «поле зрения» таких посвящённых?
7) Понимаю ли я смысл классической идеи, согласно которой «кандидат в ученика-мирянина не должен беспокоиться о «встрече с Учителем», а должен принимать практические меры с тем, чтобы, когда Учитель увидит его ауру, он счёл её правильной и был готов к новым шагам?»
Эта аксиома хорошо задокументирована. В книге «Свет на пути» в комментарии к правилу номер один в части I говорится:
«Легко сказать: «Я не буду честолюбив», но не так легко сказать: «Когда Учитель прочитает в моём сердце, он найдет его совершенно чистым»».
Ссылаясь на то же учение, Елена Петровна Блаватская пишет в своем хорошо известном сочинении «Чела и чела-миряне»:
«Заслужи, а затем желай».
Жизнь подчиняется закону симметрии, а симметрия часто включает в себя парадоксы. Обретая опыт встречи с высшими источниками вдохновения, ученик видит, понимает и отказывается от худших сторон самого себя, от своих механизмов сохранения страданий. Это неприятное очищение является результатом его важной встречи с самим собой.
Проблем много, и они носят внутренний характер. Об этом написано в одном из писем Махатм:
«Оглянитесь вокруг, мой друг, и вы увидите «три яда», свирепствующие в сердце человека – гнев, жадность, заблуждение и пять омрачений – зависть, страсть, колебание, лень и неверие, – которые всегда мешают ему видеть истину. Люди никогда не избавятся от скверны своих тщеславных, порочных сердец и не осознают духовную составляющую самих себя. Неужели вы не попытаетесь – ради сокращения расстояния между нами – выпутаться из сетей жизни и смерти, в которые они все запутались? (….)?»
И Учитель добавляет:
«Я могу приблизиться к вам, но вы должны привлечь меня очищенным сердцем и постепенно укрепляющейся волей».
В первом абзаце книги «Свет на пути» исследователь читает такое предупреждение:
«Прежде чем глаза смогут видеть, они должны быть неспособны к слезам. Прежде чем ухо сможет слышать, оно должно потерять чувствительность. Прежде чем голос сможет говорить в присутствии Учителей, он должен утратить способность ранить. Прежде чем душа сможет предстать перед Учителями, её ноги должны быть омыты кровью сердца».
Страдая из-за поразительной силы собственного невежества, которое, возможно, только сейчас он полностью осознаёт, ученик упорствует в правильном действии независимо от каких-либо надежд на внешние обстоятельства. Таким образом, он начинает жить в более тесном единстве с более глубокой субстанцией своего собственного внутреннего существа, которое не является «его», а вселенским. И само невежество начинает медленно растворяться в воздухе, поскольку оно уничтожается, с одной стороны, огнём испытания, а с другой – хорошей кармой правильных действий.
Сноски:
[1] «Афоризмы йоги Патанджали», интерпретация Уильяма Джаджа, Теософская компания, Лос-Анджелес, Книга I, афоризм 7.
[2] «Письма Махатм», Письмо XLV
000