Почему и как Учителя Мудрость наблюдают за усилиями человека

 

 

«Человек — это микрокосм. Раз он такой, то и все небесные иерархии существуют внутри него».

(Е. П. Блаватская, в «Тайной доктрине и её изучении» Роберт Боуэна, Т.И.Д., стр. 4, пункт «с»)

 

«Хотя и отделённые от вашего мира действия, мы ещё не полностью порвали с ним, поэтому пока существует теософское… [движение]».

(Учитель, в «Письмах Махатм», T.И.Д., стр. 378.)

 

Возможно, мысль о том, что теософское движение находится под непосредственным наблюдением Адептов-Учителей, может вызвать у некоторых изучающих теософию чувство дискомфорта. Это, конечно, понятно. Но это не должно быть полной неожиданностью, так как во вселенной нет разделения, и наша маленькая планета не является исключением из этого правила.

 

В 1880-х годах один из гималайских раджа-йогов объяснял западному ученику-мирянину:

 

«Природа соединила все части своей империи тонкими нитями магнетической симпатии, и даже между звездой и человеком существует взаимодействие; мысль летит быстрее электрического флюида, и ваша мысль найдёт меня, если будет спроецирована чистым импульсом, как и моя мысль найдет, находит и часто оставляет след в вашем сознании. Мы можем двигаться по циклам деятельности разделенными —  но не совершенно отделенными друг от друга».

 

Каждый теософ является частью «оккультного ландшафта», который остается под наблюдением архатов и посвящённых. Учитель писал в том же письме:

 

«Как свет в мрачной долине, видимый горцу со своих вершин, каждая светлая мысль в уме вашем, брат мой, засверкает и привлечет внимание вашего далекого друга и корреспондента. Если таким образом мы обнаруживаем наших естественных союзников в мире теней (вашем мире и нашем за его пределами) и наш закон повелевает приближаться к любому, в ком есть хотя бы слабый проблеск истинного света «Татхагаты» — тогда насколько легче вам привлечь нас. [1]

 

Как же тогда происходит это наблюдение? В одном из писем Махатм есть намёк на эту процедуру. Один раджа-йог говорит о женщине, которая беспокоилась о здоровье своего ребенка:

 

«…Мое внимание привлёк к ней «лишённый наследства», который был на страже». [2]

 

Учителя называли «лишённым наследства» одного из своих продвинутых учеников.

 

Роберт Кросби, главный основатель Объединённой ложи теософов, прекрасно знал об этой тонкой форме внутреннего воздействия. В письме между 1909 и 1919 годами Роберт Кросби пояснял:

 

«Нет необходимости ни идти на ощупь, ни шататься, ни сбиваться с пути, поскольку карта, которая привела многих к цели, – в ваших руках, в философии теософии. И позвольте мне сказать вам: не беспокойтесь слишком; выдержите какое-то время, когда ваши собственные внутренние потребности откроют двери, поскольку те Великие, о существовании которых я знаю, видят каждого чистосердечного и серьёзного ученика и готовы повернуть ключ, чтобы открыть дверь к знанию, когда наступит время для ученика».

 

Кросби продолжал в том же письме:

 

«Никто, кто стремится идти по этому пути, не останется без помощи; Великие видят его «свет», и ему даётся то, что нужно для его развития. Этот свет не просто поэтический образ, а реальный, и его характер указывает на духовное состояние человека; на том плане видения нет никаких завес. Помощь должна быть такого характера, который оставляет полную свободу мышления и действий; в противном случае уроки не были бы извлечены. Ошибки будут, и, возможно, много, но, как говорится, «двадцать неудач не являются непоправимыми, если за ними следует столько же бесстрашных битв, чтобы подняться вверх». Помощь будет приходить в основном обычными путями и от тех или иных попутчиков, с которыми вы, возможно, были связаны в других жизнях и которых узнаёт ваша душа».

 

Поэтому нет ничего «странного» или «экстраординарного» в оккультном (то есть не словесном и не визуальном) контакте между Учителями и нашим человечеством. Роберт Кросби объясняет:

 

«Великая Белая Ложа существует для служения человечеству; Они нуждаются в работниках в этом мире и приветствуют их. Разве тогда странно, что свет душ, привлекаемых на путь бескорыстия, получает Их знания, и если они того заслуживают в случае необходимости получают такую ​​помощь, какую позволяет карма? Они сами писали: «Неблагодарность не является одним из наших пороков»; и хотя мы не можем требовать от Них благодарности, тем не менее, мы можем быть уверены, что здесь присутствует абсолютное сострадание, а вместе с ним и понимание характера и потребностей каждого кандидата. Может наступить такой момент и часто наступает, когда чувствуешь, как вы говорите, что «стоишь ни на чём, ни в чём и вот-вот упадешь». Центр сознания изменяется; старые вехи ускользают, и иногда приходит мрачное сомнение. Сомнение и страх принадлежат только сознанию личности; настоящий Воспринимающий, высшее Эго, не имеет ни того, ни другого». [3]

 

В 1888 году Е. П. Блаватская писала в частном письме Уильяму Джаджу:

 

«Позапрошлой ночью мне показали теософские общества с высоты птичьего полета. Я видела нескольких серьёзных, надёжных теософов в смертельной схватке с миром в целом и с другими — номинальными, но честолюбивыми — теософами». [4]

 

Генри С. Олкотт — один из главных основателей движения — приводит нам ещё одно свидетельство наблюдения за движением посвящённых. Он пишет в эссе под названием «Аскетизм»:

 

«Много лет назад (когда мы впервые приехали в Бомбей) Е. П. Б. рассказывала мне, что несколько Махатм, встретившись вместе, заставили проплыть мимо них в астральном свете психические отражения всех тогдашних индийских членов Теософского общества. 5] Она попросила меня угадать, чьё изображение было самым ярким». [6]

 

Практика наблюдения за внутренней природой учащихся не нова. В древних наставлениях, изданных под названием «Свет на Пути», можно увидеть такой совет кандидатам на ученичество:

 

«Легко сказать: «Я не буду честолюбив», но не так легко сказать: «Когда Учитель прочитает в моём сердце, он найдет его совершенно чистым». [7]

 

Для любой практической цели «Учитель» — это собственное пробуждённое высшее «Я». Задача подготовки к такому «прочтению» своего сознания должна заключаться в «сокращении дистанции» между собой и мудростью. Это вполне в наших возможностях, если прилагать правильные усилия.

 

Способ изложен простыми словами в «Письмах Махатм»:

 

«Оглянитесь вокруг, друг мой, и увидите «три яда», бушующие в сердцах человеческих — гнев, жадность, заблуждение и пять помрачений — зависть, страсть, непостоянство, лень и неверие, — всегда мешающие людям увидеть истину. Они никогда не избавятся от скверны своих суетных, злых сердец и не познают духовной части самих себя. Не попытаетесь ли вы (ради сокращения расстояния между нами) выпутаться из сетей жизни и смерти, в которые они все попали…..?» [8]

 

Дистанция с Учителями — это дистанция с собственным высшим Я. Она может быть короче или длиннее, но она не означает отделения. Среди пифагорейских фраз Секста можно найти следующую:

 

«Вы не укроетесь от Божества, если будете поступать несправедливо или даже когда только думаете поступить так».[9]

 

Демофил, другой древний пифагорейец, говорит:

 

«Если всегда будете помнить, что в каком бы месте ваша душа или тело ни совершили какое-либо дело, Божество присутствует как надзиратель за вашим поведением, то во всех своих словах и поступках вы будете благоговейно помнить о присутствии надзирателя, от которого ничего нельзя скрыть, и в то же время в лице Божества у вас будет близкий соратник». [10]

 

Ученичество — не современное изобретение, и Марк Аврелий, император-философ Древнего Рима, писал о способности слышать собственного «даймона», то есть своего «сопутствующего духа» [11] или высшее «Я». Он отмечал в своих «Размышлениях», которые никогда не предназначал для публикации, следующее:

 

«Жить с богами. А живет с богами тот, кто упорно показывает им, что душе его угодно уделяемое ей, и что делает она то, что желает её даймон, коего, словно кусочек себя, Зевс каждому дал защитником и водителем. Дух и разум каждого – это он». [12]

 

 

СНОСКИ:

 

[1] «Письма Махатм А. П. Синнетту», Theosophical University Press, Пасадена, Калифорния, 1992, 493 стр., см. Письмо XLV, стр. 267-268.

 

[2] «Письма Махатм А. П. Синнетту», Theosophical University Press, Пасадена, Письмо CXVIII, стр. 451.

 

[3] «Дружелюбный философ», Роберт Кросби, T.И.Д., 1946/2008, 416 стр., см. стр. 7-8.

 

[4] Эти слова процитированы Уильямом К. Джаджем в его статье «Ваша до и после смерти, Е.П.Б.», впервые опубликованной в журнале «Люцифер», Лондон, в июньском номере 1891 года, стр. 290-292. Название журнала заслуживает уточнения. Слово «Люцифер» означает «светоносец»; это древнее название планеты Венера, «старшей сестры» нашей Земли. Значение этого слова было искажено в средние века христианскими фанатиками, заинтересованными в оправдании собственных преступлений против человечества. Что касается цитаты «с высоты птичьего полета», она была позже приведена Робертом Кросби, по крайней мере, в двух случаях: см. стр. 109 и 389, «Дружелюбный философ», Р. Кросби, Т.И.Д., Лос-Анджелес. Письмо Е.П.Б. Уильяму Джаджу, из которого взяты эти слова, было написано 12 августа 1887 г. (день рождения Е.П.Б.). Полный текст письма дословно опубликован в журнале «Теософская история», том V, январь 1995 года. См. цитату на стр. 164.

 

[5] По этому поводу Г. С. Олькотт добавил в сноске: «Всё в физической природе отражается, как в зеркале, в перевернутых образах в астральном свете».

 

[6] «Прикладная теософия и другие очерки», Генри Олкотт, T.И.Д., Индия, 1975, 280 стр., см. стр. 202-203.

 

[7] «Свет на Пути», записано M.К., T.И.Д., Индия, 90 стр., 1991, примечания, см. примечание 1, стр. 15.

 

[8] «Письма Махатм А. П. Синнетту», Theosophical University Press, Пасадена, Письмо XLV, стр. 265.

 

[9] «Справочник и библиотека пифагорейцев», составленный и переведенный Кеннетом Сильваном Гатри, представленный и отредактированный Дэвидом Р. Фиделером, Phanes Press, Мичиган, США, 1987, 362 стр., см. с. 268, афоризм 17.

 

[10] «Золотые стихи Пифагора и другие пифагорейские фрагменты», отобранные Флоренс М. Ферт, Kessinger Publishing, LLC, Кила, Монтана, США, 82 стр., см. стр. 25.

 

[11] См. «Энциклопедический полный словарь английского языка Вебстера», издание 1989 г., слово «Daemon» или «Daimon».

 

[12] «Размышления» Марка Аврелия, включённые в 12-й том «Великих книг западного мира», посвящённый сочинениям Лукреция, Эпиктета и Марка Аврелия. Encyclopaedia Britannica, Inc., Чикаго, Лондон, Торонто, Женева, Сидней, Токио, Манила, авторское право 1952 г., издание 1978 г., 310 стр., см. Книгу V, параграф 27, стр. 272.