«Путь» август 1888 года

ГЛАВА ТРЕТЬЯ.
Первые два стиха этой главы выражают сомнение, возникшее в уме Арджуны, а также содержат просьбу о его разрешении и способе, с помощью которого он может достичь совершенного знания – спасения. Вот, они:
«О Джанардана, если Ты считаешь, что путь мудрости лучше пути деяний, то почему Ты вовлекаешь меня в столь ужасное дело, Кешава? Твои двусмысленные слова ввели мой разум в заблуждение. Скажи мне ясно об одном: что самое благое для меня».*
Сомнения возникли потому, что Благословенный Господь сказал, что Арджуна должен достичь спасения путем правильного использования ума, и все же должен выполнить страшный акт противостояния и, возможно, убийства своих друзей, воспитателей и родственников. Такой же вопрос повторяется почти каждый день в Теософском обществе, и он требует ответа. (1) Он заключается в одном единственном методе, одной практике, одном учении, с помощью которого ищущий может получать то, что он ищет, назовет ли он это счастьем или только жаждой чудесного знания и силы.
Сомнения Арджуны – это сомнения, которые естественно возникают у того, кто в первый раз сталкивается лицом к лицу с великой двойственностью природы или Бога. Эта двойственность может быть выражена метафизически словами мысль и действие, так как они значат то же, что идеация** и выражение. Брахман, как непроявленный Бог, задумывает вселенную, и она сразу же выражается в том, что называется творением у христиан и ученых эволюционистов. Творение или эволюция является деянием Бога. У Него нет разницы во времени между возникновением идеи и ее выражением в проявленных объектах. Переходя к рассмотрению «сотворенных» объектов или планов, на которых мысль Бога нашла выражение через свои собственные законы, мы находим двойственность, выраженную действием и противодействием, притяжением и отталкиванием, днем и ночью, выдохом и вдохом и прочим. Сталкиваясь с этим лицом к лицу, сначала мы смущаемся множеством объектов и стремимся найти одну простую вещь, некий закон или учение, практику, догму или философию, которая будучи известной, может гарантировать нам счастье.
Но есть одна единственная колесница, если использовать буддийский термин, хотя сначала ищущий не может ухватиться за нее. Он должен приобрести достаточный опыт, который даст ему бόльшую осознанность, прежде чем он сможет понять эту единственную колесницу. Может ли новичок понять этот уникальный закон. Если было бы возможно поднять нас одним словом к сияющим вершинам силы и блага, конечно, те, кто знают, с удовольствием бы произнесли это слово и дали бы нам один метод, но так как единственно возможным путем, на котором мы можем получить истинное счастье, является становление, а не интеллектуально понимание какой-либо одной системы или догмы, хранителям светильника истины приходится поднимать людей постепенно от этапа к этапу. Именно такую позицию занимал Арджуна , когда произносил стихи, открывающие эту главу. (2)
Кришна продолжает говорить Арджуне, что невозможно оставаться в мире, не выполняя действий. Правильным решением будет выполнение действий (жизненного долга, будь то во время войны или мира), которые должны совершаться сердцем, не привязанным к результату, довольствуясь делать то, что считается волей Господа, который находится внутри. И ни по какой другой причине действий не совершать. Он подводит итог следующими словами:
«Но тот, о Арджуна, кто, контролируя умом чувства, выполняет без привязанности йогу деяния своими органами действий, тот совершенен».
Он иллюстрирует это, ссылаясь на тех, кого называет «душой, введенной в заблуждение эгоизмом», которые остаются инертными в своих телах, сдерживая органы действий, и в то же время они размышляют над объектами чувств, которые формально просто отбросили. Таким образом, он показывает ложную позицию бесполезного отказа от внешней сферы действий, в то время как ум остается привязанным к действиям, так как такая психическая привязанность заставляет эго вновь и вновь воплощаться на земле. Чуть дальше в этой главе он упоминает одного великого йогина Джанаку, который, даже будучи святым, обладавшим совершенным знанием, полученным им в занятиях государственными делами, по-прежнему занимался деятельностью.
Далее идут эти своеобразные стихи:
«В начале творения Господь всех тварей, создав человечество вместе с жертвоприношением, сказал: «С его помощью преуспевайте, да исполнит оно все ваши желания. Полубоги, поддерживаемые этим жертвоприношением, будут поддерживать вас; поддерживая друг друга, вы обретете высшее благо.
Полубоги, довольные вашим жертвоприношением, одарят вас всем необходимым. Но поистине тот вор, кто наслаждается их дарами, не предлагая ничего взамен ».
Прежде всего, я признаю, что эти и последующие стихи нелегко объяснить западным умам. Хотя у меня есть некоторое понятие о западном мышлении, основанном на западных знаниях, мне кажется безнадежным в нынешнем веке многое объяснить из этой главы. Есть многочисленные вопросы, затронутые Кришной, на которые я не нахожу ответа в западной мысли. Среди них есть стихи о жертве. Сказать все, что я думаю о жертве, значит только подвергнуть себя обвинению в безумии, суеверии и невежестве; безусловно, в любом случае это будет встречено с недоверием. А так как у насмешек и неверия страха нет, то излишне обращаться к некоторым вопросам этой главы. Тем не менее, пропуская их, я чувствую некоторую печаль из-за того, что высокая цивилизация остается в этих вопросах такой тупой и темной. Хотя Моисей установил жертвы для евреев, христианские преемники отменили их по духу и по букве с любопытным несоответствием, которое позволило им игнорировать слова Иисуса, что «ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все». С кульминацией темного века (3), однако, естественно, что последний след жертвы должен был исчезнуть. На развалинах алтаря возник храм низшего я, святилище личной мысли. В Европе индивидуализм несколько сдерживается различными монархическими формами правления, которые никоим образом не исцеляют от зла. А в Америке, будучи совершенно безудержным и фактически основой независимости, индивидуализм достиг апогея. Его плохих последствий (пока еще смутно видимых на горизонте) можно было бы избежать, если в доктрины Религии Мудрости также верили бы и основатели республики. Итак, после освобождения от оков, наложенных догматами священников и царственным указом, мы видим суеверие гораздо худшее, чем то, что мы привыкли называть этим именем. Это суеверие материализма, которое преклоняется перед наукой и ведет только к отрицанию.
Однако здесь есть много пытливых умы, которые интуитивно чувствуют, что, в конце концов, из этих древних индуистских книг будет почерпано больше, чем при простом их изучении, как фрагменты лепета младенческого человечества (оправдание их перевода, данное профессором Максом Мюллером). Именно к таким природным теософам я обращаюсь, потому что, они поймут, что даже при таком быстром распространении материальной цивилизации, нам нужны чистые философские и религиозные учения Упанишад.
Своеобразное объяснение Моисеевых жертв, выдвинутое мистиком графом Сен-Мартеном, (4) нуждается лишь в беглом упоминании. Исследователи могут размышлять над ним и выбирать для себя то, что содержит истину. Он считает, что эффективность жертвы основана на магнетических законах, так как священник, по его словам, брал на себя плохие следствия грехов своего народа, а затем, через возложение рук на козла отпущения (как одной из жертв), передавал вредные воздействия бедному животному, которое уносило их в пустыню так далеко, чтобы они не могли воздействовать на людей. Предполагается, что Моисей знал кое-что из оккультных законов, так как обучался у египтян и прошел у них посвящение. Но Сен-Мартен продолжает говорить, что
«Евреям велели убивать даже животных в землях других народов, потому что благодаря смерти животных, зараженных нечистой этих народов, евреи охраняли себя от яда, тогда как смерть чистых животных, принесенных в жертву, привлекала благие сохранные воздействия. Чистые и регулярные воздействия были связаны с определенными классами и особями животных, и при нарушении их основ они могут стать полезными для человека, о чем мы читаем в Левитах 17:11: «ибо кровь сия душу очищает».
Затем он говорит, что действие жертвы осуществляется через контакт человека с животными и природой; а также:
«если бы евреи соблюдали точно жертвы, они никогда бы не были оставлены, но притянули бы на себя все благо, которое способны были бы принять. Огромные жертвоприношения во время трех великих праздников должны были свести на людей такие благословения, которые соответствовали бы целым эпохам, так как мы видим быков, баранов и ягнят, постоянно приносимых на всесожжениях. Некоторые минеральные, растительные и животные вещества сохраняют большую долю сильных жизненных свойств своего первого состояния».
В этих взглядах Сен-Мартена есть доля истины. Но Моисей установил некоторые жертвоприношения как религиозные обряды из-за санитарно-гигиенических соображений. Неразумные племена будут выполнять обряды охотно, но если их предложить только в качестве гигиенических мер, то их не будут исполнять. (5) Всесожжения были, однако, установлены по разным причинам, подобно тем, что составляют основу индуистских жертвоприношений, и закон о которых изложен следующими словами в нашей главе:
«Существа возникают от пищи, а пища возникает от дождей, дожди идут благодаря жертвоприношениям, жертвоприношение рождено действием».
Ни брамины, ни их последователи не утверждают, что пищу можно получать исключительно от жертвоприношения, выполненного в соответствии с ведическим ритуалом. Они говорят, что правильную пищу, полезную для физического организма и при надлежащих условиях позволяющую человеку дожить до самых высоких возможностей, можно получить в этом веке только там, где надлежащим образом выполняются настоящие жертвоприношения. В других местах и веках еда производится, но не во всем соответствует требуемому стандарту. В этом веке мы должны мириться с этими трудностями, и можем преодолеть их, следуя наставлениям Кришны, данным в этой книге. В приведенном стихе дано различие между пищей, полученной естественным образом без жертвоприношения и пищей при жертвоприношениях, так как в нем говорится: «Полубоги, довольные вашим жертвоприношением, одарят вас всем необходимым». Рассуждая так, мы приходим к выводу, что если не приносить жертвы, которые, таким образом, питают полубогов, то эти «боги» должны умереть или перейти в другие сферы. И, как мы знаем, жертвы полностью оставлены сейчас, и «боги», о которых говорится, должны были давно покинуть эту сферу. Напрашивается вопрос, какие и кто они. Они не являются простыми идолами или воображаемыми существами, постоянно упоминаемыми в обвинениях выдвигаемых миссионерами против Индии, но определенными силами и свойствами природы, которые оставляют этот мир, когда Кали Юга или темный век, как его называется, устанавливается окончательно. Поэтому жертвоприношения у нас были бы бесполезны в настоящее время.
Существует, однако, и другое значение «вращения колеса», о котором говорил Кришна. Он говорит очень ясно, что это относится к принципу взаимности или братства. Он заявляет, что колесо должно вращаться; то есть, каждый должен жить в соответствии с этим правилом, или же он живет жизнью греха без всякой цели. Мы можем легко убедиться в том, что в наши дни этот принцип, в то время как им восхищаются, как прекрасной теорией, не является движителем людей. Их, наоборот, стимулирует личная эгоистическая идея стать лучше, славнее и богаче, чем сосед. Если по-прежнему это будет продолжаться бесконтрольно, то вся нация превратится в черных магов. Для противодействия этому было основано Теософское Общество, чьей целью является побудить людей еще раз повернуть колесо братолюбия, приведенное в движение «Творцом, когда очень давно Он создал смертных».
Затем Кришна продолжает наставлять Арджуну исполнять назначенный ему долг, и призывает его делать так на том основании, что он, будучи великим человеком, должен подавать хороший пример невежественным людям и говорит так:
«Пусть мудрый не смущает бездействием умы невежественных, привязанных к плодам деятельности».
Так как при огромных циклических законах, управляющих нами, бывают еще худшие времена, когда хорошие примеры живых людей, отпечатанные на астральном свете, производят все более интенсивное действие, пока, наконец, вышеупомянутые «боги» не начинают в дальних сферах чувствовать силу благих дел и не возвращаются еще раз, чтобы помочь человечеству вернуть лучшую эпоху, он умоляет Арджуну первым подать хороший пример.
В нашем веке ритуальным жертвоприношением другого века, действительно, имевшим магический эффект, становится жертва каждого человека, приносимая в собственном естестве на алтарь своего сердца. Особенно это касается искренних и устремленных теософов. Родившись, как и мы в эти дни в семьях с небольшим лишь наследием от предков с незапятнанной репутацией, мы не имеем преимуществ в сфере больших природных духовных наклонностей, и каких-то особенных способностей и тенденций, которые принадлежат другому циклу. Но сама сила и быстрота века, в котором мы живем, дают нам энергию сделать больше за меньшее количество воплощений. Давайте тогда признаем это и узнаем, в чем заключается наш долг, и сделаем это. Эта часть главы заканчивается известным стихом:
«Лучше исполнять свои обязанности даже несовершенно, чем чужие обязанности в совершенстве. Лучше умереть, выполняя свой долг, чужой путь опасен».
(Продолжение следует.)
Сноски:
1. См. Люцифер, апрель и май 1888 года, статьи «Практический оккультизм» и «Оккультизм и оккультные науки». — [Ред.]
2. Следует отметить, что Арджуна и Кришна постоянно меняют имена, которыми они обращаются друг к другу. Когда Кришна останавливается на одном предмете или на чем-то, что имеет отношение к конкретной фазе природы Арджуны, он дает ему какое-то имя, которое имеет отношение к указанному качеству, предмету или другой материи, и Арджуна изменяет имя Кришны по необходимости. Как и в этих первых стихах, именем, используемым для Благословенного Господа, является Джанардана, что означает «даритель всего, о чем люди просят»; его значение, таким образом, указывает на потенциал Кришны в исполнении всех желаний. — Б.
3. Мои читатели могут не согласиться со мной, что этот век темный, поскольку этот термин применяется к периоду прошлого времени. То время, однако, было частью этого; и это время еще темнее, чем то время, как мы думаем. – Б.
4. См. «Человек: его природа и судьба». (1802г.). — Б.
5. В Индии существуют многочисленные религиозные обряды, имеющие целью санитарию. Например, холерный танец, (это религиозный вопрос) в время которого дезинфицирующая камфора сжигается кучами; исполняется любопытный танец с цветными зонтиками, сопровождающийся религиозными песнопениями и музыкой. — Б.
* перевод С.М.Неаполитанского – прим. пер.
** способность к формированию и восприятию идей – прим. пер.