«Путь» март 1888 год
(Продолжение февральского номера.)

В последний раз я говорил, что о принципах посвящения говорят, как о матери всех остальных, и что все остальные являются лишь экзотерическими копиями или извращением реального. Для того чтобы ясно выразить мысль, нужно сказать, что система не ограничивается Индией. В то же время верно, что западный мир до сих пор так глубоко был занят погоней за деньгами и внешними удовольствиями, что ни один из Иерофантов не избрал местом фактического жительства Европу или Америку. Трудно возразить на то, что, если эти адепты имеют такие приписываемые им способности, то они очень легко могут иметь здесь место жительства и преодолеть все влияния на это место. Если бы их присутствие было хоть в малейшей степени здесь необходимо, то без сомнения они бы пришли. Но, так как вся необходимая работа, и все, что может быть сделано, совершается с помощью посредников, посылаемых в каждую страну, которые, так сказать, подготавливают почву при содействии адептов для тех, кто следует за ними, было бы пустой тратой энергии, если бы Иерофанты являлись лично. Посланников не тревожит критическое отношение тех лиц, которые ждут знаков и постоянно отрицают помощь, оказываемую работникам, потому что подателей ее нельзя увидеть; надо признать, что даже сами работники не постоянно получают инструкции или телеграммы, показывающие, каким образом и где работать. Это – мужчины и женщины, обладающие верой, которая влечет их по длинному пути труда, не видя тех, кто послал их. Но в то же время некоторые из них иногда видят простые свидетельства того, что им постоянно помогают.
«Мы трудимся вместе, чтобы передать один и тот же заряд в той же последовательности,
Мы – ровня, нас мало и мы – беспристрастны к государствам и времени,
Мы — ограда всех континентов, всех каст, сторонники всех религий,
Мы – те, кто сочувствует, понимает и поддерживает людей,
Мы проходим молча мимо споров и утверждений, но не отвергаем спорящих и ничего, что утверждается,
Мы слышим рёв и гам, до нас со всех сторон доносятся разногласия, зависть и упреки,
От нас они очень близко, почти окружают нас, товарищ мой,
Тем не менее, мы идем прямо и свободно по всей земле вверх и вниз, пока не оставим неизгладимый след на времени и разных эпохах,
Пока не насытим время и эпохи, чтобы мужчины и женщины всех рас и грядущих эпох смогли стать любящими братьями, как мы».
Уолт Уитмен, «Травинки»
Вся эта подготовка похожа на освоение девственного леса ранними поселенцами Америки; это трудно назвать возделыванием почвы, а скорее прореживанием деревьев и кустарников. Не потому, что они не могли сделать больше, а потому, что сначала надо было убрать деревья и кустарники, прежде чем Старейшины могли лично осваивать дальше.
Когда все материалы будут готовы, появляться и архитекторы.
Все люди работают по принципу инициации, поэтому это относится ко всем экзотерическим обществам. Очень часто Учителя появляются в них, когда есть возможность для посева семян; такие общества которые, хотя и на некоторое время, заключены в оболочку формализма, должны сохраняться для дальнейшего использования; подобно тому, как египетская мумия хранила в руке в течение многих столетий зародыш, который расцвел и принес плоды в наши дни. Так как человеку в борьбе нужна помощь, Учителя оказывают ее при политических изменениях, чтобы вселить надежду на благополучную эпоху. 5 Огромная масса людей не осознанно занята в работе этой мощной и неприступной Ложи, но они будут сознательно участвовать в ней в какой-то момент в процессе их длительной эволюции. И все же каждый час и каждый день Учителя готовы и хотят встретиться с теми, кто достаточно проницателен, чтобы увидеть свое истинное предназначение, и достаточно благороден, чтобы работать ради «великого сироты, человечества».
Тогда ни один из нас, и особенно из тех, кто слышал о Пути, оккультизме и Учителях, не может твердо сказать, что он еще не прошел какую-то ступень посвящения. Мы можем быть уже посвященными в некоторую высокую степень, чем можем предположить по нашим нынешним достижениям, и проходим новое испытание, не зная об этом. Лучше считать, что мы его проходим, чтобы не испытывать гордости из-за того, чего ранее добились. Придя к такому выводу, мы понимаем, что долгая жизнь сама по себе является следующим посвящением, в котором мы добиваемся успеха или терпим неудачу, в зависимости от того, как выучим урок жизни. Некоторые, как я знаю, не спешат принять эту точку зрения, так как хотят, чтобы Закон работал по их усмотрению; они хотят иметь знак, пароль, пергамент или предложенный замечательный тест, которому готовы уделить время и место. Но так дело не пойдет, и все истинные исследователи знают это. Конечно, если не понятны небольшие жизненные обстоятельства, если они еще способны зажечь факел гнева или взорвать тлеющий огонь страсти, то Учителя Ложи не предложат установочного времени и турнира. Установочное время и еще большие испытания будут в свое время, но они принадлежат тому дню, когда вы воздвигните арку достижений без краеугольного камня – который найден или потерян в назначенном испытании.
К двери этой Ложи ведет Путь, о котором я говорил в последний раз, а к этому пути ведут много дорог. Мы могли бы попытаться встать на этот путь в этом воплощении, а не ждать следующих жизней.
В словах Кришны Арджуне во второй главе звучит поощрение:
На этом пути нет потерь. Даже небольшое продвижение на этом пути освобождает от великих опасностей.
Это относится к закону кармы. Каждая завоеванная позиция никогда не теряется. Даже если мы умираем в то время, когда наша жизнь не без порока, действительный уровень нашего развития не снижается, так как при возвращении в смертное тело в какой-то другой жизни на этой земле, мы поднимаем нить там, где ее обронили. В следующей главе (VI) Кришна говорит, что мы приходим в соприкосновение со знаниями, которые принадлежали нам в нашем бывшем теле, и с тех пор мы боремся более усердно за совершенство.
Патанджали говорит то же самое, и все арийские священные книги сходятся в этом мнении. 6 Мысли и устремления нашей жизни образуют массу силы, которая действует мгновенно на приобретения нашего тела и снабжают соответствующий инструмент, а также на наше изменчивое психическое состояние, чтобы дать ему возможность для действий. Возражение, что это будет задерживать энергию, не выдерживает критики, так как такая вещь хорошо известна в физическом мире, даже если называется по-другому. Мы не обязаны останавливаться на этом возражения, и никоим образом не следует, что энергия приостанавливается; она действует другими методами.
Поощрение, данное Кришной, приводит нас к рассмотрению метода, предлагаемого для вступления на Путь. Мы считаем, что это – истинное знание духа. О нем говорится во второй главе.
Как и все посвященные мудрецы, благословенный Господь заявил об истине в начале, как мы уже видели, а в этой главе он настаивает на правильном действии, как на пути к освобождению. При дальнейшем объяснении он указывает на ошибки, общие для человечества, а также на некоторые ложные взгляды, существовавшие в Индии тогда, как и сейчас.
Стих 41: «Разум решительных лишь к одному устремлен на этом пути, о, сын Куру, а разум нерешительных многоветвист».
У людей, описанных таким образом, преобладают желания мирского или умственного приобретения, и желания эти могут быть бесконечными, а также они способны производить бесконечные модификации желаний, в этом случае концентрация невозможна. Это также применимо к методам наших современных научных школ, которые потакают вечному поиску так называемых фактов до принятия общих принципов. Одна единственная ветвь исследований имеет у них бесконечные разветвления, что ни один человек не может постигнуть за одну жизнь. И далее:
«Неразумные люди, которые произносят цветистые речи, прельстясь буквой Вед, говорят, что нет ничего выше этого.
Исполненные желаний, стремящиеся к небесам и действующие ради хорошего перерождения, — они совершают различные ритуалы для обретения наслаждения и власти.
Те, кто сильно привязан к наслаждению и власти или чей ум увлечен этим, не обретут устойчивого сосредоточения разума на Боге».
Это лучше понять, когда известны некоторые из традиций, которых придерживаются в Индии в отношении жертв и церемоний. На Западе жертвы уже давно вышли из употребления, так как оказалось, что для них не было никаких оснований. И все же должно казаться странным уму, склонному к размышлениям то, что христианские народы требуют, чтобы евреи искупили свою вину, чей пророк предписал жертвы, когда сам Иисус сказал, что из закона не прейдет ни йота, и ни черта. Вместо жертвы Востока, Запад принял простую теорию вместе с неопределенным моральным кодексом, которому необходимо следовать, с единственным условием, таким же, как у индусов – спасение только в одном случае. Различие заключается в учении о перевоплощении. Христианин ищет вечную награду на небесах, и ничего не знает о реинкарнации на земле, в то время как индусы надеются на удовольствия на небесах, называемых Сварга, и продолжение их на земле в случае счастливого перерождения. У них есть специальные церемонии, определенные виды жертвоприношений, покаяний, молитв и действий, результатом которых является перерождение на земле в царской семье, очень богатым или при других благоприятных обстоятельствах; а также доступ на небо. Некоторые церемонии обеспечивают возможность блаженного состояния после смерти, которое будет длиться в течение неисчислимых периодов времени.
Итак, ни одна из этих процедур не приводит нас к цели, но все они являются причинами кармы и заблуждения, поэтому Кришна не советует их Арджуне. Его предупреждение полезно для теософов, которые являются исследователями или хотят стать таковыми. Их ложный взгляд, о котором предостерег Кришна, превращается в тягу к феноменам или совершению каких-то действий, которые должны принести им благосклонность Махатм, или к патологическому страху перед созданием кармы, или к столь же настойчивому желанию приобрести хорошую карму. Они должны отказаться от этих взглядов и внимательно изучать следующие стихи, пытаясь всей сутью понять их истинный смысл.
«Веды имеют дело с тремя гунами природы. О, Арджуна, будь выше гун. Освободись от двойственности, от стремления к приобретению и сохранению, навсегда утвердись в чистой благости и в своем я.
Сколько пользы в малом источнике воды, когда повсюду большие водоемы, столько же для познавшего брахмана пользы в Ведах.
У тебя есть право только на действие, но не на его плоды. Да не будут плоды деяний поводом твоих действий, но и к бездействию не привязывайся.
Утвердись в йоге, о, Арджуна, исполняй свой долг, отбросив привязанности и став равным к успеху и неудаче. Такая уравновешенность называется йогой.
Воистину, о, Дхананджая, йога божественного сознания выше деятельности ради плодов. Ищи прибежище в Боге. Кто стремится к плодам своих действий, тот жалок.
Достигший божественного сознания, освобождается от плохих и хороших деяний уже в этой жизни. Поэтому устремись к йоге, ведь йога — искусство в деяньях.
Мудрые, обладающие божественным сознанием, оставляют плоды, рожденные деянием, и, освободившись от цепей смерти и рождений, достигают обители, где нет скорби и зла.
Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным к тому, что слышал, и к тому, что услышишь.
Когда твой разум возвысится над буквой Вед и когда он непоколебимо погрузится в созерцание Высшего, тогда ты достигнешь йоги».
Первая часть этой статьи была намеренно сделана больше для того, чтобы предварить вышесказанное. Последние приведенные стихи содержат суть того, что называется карма-йогой, или, как это могло бы быть переведено, концентрацией и созерцанием во время действия. Это так же трудно, как вступить на Путь, и если мы хотим вступить, мы должны знать, что нам делать, как истинным странникам. Кришна, как мне кажется, здесь решает спор в отношении того, что спасает, вера или дела. Одна вера не может этого сделать, потому что в каждом акте веры есть какое-то действие. Казалось бы, невозможно приобретя истинную веру, сразу не превратить ее дела, которые подсказывает наша вера; все же одни дела не приведут к освобождению, поскольку действия, или карма, создадут новую карму. Поэтому мы должны стремиться к концентрации для того, чтобы совершать те действия, которые Премудрый предоставляет нам, но естественным образом. Нам не надо ждать результатов; они придут сами по себе, и находятся вне нас; они уже есть относительно нас. Но если мы выполняем какой-либо акт веры или физическое действие, надеясь на результат – независимо от того, какой он – мы становимся, в какой-то мере, привязаны к последствиям, и, следовательно, связаны ими. Не имеет значения, являются ли эти последствия хорошими или плохими. Многие думают, что хорошо иметь привязанность к хорошим последствиям, так как это общепринятое мнение. Но это неразумно, потому что единственная причина для этого состоит в том, что один человек несколько лучше других, которые в восторге от злых результатов и хотят их свершения. Такое понимание производит обособленность и противоположно идентичности без осуществления которой не может быть истинного знания. Поэтому мы должны быть подражателями Божества, которое проявляя вселенные, в то же время остается свободным от всех следствий. В той степени, как мы поступаем, мы являемся самим этим Божеством, так как, когда мы следуем велению Господа, Который пребывает в нас, мы приносим каждое дело на алтарь, а следствия оставляем Ему.
Необходимо тогда принять то, что мы совершаем любое дело, маленькое или большое, пустяковое или важное, потому что оно до нас уже сделано, а мы просто исполняем его в качестве инструментов воли Божества, которое есть мы сами. Мы не должны останавливаться, чтобы испытывать, является ли дело угодным Господу внутри. 7 Некоторые спрашивают, какая может быть польза от мелких ежеминутных дел, о которых сразу же забываешь? Мы не это хотим узнать. Дело угодное Господу является делом, которое совершается без привязанности к результату, в то время как дело неугодное Ему, выполняется с ожиданием какого-то результата.
Это – самая высокая практика, которой когда-нибудь мы должны научиться. О других видах практики говорится в других работах, но они являются лишь шагами к этой. Поэтому я сказал, давайте вступим на путь, как можно быстрее.

Сноски:

1. Некий теософский автор утверждал, что эти адепты были заинтересованы в формировании американской республики, и были здесь лично или отправили посланников. — [Б.]

2. См. «Афоризмы йога Патанджали», книга 2; и «Вишну Смрити», глава, XCVII, ст. 11.

3. Ишвара, конкретное проявление Брахмы в каждом человеческом существе. Б.