Всемирная мудрость в мифах маори, коренных народов Новой Зеландии
Тохунга, мудрец народа маори, рядом с резным изображением
бога. Источник: Te Ara, онлайн-энциклопедия Новой Зеландии.
Как удивительно разнообразие человеческого подхода к всеобщим и безусловным представлениям. Во всем мире народы разных эпох стремились выразить священное наследие человека в свете символики, призванной прибегать к различным областям культуры. Часто можно упустить золотую нить всеобщности, проходящую через огромный диапазон легенд, историй и символов, если допустить, что тихий голос интуиции заключен в рамки разума из-за легкомысленной верности собственному образованию и культуре и отсутствия стремления сопереживать нашим братьям из других народов.
Мне кажется, что так называемые примитивные народы мира уже давно пытаются нарисовать свои собственные наглядные портреты духовного наследия человека, но мы часто упускаем возможность улучшить наше понимание в лавине наших собственных предрассудков и чрезмерного акцента на внешних формах того, что мы привыкли понимать под «цивилизацией». Нет более живого примера этого, чем близорукий взгляд многих жителей Запада на легенды коренных народов Новой Зеландии – маори. Их прекрасные легенды, относящиеся к сотворению мира и человека, обладают богатством красок и глубиной понимания, которые помогут нам прочувствовать духовные корни человечества, если только у нас есть глаза, чтобы видеть, и уши, чтобы слышать голос тохунга (мудрецов), произносящих древние каракиа [1] или священные мифы.
Мудрецы говорят, что сначала был огромный период небытия, Те Коре. Затем наступила вечность Те По, когда время было погружено в великую ночь, в великого Неведомого. В течение этого огромного периода абсолютной тьмы медленно и непостижимо действовали силы, проявившие вселенную. В некоторых традициях маори эти вселенские силы описываются как части великого древа, как это было у халдеев, скандинавов и индусов, которые изображают Брахму как огромное раскидистое дерево вселенной. В других текстах им даются имена, указывающие на различные царства архитекторов и строителей проявленной вселенной, а именно: «те куне», зачатие; «те пупуке», изливающийся; «те хихири», настойчивый; «те махара», сила мышления; «те хиненгаро», разум; «те манако», желающий.
Охватывающим и разворачивающим эту великую тьму был и остается Ио-матуакоре, Ио Безродный – высшее существо, пребывающее во все времена, которое не творит никаких существ, но является источником вселенной и царств низших богов (см. монографию Элсдона Беста «Некоторые аспекты легенд и религии маори», Музей Доминиона, Веллингтон, Новая Зеландия, стр. 23-26, а также его монографию «Духовные и душевные представления маори»). Во времена, когда маори придерживались древних обычаев, даже произнесение его имени считалось святотатством, настолько почитаемым был высший символ. Жречество Ио состояло из небольшого числа посвященных людей, хорошо обученных эзотерическим знаниям и ритуалам, в обязанности которых входило запоминание и произнесение древних преданий народа маори.
Еще до сотворения низших богов появился первый проблеск света, слабо пробившийся сквозь тьму Те По. Постепенно небеса просветлели, и Рангинуи, небесный родитель, увидев далеко внизу Мать-Землю, Папатуануку, возжелал ее. Первые родители соединились, и их потомство было многочисленным (в некоторых преданиях до 70), то были сверхъестественные существа мужского пола, представляющие различные силы, действующие на земле, и различные проявления разумной жизни на ней. И всё же творение было несовершенным, так как тьма окутала Мать-Землю, в то время как Ранги, небесный Отец, все еще крепко обнимал ее. Их сыновья целую вечность были рядом с Папой, мечтая о свете и свободе, которых им было отказано при союзе неба и земли.
От первого деления времени до десятого, и до сотого, и до тысячного – всё было погружено во мрак. Черное небо покрыло землю и сделало её бесплодной, и напрасно искала она своего отпрыска в подобии дня или ночи. – Энтони Альперс, «Легенды маори и племенные предания», стр. 16
Наконец шестеро сверхъестественных существ, порожденных Ранги и Папой, устали от мрака и горячо заспорили между собой, стоит ли разлучать их родителей силой, «чтобы мог восстать человек».
Самый свирепый из них, Туматауэнга, бог войны (а также представитель духа человека), первым взял слово, предложив братьям убить своих родителей. Но у Танемахуты, бога лесов, роста и оплодотворения, был другой план: «Нет, не так. Лучше оторвать их одного от другого и позволить небу возвышаться над нами, а земле лежать у нас под ногами. Пусть небо станет для нас таким же чужим, но земля останется близкой нам, как кормящая мать». (Сэр Джордж Грей, «Полинезийская мифология и древняя традиционная история новозеландской расы», стр. 2) Пятеро братьев согласились с этим планом, но Тавириматеа, бог и отец ветров и бурь, опасаясь, что его царство будет свергнуто и земля станет слишком прекрасной, а также завидуя своему брату Тане как «герою дня», один не согласился, и позже был вынужден искать убежища у своего отца-неба и страшно мстить своим братьям.
Прошла целая эпоха, пока братья разрабатывали план, с помощью которого можно было разлучить их родителей, чтобы человек появился на свет. Затем каждый из них по очереди поднялся, чтобы взяться за выполнения этого ужасного задания. Даже Ту, бог войны, со всей своей свирепой силой не смог оторвать их друг от друга. Настала очередь Тане, бога и отца лесов, который постепенно прикладывал к этому всю свою силу (силу роста) и о чудо! Небо и Земля были разделены, и множество существ, кишащих на поверхности Земли, Матери-Папы, впервые увидели свет. Так гласит древняя поговорка маори: «Только яростный толчок Тане оторвал небо от земли, так что они раскололись, и проявилась тьма, а вместе с ней и свет» (Сэр Джордж Грей, «Полинезийская мифология и древняя традиционная история новозеландской расы», стр. 3). Сила роста разорвала дух и материю на проявленную двойственность, чтобы принести свет и свободу самовыражения отпрыскам Единого, которые теперь пребывают в свободном движении на лоне своей кормящей матери, Папы, Земли.
И все же творение было незавершенным, поскольку, хотя Ту, бог войны, символизирующий дух человека, бродил на свободе, в этом новом мире жизни не было носителя, способного придать человеку форму. И снова задача выпала на долю Тане, на этот раз в его аспекте всемирного мужа, создать женщину и таким образом положить начало состоянию, называемому у маори «ира тангата», человеческой жизнью, там, где раньше не существовало ничего, кроме «ира атуа», сверхъестественного состояния богов. В поразительной параллели с библейской историей сотворения мира, Тане создал женщину из земли, «красной от крови сухожилий», которые когда-то связывали Ранги и Папу. В этот безжизненный глиняный идол Тане вдохнул дух и силу мысли, полученные от высшего бога Ио, и таким образом появилась Хине-аху-оне, земная дева, предшественница «ира тангата». От ее союза с Тане родилась Хине-титама, дева рассвета, а затем и все человеческие расы.
Многие ранние западные эксперты смотрели на этот чудесный символизм со смущением и отвращением или называли его сбивчивым бредом изолированного, примитивного менталитета. В последнее время фрейдистские аналитики отмечают это яркое выражение всеобщих истин в терминах так называемого эдипова комплекса человека. И все же, если бегло взглянуть на мифы других рас и попытаться проникнуться этой формой изложения духовного наследия человека, становится очевидной великая всеобщность идей. В одной из версий египетских преданий о сотворении мира, божества Нут (небо) и Себ (земля) были разлучены их сыном Шу-Хекой, богом воздуха. В шумерском эпосе отец неба Ану и мать земли Ки разделены их сыном Энлилем, который также представляет бога воздуха. Среди традиционных народов Африки и Северной Америки мудрецы рассказывают подобные легенды. Индейцы зуни из Нью-Мексико рассказывают нам, что в далеком-далеком прошлом сострадательные существа, стремившиеся к тому, чтобы земля стала более пригодной для жизни, подняли Отца неба с помощью своего «крепкого лука из облаков» (Филип Фрейнд, «Мифы о сотворении», стр. 59). И все же, как терпеливо учат нас древние маорийские тохунга (мудрецы) через свои прекрасные символы, Ранги, небо, и Папа, земля, все еще скорбят о своей утраченной любви, насильно разлучённые, чтобы их потомство могло стоять во весь рост, в свете осознанной цели. Несомненно, стремление к сознательному единению духа и материи отражается в сердцах каждого сына и дочери Ранги и Папы.
Тихие нежные вздохи, исходящие из ее [земли] любящей груди, все еще доносятся до него, поднимаясь от гор, покрытых лесом, и долин, и люди называют их туманами, а необъятное небо, когда оно долгими ночами оплакивает разлуку со своей возлюбленной, часто роняет слезы на ее грудь, и при виде их люди называют их каплями росы. – Сэр Джордж Грей, «Полинезийская мифология и древняя традиционная история новозеландской расы», стр. 9
[1] Ритуальное маорийское пение, обращённое к богам, иногда сопровождается действиями. Тексты содержали основы верований маори и благодаря их священному характеру заучивались дословно.
000
Вышеупомянутая статья доступна на сайтах Независимой ложи теософов с 31 августа 2023 года. Авторское право © 1976 издательство Теософского университета. Текст был впервые опубликован журналом «Sunrise», США, в ноябре 1976 года. Его публикация в журнале «Теософ эпохи Водолея» и на сайтах НЛТ была санкционирована Т.И.Д. Пасадены и автором в августе 2023 года.
Эндрю Рук – редактор ежеквартального онлайн-журнала «Theosophy Downunder», доступ к которому можно получить бесплатно по электронной почте: theosophydownunder@hotmail.com .
000