Создание аватара

 

Изучение попытки Адьяра сфабриковать возвращение Христа

 

«Позапрошлой ночью мне показали теософские общества с высоты птичьего полёта. Я увидела несколько искренних и верных теософов в смертельной борьбе с миром в целом и с другими – номинальными и честолюбивыми теософами».

(Е. П. Блаватская) 1

 

Трагическим или комическим образом заблуждение имитирует истину, и истинная теософия всегда была окружена множеством часто блестящих или впечатляющих форм псевдотеософии. Один важный пример этого оккультного закона можно найти в создании теософского культа вокруг личности Джидду Кришнамурти (1895-1986). Даже сейчас существует учение Кришнамурти, хотя и довольно скромно, и миссис Радха Бёрнье — президент Адьярского теософского общества (1980-2013) — являлась одним из его самых стойких лидеров.

Кришнамурти было 14 лет, когда Ч. У. Ледбитер «обнаружил» его в Адьяре. К тому времени и Анни Безант, и Ледбитер вели долгие мнимые беседы с неким «Господом Христом». Вскоре после этого обнаружения мальчик был официально представлен миру как посвящённый высокой степени и будущий аватар — проводник для второго пришествия самого Господа.

Что касается ожидаемого возвращения Христа, Е.П. Блаватская объясняла:

«Две вещи становятся очевидными для всех…..: а) «пришествие Христа» означает присутствие ХРИСТА в возрождённом мире, а вовсе не фактическое пришествие в теле «Христа» Иисуса; б) этого Христа не надо искать ни в пустыне, ни «во внутренних покоях», ни в святилище какого-либо храма или церкви, построенных человеком, поскольку Христос (истинный эзотерический СПАСИТЕЛЬ) – не человек, а БОЖЕСТВЕННОЕ НАЧАЛО в каждом человеческом существе. Тот, кто стремится воскресить дух, распятый в нём собственными земными страстями и погребенный глубоко во «гробе» его греховной плоти, и кто имеет достаточно сил откатить камень материи от двери своего внутреннего святилища, тот и имеет в себе воскресшего Христа. («Ибо вы храм Бога живого» — 2Кор.6:16)». 2

В этом, как и в других случаях, слова Е.П.Б. были предельно ясны. Но адьярские лидеры были так заняты своими фантазиями, что у них не было времени обращать внимание на теософию.

Затем была организована «либеральная католическая церковь», которая служила «проводником» для Кришнамурти, Христа. «Орден Звезды» должен был стать главной мессианской организацией. Адьярское теософское общество и его эзотерическая школа были преобразованы во вспомогательные инструменты адвентистского эксперимента. Катехизисом нового Учителя должна была стать небольшая книжка «У ног Учителя», умело написанная Ледбитером и представленная как результат наставлений адепта-учителя Кришнамурти, который тогда якобы делал эти записи. Мэри Лютиенс, близкий друг Джидду Кришнамурти и его главный биограф, сообщает в первой главе своей книги «Жизнь и смерть Кришнамурти», что написанные им мнимые записи куда-то «исчезли». Единственные оригиналы этой религиозной брошюры, которые кто-либо видел, были напечатаны на пишущей машинке Ч. У. Ледбитера. Когда Кришнамурти достиг совершеннолетия, он отрицал, что является автором книжки «У ног Учителя». Буклет никогда не входил в число работ Кришнамурти. Фонды Кришнамурти не продают его. Тем не менее, его «авторство» до сих пор номинально приписывается издателями Адьяра «Альционе» — псевдониму, придуманному Ледбитером для Кришнамурти в его фантастической книжке «Жизнь Альционы».

Написанная в безошибочно узнаваемом стиле Ледбитера, книжка «У ног Учителя» приводит многие из его неверных представлений о духовном пути. Фальшивое авторство этой маленькой книжки — одно из главных литературных мошенничеств на долгом пути «епископа» Ледбитера. С момента своего первого издания брошюре было отведено особое место членами Адьярского Т.О.. Тысячи теософов до сих пор верят в подлинность этой книжки. Мало кто из них читал показания бывшего международного секретаря Адьярского общества Эрнеста Вуда, который долгие годы был личным помощником Ч. У. Ледбитера. В своей автобиографической книге Вуд рассказывает историю выдающегося молодого адьярского теософа, м-ра Субраманьяма. В 1910-1911 годах Субраманьяму довелось быть свидетелем показательного разговора юного Кришнамурти с его отцом. На вопрос в присутствии Субрахманьяма об авторстве книжки «У ног Учителя» Джидду Кришнамурти ответил отцу на языке телугу:

«Книжка не моя; мне её приписали».

Глубоко удивленный услышанным, Субраманьям рассказал об этом разговоре своему близкому другу Вуду. Согласно известной поговорке, «плохие новости распространяются быстро». Как только миссис Анни Безант узнала об этом, она вызвала Субраманьяма в свой президентский кабинет. Миссис Безант сказала ему, что просто «невозможно», чтобы Кришнамурти когда-либо говорил такое. Затем она предложила Субрахманьяму на выбор: либо «немедленно отречься от сказанного, либо покинуть Адьяр». Не в состоянии жить в атмосфере, наполненной официально идеализированными фантазиями, Субраманьям восротивился давлению. Он не отрекся от своих слов и поэтому должен был тут же покинуть Адьяр и навсегда. Он вернулся в свой родной город, и Вуд сообщает, что по какой-то причине Субраманьям «умер вскоре после этого, будучи ещё мальчиком».

С момента своего появления в 1910 году книжка-бестселлер «У ног Учителя» стала большим событием. Её успех придал силы созданию мессианской организации «Орден Звезды Востока». С точки зрения миссис Безант, такие неудобные факты, как разговор, свидетелем которого стал Субраманьям, не должны были препятствовать созданию нового Мессии. Сам факт, что мальчик написал «взрослый текст», использовался и преподносился как, по сути, «феномен». Это было что-то «совершенно экстраординарное». Это казалось веским доказательством того, что Христос/Майтрейя действительно решил вернуться. Всё, что нужно было сделать людям, – так это поверить в пиротехническое представление воображаемых чудес.

Эрнест Вуд пишет об «Ордене Звезды», который распространился по всему миру: «Тысячи членов Теософского общества устремились в новое движение. Некоторые держались в стороне, в том числе и я. Некоторые критиковали его по разным причинам. Один или двое высказали мнение, что Кришнамурти недостаточно знал английский, чтобы писать в книжке такие предложения. Я вполне был согласен с ними, но объяснял себе это тем, что в предисловии говорилось, что Кришнамурти не писал её сам, но то были слова Учителя. Тем не менее, было неясно, как Кришнамурти мог так хорошо связывать предложения и расставлять в них знаки препинания. По-моему, он также не мог написать такое предисловие. Эти вопросы оставались нерешёнными. Нам следует подождать прихода Учителя».

Эрнест Вуд находил, что книжка слишком проста и слишком сжата, чтобы иметь значение социального события. Вуд сообщает об откровенном разговоре с Ледбитером:

«Я высказал своё мнение — восхитительная книжечка, но чрезвычайно простая. Достаточно ли будет содержащихся в ней наставлений, чтобы направить человека на «правильный путь», первое освящение, которое миссис Безант описала в своей книге? Да, сказал мистер Ледбитер, более того, исполнение всех этих наставлений приведёт человека к самому адептству».

Здесь Ледбитер говорил так, как если бы он был великим мудрецом.

Фантазии, связанные со значением своей личности были настолько сильны в Адьяре, что несколько лет спустя, в 1925 году, Анни Безант объявила о весьма примечательном факте: она сама, а также Ч. У. Ледбитер, Дж. Кришнамурти, Джордж Арундейл и другие достигли степени адептов и теперь являлись «Учителями и посвящёнными пятого круга». Однако по какой-то причине вскоре после этого объявления стало очевидно, что Безант потеряла и память, и равновесие, о чём должным образом сообщали Мэри Лютиенс и Эрнест Вуд.

Мистер Эрнест Вуд продолжает описывать свой разговор с Ледбитером:

«Я заметил, что в рукописи есть одно или два любопытных места. Она была написана в стиле мистера Ледбитера, но некоторые предложения были в точности такими же, как в книжке, которую мы уже подготовили для печати. Он сказал мне, что действительно хотел бы сам написать такую ​​книжку. Что касается фраз, которые я упомянул, то он сказал, что обычно присутствовал, когда Учитель в астральном теле обучал Кришнамурти и запомнил эти фразы…»

Ледбитер объяснял это так. Что касается Анни Безант, то Вуд сообщает, что она сама выбрала название «У ног Учителя». Конечно, в том возрасте Кришнамурти не очень интересовали книги или писательство. Все, что от него ожидали, — так это играть внешнюю роль молодого посвящённого и будущего Мессии. С другой стороны, то, что говорится в брошюре, также значительно отличается от учения Учителей. Миссис Джин Овертон Фуллер так писала о разговоре с миссис Лютиенс:

«Я говорила об этом с Мэри Лютиенс. Она склонна думать, что эта подборка в значительной степени принадлежит Ледбитеру».

Содержание брошюры подтверждает эту мысль. В книге «У ног Учителя» слово «Бог» используется несколько раз. «У Бога есть план», — говорится в брошюре. «Если [кто-то] на стороне Бога, он един с нами», — настаивает она. Её автор говорит: «Ибо ТЫ — Бог, и желаешь только того, что Бог желает». Более того, в предисловии Кришнамурти приписывают следующие слова: «Это не мои слова; это слова Учителя, который научил меня».

Стоит изучить то, что говорил о Боге тот самый Учитель, который, согласно Ледбитеру, продиктовал брошюру Кришнамурти, в своём знаменитом 10-м письме в «Письмах Махатм». Подлинный адепт писал:

«Ни наша философия, ни мы сами не верим в Бога, и меньше всего в того, чьё личное местоимение требует заглавной буквы О».

Ледбитер (тайный автор брошюры) приписывает своему воображаемому Учителю следующие слова: «…Слушай Его голос, который является ТВОИМ голосом» (стр. 9). С другой стороны, подлинный адепт учит:

«ПОСТОЯННОЕ чувство малодушной зависимости от божества, которое человек считает единственным источником силы, заставляет его терять всякую уверенность в себя и стимул к активности и инициативе. Начав с создания для себя отца и наставника, он становится подобен мальчику и остаётся им до старости, ожидая, что его будут вести за ручку, как через самые малые, так и через самые большие события жизни».

Ледбитер приписывает своему «Учителю» слова: «Бог есть мудрость, а также любовь; и чем больше у тебя мудрости, тем больше ты можешь проявить Его» (стр. 12). Хотя в письме 134 (30, письмо Праяга) можно прочитать у Махатмы следующее:

«Вера в богов, Бога и другие суеверия притягивают к себе миллионы чуждых сил, живых существ и мощных агентов, на удаление которых нам пришлось бы применять больше сил, чем обычно. Мы предпочитаем этого не делать».

Поэтому Учитель объясняет, что адепты едва ли приблизятся к людям, которые верят в такие суеверия, как «Бог или боги». Значительное расхождение между двумя точками зрения можно объяснить тем фактом, что Ч. У. Ледбитер, учитель Кришнамурти, потерпел неудачу в ученичестве вскоре после назначения ему испытательного срока в 1880-х годах. В результате его так и не приняли в Эзотерическую школу Е.П.Б., пока она была жива.

Что касается «вопроса о Боге», то это не просто вопрос «личного мнения». Это связано с практическим вопросом огромной важности в оккультном обучении. Вера во всемогущего Бога или преклонение перед воображаемыми адептами «безграничной власти» — важнейший пункт идеализированной версии ученичества, которую создали А. Безант и Ч. У. Ледбитер. По их мнению, личная автономия должна быть полностью исключена «из веры». В этом, как и в других аспектах, они мыслили почти как священники Ватикана.

Многие понятия, упоминаемые в книжке «У ног Учителя», противоречат подлинной теософии. В брошюре, например, говорится, что исключительная физическая чистота имеет большое «оккультное» значение. Ледбитер был немного одержим этим, и в книжке «У ног Учителя» всем стремящимся к ученичеству даётся следующая рекомендация:

«Тело — это ваше животное, лошадь, на которой вы едете. Поэтому… вы должны правильно кормить её только чистой пищей и питьем, и содержать всегда очень чистой, без единого пятнышка. Ведь не имея совершенно чистого и здорового тела, вы не сможете выполнить тяжелую подготовительную работу, вы не сможете вынести её постоянного напряжения».

Давайте вспомним слова «всегда очень чистой», поскольку мы знаем, что сами Учителя говорят о личной гигиене на физическом плане. В «Письмах Махатм» один адепт объясняет мистеру Синнетту: «Наши лучшие, самые образованные и самые святые адепты принадлежат к расе «сальных тибетцев» и пенджабских сингхов – вы знаете, что лев, как известно, грязный и агрессивный зверь, несмотря на свою силу и храбрость».

Слово «сингх», упоминаемое здесь, является мистическим именем, используемым тем же Учителем Мудрости, который пишет письмо. Метафорическое тождество Махатм и «львов» обусловлено тем, что на санскрите слово «сингх» означает «лев».

Из этого можно сделать вывод, что восточные адепты часто физически «сальные» и грязные. Их постоянные ученики иногда даже отказываются предстать в чистой одежде, как повествует Махатма в том же письме. На самом деле, один из его чела категорически отказался доставить письмо Альфреду Синнету по той причине, что Е.П.Б. попросила его предстать «более чистым», чтобы не оскорблять западные предрассудки м-ра Синнетта относительно «грязных людей». Учитель объясняет Синнетту, что молодой ученик не согласится вести себя как чела незаконных соперничающих сект, которые действительно рекомендуют физическую чистоту (см. стр. 16 в издании T.U.P.).

Эпизод показывает, что и Учителя, и ученики почти не рассматривают вопроса физической чистоты или нечистоты. Это также указывает на то, что истинный Учитель полностью сохраняет автономию своих учеников, которые вольны иметь и сохранять свои собственные предубеждения относительно физической чистоты. В том же письме, помимо признания ошибки своего чела, Учитель ссылается на западный пример сопротивления святых физической чистоте:

«Опять предрассудки и мёртвая буква. На протяжении более тысячи лет, — говорит Мишле, — христианские святые никогда не мылись!»

Какова же тогда реальная причина (можно спросить) у Ледбитера, рекомендовавшего такую ​​«оккультную фобию» в отношении физической нечистоты? В своём очерке «Тотем и табу» Зигмунд Фрейд предлагает психиатрическое объяснение. Такая фобия, по словам Фрейда, связана с навязчивым неврозом: «Наиболее распространённой из таких навязчивых идей является обмывание водой».

Ученичество или эзотерическое обучение — это внутренний процесс, который не только сохраняет, но и усиливает автономию учащегося; и это полная противоположность тому, что можно найти в книжке «У ног Учителя» и других книгах времени Безант.

Согласно большинству адьярских авторов, потенциальный ученик должен развивать в себе полное и автоматическое послушание мнимому Учителю. Это, говорят они, должно быть сделано ради преданности ему. Эта идея была наиболее удобна лидерам Адьяра, которые хотели стать «посредниками» между воображаемыми Учителями и остальным движением.

Вплоть до начала 1950-х годов прямые «приказы» от мнимых Учителей поступали через лидеров Адьярской Т.О. и его эзотерической школы. Система действовала до периода Ч. Джинараджадасы. Хотя мнимое общение с Учителями формально прекратились с Н. Шри Рамом к 1953 году, вся власть с тех пор оставалась сосредоточенной в руках международных президентов и «внешних глав» эзотерической школы, которые, согласно обычаю, неявно считались остальными членами Адьярского общества вроде Пап и вели себя как «оккультные представители Учителей».

В книжке «У ног Учителя» можно прочитать непосредственную рекомендацию о слепом послушании:

«Когда ты становишься учеником Учителя, ты всегда можешь испытать истинность своей мысли, положив её рядом с Его мыслью. Ведь ученик един со своим Учителем, и ему нужно только вложить свою мысль в мысль Учителя, чтобы сразу увидеть, согласуется ли она с Его мыслью. Если нет, то она неверна, и он мгновенно меняет её, поскольку мысль Учителя совершенна, и Он знает всё. Те, кто ещё не принят Им, не могут этого сделать; но они могут помочь себе, часто останавливаясь и думая: «Что думает об этом Учитель? Что Учитель сказал бы или сделал в этом случае?» Ведь вы никогда не должны делать, говорить или думать то, что вы не можете себе представить, как это делает, говорит или думает Учитель».

Ложные представления, присутствующие в приведённых выше предложениях, заслуживают изучения.

* Во-первых, предполагается, что ученик способен полностью понять сознание и мысли своего Учителя. Эта точка зрения отрицает тот факт, что между адептом и его бедным, невежественным учеником существует огромная разница в умственном кругозоре и ​​карме.

* Во-вторых, предполагается, что ученик должен подражать своему Учителю, пытаясь подражать его мыслям, словам и действиям. В действительности, поскольку учитель и ученик — это два разных существа, обладающих совершенно разным уровнем мудрости, они неизбежно должны думать, говорить и действовать по-разному, если они верны себе.

* Лжеученик полностью отказывается думать самостоятельно или нести ответственность за свою жизнь и действия. Он прячется за тем, что считает мыслями своего Учителя. Конечно, для облегчения «ученичества» такие «мысли от Учителей» будут неявно или явно «переданы» ему папскими адьярскими властями. Ему достаточно только «верить».

Всё гораздо глубже, чем в эзотерической философии, и демократичнее. Изучающие теософию не могут сравнивать свои личные мысли с личными мыслями любого адепта. С другой стороны, они могут сравнивать свои взгляды на ученичество с общепризнанными учениями Учителей по тому же вопросу, как они записаны в «Письмах Махатм» и в других местах.

Такое сравнительное исследование способствует разоблачению. То, что на самом деле Учителя учат относительно ученичества, противоречит тому, что можно видеть в книжке «У ног Учителя» и, увы, во многих других сочинениях «более позднего времени». Ещё в 1882 году Учителя вели прямую борьбу с «ересью слепого послушания», которую также можно назвать «принципом умственной лени» механического, если не медиумического, послушания воображаемому Учителю. Один из адептов Гималаев писал:

«…У вас есть письмо от меня, в котором я объясняю, почему мы никогда не руководим нашими чела (даже самыми развитыми); мы также не предупреждаем их, оставляя следствия, произведённые причинами их собственного творения, для того чтобы они учились на собственном опыте. Пожалуйста, имейте в виду именно это письмо.

Прежде чем цикл закончится, необходимо избавиться от любого неправильного представления. Я верю, что вы полностью очистите от них мышление членов Отделения Праяг и рассчитываю на это».

Этот главный педагогический принцип автономии исследователя встречается во всех сочинениях Е.П.Б./Учителей. В «Письмах Учителей Мудрости», например, читаем такое обращение Махатмы к одной даме, имевшей альтруистические намерения: «Вы предложили себя Красному Кресту; но, сестра, есть болезни и раны души, которые не может излечить никакое хирургическое искусство. Поможете ли вы научить человечество тому, что больные душой люди должны исцелять себя сами?»

Сознательная индивидуальная ответственность перед жизнью и законом кармы является основным условием для каждого изучающего теософию. То же самое относится к ученикам в миру и кандидатам на мирское ученичество.

Хотя мессианская попытка лидеров Адьяра в 20-м веке явно провалилась, её ложные представления всё ещё опьяняют умы и сердца теософов всего мира. Подобные майявические идеи влияют на многих людей, кто не входит в само Адьярское Т.О..

Из-за магнетических механизмов коллективной кармы, как истина, так и иллюзии неявно принимаются несколькими теософскими группами на оккультном уровне. В результате крайне необходима личная способность различения. Стоит следовать примеру Е.П. Блаватской, писавшей в «Разоблаченной Изиде»:

«Я не принимаю безоговорочно взглядов ни одного человека, живого или мёртвого».

В следующей главе мы последуем этому совету и рассмотрим «учение» Джидду Кришнамурти с точки зрения эзотерической философии.

 

Примечания

1 Эти два предложения цитируются в книге «Дружелюбный философ» Роберта Кросби, Theosophy Co., Лос-Анджелес, 1945, стр. 389. Они из письма Е.П.Б. Уильяму Джаджу от 12 августа 1887 г., весь текст которого был опубликован в журнале «История теософии», за январь 1995 г., стр. 164–165.

2 «Эзотерический характер Евангелий» в «Собрании сочинений Е.П. Блаватской», T.P.H., США, том VIII, стр. 173.

3 «Это теософия?», Эрнест Вуд, Лондон: Rider & Co., 1936, Paternost House, EC, перепечатано Kessinger Publishing LLC, MT, USA, 318 стр., см. с. 163.

4 «Это теософия?», см. стр. 162.

5 «Это теософия?», Эрнест Вуд, см. стр. 161.

6 «Кришнамурти и ветер», Джин Овертон Фуллер, The Theosophical Publishing House, Лондон, 2003, 300 стр., см. стр. 23.

7 «У ног Учителя», Альциона, The Theosophical Publishing House, Уитон, Иллинойс, США, карманное издание, 1984, 32 стр., см. стр. 9.

8 «Письма Махатм А. П. Синнетту», T.U.P., Пасадена, Калифорния, США, 1992, 494 стр., см. письмо X, стр. 52. Цитата первых строк письма. В хронологическом издании «Писем Махатм» (TPH Филиппины) оно соответствует Письму 88.

9 «Письма Учителей Мудрости», 1870–1900 гг., первая серия, расшифровка Ч. Джинараджадаса, T.P.H., Адьяр, Мадрас (Ченнаи), Индия, 1973 г., см. Письмо 43, стр. 95.

10 «Письма Махатм А. П. Синнетту», T.U.P., Письмо CXXXIV, стр. 462. В хронологическом издании, Филиппины, Письмо 30, стр. 95.Вернувшись в Лондон после нескольких лет пребывания в Азии, вместо того, чтобы получть доступ к Эзотерической школе Е.П.Б., Ледбитер присоединился к «внутренней группе» м-ра Альфреда П. Синнетта, как пишет Синнетт в своей «Автобиографии» (издание Центр теософской истории, Лондон, 1986, 65 стр.). Именно в этой группе Ледбитер развил свои низшие сиддхи во время месмерических и медиумистических сеансов, на которых они разговаривали с лже-адептами. К тому времени группа Синнетта уже враждебно относилась к деятельности Е.П.Б.. В 1894 году, через три года после смерти Е.П.Б., к этой группе введённых в заблуждение людей присоединилась Анни Безант. Совпадение ли это или нет, но в том же году Безант начала преследовать Уильяма К. Джаджа, который был верен Е.П.Б..

11 «У ног Учителя», страницы 9-10.

12 «Письма Махатм», T.U.P., см. Письмо IV, стр. 15. В хронологическом издании (T.P.H., Филиппины T.P.H.), Письмо 5.

13 То же письмо IV, стр. 16.

14 «Тотем и табу — сходство между психической жизнью дикарей и невротиков», Зигмунд Фрейд, Dover Thrift Editions, Dover Publications, Inc., Минеола, Нью-Йорк, США, 1998, 138 стр., см. стр. 25.

15 «У ног Учителя», стр. 13-14.

16 «Письма Махатм А. П. Синнетту», T.U.P., Письмо LXXII, стр. 374. В хронологическом издании (T.P.H., Филиппины) это Письмо 95, стр. 333.

17 «Письма Учителей Мудрости», расшифровка Ч. Джинараджадасы, T.P.H., Адьяр, Индия, второе издание, 1973 г., см. Письмо 72, стр. 129.

18 «Разоблаченная Изида», Е.П. Блаватская, Theosophy Company, Los Angeles, Т. 1, стр. х.

 

Первоначальная версия вышеуказанной главы была опубликована в виде статьи в журнале «Фохат», Канада, осенний номер 2007 года, страницы 64-68.