ПИСЬМО 1.
«Приобретение знаний» должно стать привычкой. И дело не только в книгах, но и в людях, вещах и предметах, а также в событиях, которые мы можем узнать. У всех и каждого есть свое послание для нас. Природа говорит с нами на своем языке великого безмолвия — через числа и формы, цвета и звуки, слова, которые составляют события, исторически повторяемые, интуитивно-пророческие. В наших собственных словах и делах мы узнаем движения наших собственных мыслей и чувств. Чтобы научиться, нам нужно видеть внешнее и служить этому внешнему. Но только Внутренний видит, и Внутренний служит. Кроме того, во Внутреннем есть индивидуальное «Я» или центр и Всеобщее Всеединство. Тройная вселенная — внешнее, внутреннее Я, и Всё или Всевышний — это должно быть в нашем сознании, когда мы ходим, говорим, едим и действуем. Каждое дыхание троично.
Это приводит к непрерывной медитации, первым шагом к которой является действие со вниманием. Внимание – это выражение силы дхьяны. Концентрация начинается с внимания. Внимание направляет нас к точности и пунктуальности. Желание «делать и делать», как говорит Джадж, заставляет нас спешить, а внимание является средством, которое замедляет действие и делает его ритмичным. Это вынуждает нас устранять многие действия как ненужные. Когда мы исследуем мотивы, появляется чистота причинности.
Итак, мы всё время заняты чем-то, читаем газету или изучаем ТД, сидим или идем. Мы должны научиться быть внимательными к нашим действиям. Как мы ходим — с какой скоростью, в каком ритме? Как мы говорим — быстро или медленно, протяжно или ритмично? Просто попытайтесь сконцентрироваться на том, как вы едите — едите ли вы медленно и осознанно, или вы глотаете, чтобы начинать работать? Вы реагируете на вкус? И так далее. Вы скоро обнаружите, что во всём этом есть субъективный или внутренний процесс и объективный или внешний процесс. Другие шаги последуют по мере продвижения.

ПИСЬМО 2
Вы обнаружите, что мы можем узнать очень много фактов об Учителях, то есть об их реальной природе, их силах и т. д. Большинство людей со времён Е.П.Б. до сих пор пытаются понять Их с помощью обычных мыслящих умов, и лучшие из них не смогли понять Их. На нашем этапе мы должны понимать Их и Их труд. Это касается скорее более высокого чувства, чем философская мысль. Больше воображения должно присутствовать в нашем мышлении. Исследование дает нам основу для размышления. Таким образом, Джадж преуспел там, где Синнетт потерпел неудачу. Поэтому не пытайтесь постичь Их умом, но, учась и служа на своём уровне, ищите Их Сердцем. Упорный поиск на пути исследования, кроткое служение душам ваших товарищей, смирение в исследовании и служении, будет способствовать тому, что Мудрость спонтанно появиться в вас, и вы будете знать Их. Прочтите четвертую главу Гиты. Говорю вам, это – результат преданности; больше ничего не поможет. Я согласен с вами: отправная точка находится внутри нас самих. Итак, найдите начальную точку внутри себя. На самом деле вы нашли эту отправную точку в осознании этой истины. Следующие шаги будут сделаны во всех направлениях. Как точно вы нашли ключ к продвижению вперёд, приняв за руководство сочинение Джаджа «Письма, которые помогли мне»! Вы не можете найти лучшего гида, чем эти письма, написанные главным образом Джасперу Ниманду, который сумел достичь Их сердцем.

ПИСЬМО 3
Внешнее действительно влияет на нас всё более и более непосредственно. Мы должны предпринять целенаправленную попытку повернуться внутрь, исследование – это первый шаг; память о внутреннем мире Учителей – второй. Затем следует размышление о предмете исследования и медитация на Учителей. В Сердце находится Лотос – духовное Сердце, а внутри него находится драгоценный камень – Манас, Буддхи, Атма. Манас является тройным, я имею в виду Высший Манас, а также Буддхи и Атма. Это, так сказать, девятилепестковый лотос, и семя – это Драгоценность или Мани, или Алмаз. Пусть лотос раскрывает один лепесток за другим – семь ветвей знания, семь Парамит, и для нас они должны раскрываться бок обок. Эта внутренняя работа по приобретению внутренней мудрости сострадания, которая есть мир и свет, является вашей непосредственной задачей. Мир и свет начнут сиять изнутри вовне.
Итак, внутренняя жизнь должна продолжаться. Что же такое внешний беспорядок? Реальность для мозга и чувственные ощущения, но внутренний человек должен научиться подниматься выше них. Спокойствие приходит изнутри, беспорядок извне. Последнее мы должны преодолевать путём адаптации. Необходимо серьезно и тщательно анализировать пары противоположностей из 12-й главы Гиты. «В нас слишком много» от мира, и он соблазняет нас забыть о небесах. Теософия учит нас, как взойти на небеса, и мы должны этого добиваться.

ПИСЬМО 4
Если вы понаблюдаете, вы почувствуете, что всё время внутри вас происходят изменения. Главное – держать себя в напряжении благодаря правильному учению и настоящей преданности. Первое освещает наш разум, второе приносит мир и силу в сердце. Оба должны идти вместе, чтобы быть действительно эффективными. Будьте честны и справедливы к себе; это достигается через дух самопожертвования. Проявление этого необходимо искать в нашей устойчивой, непрерывной и равномерной попытке жить в наших лучших проявлениях, исходя из внутреннего мира вовне. Приношение жертвы время от времени возвышает нашу личность в наших глазах, и нам кажется, что мы являемся кем-то особенным и говорим себе: «Какой я хороший человек, что делаю это или сделал это!» Но если мы будем равномерно и постоянно заниматься Работой, которая принадлежит Им, или Служением, которое состоит в служении нашим ближним, у нас будет мало времени, чтобы думать о себе. В сравнении с Их усилием, что наша слабая попытка, и в свете величайших мук и страданий миллионов умов и сердец, что, в конце концов, составляет основную часть нашего мелкого служения? Жить, жить и продолжать жить в самом сердце нашего существа – значит жить в Вечном и расти подобно цветку. Все мы должны жить и расти. Если бы мы только осознавали, что мы пребываем в Вечном, хотя мы создаём иллюзию прошлыми воспоминаниями и будущими ожиданиями, и осознавали, что мы растём, как роза, хотя мы глупо привлекаем внимание мира к нашим шипам и выглядим как кактус! Быть естественным, быть непосредственным, считать всё священным, видеть не только хорошее во всём, но и прекрасное – это йога по отношению к объектам нашего окружения, к людям, находящимся поблизости. Поэтому продолжайте прикладывать усилия и не уступайте той внутренней усталости, которая иногда приходит к вам. И не обращайте внимания на то, что вы прилагаете усилия – просто прилагайте. А что касается усталости, то почему не вспомнить прекрасные строки Герберта о том, что Бог сказал о человеке при его создании?
Yet let him keep the rest,
But keep them with repining restlessness;
Let him be rich and weary, that at least,
If goodness lead him not, yet weariness
May toss him to my breast.
«Охрану остальному пусть несёт,
И будет беспокойным его путь;
Богат, но утомлён; так если всё ж
Добро не приведёт, усталость пусть
К моей груди его прижмёт».

ПИСЬМО 5
Метафизические и нравственные аспекты теософии неразрывно связаны. Это – соответственно Высший Манас и Буддхи. Буддхи, нравственный аспект, должен быть активизирован. Изучающие ТД переходят к ментальному аспекту. Но Буддхи-Манас скрыт и отчужден от наших личностей. Мы – Кама-Манас. так что преобладает мышление нижнего Манаса, соединенное с человеческими желаниями и страстями. Когда мы говорим о нравственности, мы подразумеваем человеческую личностную нравственность, т. е. быть хорошим, что отличается от духовности. Точно так же наши умственные усилия, направленные, скажем, на понимание Трёх Основ, являются механическими, а не истинно метафизическими. Семеричный человек – это робот, а не живое, вибрирующее антахкараническое существо. Изучение станц из «Книги Дзиан» и «Голоса Безмолвия» может и должно приводить к появлению, по крайней мере, временного состояния антахкараны, в ходе которого исчезает мир чувств и чувственных ощущений, и приводятся в действие мир души и духа, мысли и воображения. Мы можем вернуться в мир эго из мира силы, но тогда мы должны помнить о том, чтобы с нами не было слишком много от этого мира.
Мудрость – это аспект Сострадания. Вы приобретёте его немного быстрее, если вы приучите свою память запоминать и сохранять понятия парами, т. е. различать в каждом принципе как метафизический, так и нравственный аспекты. На это делается акцент в статьях Джаджа и в письмах Кросби. Не учитывайте только свои умственные способности, но также и ваше видение сердца. Это очень важно для вас.
Исследование не должно оставаться внешним. Если оно только внешнее, то это не настоящее исследование. Применение, ведущее к усвоению, является правильным заучиванием наизусть. Обнародование – это пробирка, в которой оценивается наше прикладное усвоение. Практика этики без изучения метафизики нецелесообразна. Почему Е.П.Б. писала о космогенезе и антропогенезе? Почему Учителя взяли на себя труд дать учения не только о семи принципах, но и о кругах, расах и т. д.? «Голос Безмолвия» пришёл последним. Как можно искать внутреннего Правителя без надлежащего и очень тщательного изучения (1) семи принципов, (2) их взаимосвязи, (3) их макрокосмического источника и (4) божественной этики, лежащей в основе этого учения? Исследование-применение-обнародование являются тремя сторонами равностороннего треугольника.
Изучение книг очень важно. Мы склонны приобретать теоретические знания без надлежащей проверки с текстами. Мышление и усвоение подразумевают применение. Конечно, мы должны проповедовать то, что можем практиковать. Но не забывайте, что обнародование обращает наше внимание на отсутствие применения. Когда мы советуем и проповедуем, нас скоро поражает то, что мы сами должны это применять. Кроме того, обнародование выявляет пробелы в наших знаниях, и нам не требуется много времени, чтобы сделать вывод о том, что без дальнейшего применения не придёт дальнейшее знание.
ПИСЬМО 6
Действительно хороший знак, когда наши ученики, похоже, хотят знать, что делать, чтобы заслужить помощь и руководство Учителей. Это имеет фундаментальное значение. То, что подразумевается в этой конкретной части инструкции Е.П.Б., обычно неправильно понимается. Она стоила ей огромных усилий. Она вызывала сомнения и насмешки, но Е.П.Б это сделала, и это самое важное учение её философии. Когда мы понимаем, что это означает, принятый порядок эволюции от звериной дикости до настоящей «просвещенной эры» меняет своё направление. Существование Братства Адептов, Их молчаливое и сокровенное, но далеко идущее влияние, Их помощь человечеству, Их линия преемственности Гуру-парампара и установление Пути Чела не являются только академическими знаниями. Они ценны для нас здесь и сейчас, и имеют практическое значение для решения проблем, связанных с нашим собственным воплощенным существованием.
Что касается того, как Учителя и Нирманакайя помогают человечеству, то можно сказать, что они являются каналами Всевышнего Логоса или Слова. Каждый из Них – это мантра, разворачивающаяся из единого беспристрастного Слова. Способность к формированию и восприятию идей, а также воображение являются совокупной силой, использующей звук, цвет и язык чисел. Созданные Ими мыслеобразы или изображения идей, встроенные в акашу с её помощью, конкретизируются до тех пор, пока не коснутся этого плана грубой материи. Как из воздуха, которым мы все дышим, наша смертная и неправильная конституция не в состоянии вдыхать, удерживать и поглощать больше озона. У них есть система Божественных Воплощений. Используя знание временных циклов, они облачаются в тела из плоти и крови и становятся похожими на нас, нося смертные одежды. Они приносят знание, и их знание пробуждает нас от сна тамаса и невежества, в этом большая польза для нас. Наибольшим преимуществом является развитие нашей способности вдыхать и поглощать этот озон Акаши.
Тогда каждый из нас идёт от общего или всеобщего к частному или личному. Вот с чего начинается Путь Челы. Вы находитесь в начале пути. Вы вдыхаете больше этого озона, учась и усиливая концентрацию в применении. Милостивый Гуру создаёт внутреннего чела. Гуру использует наши субстанции и сущности и Своим Крийяшакти создает новое Существо из старого жалкого и смертного я. Конечно, мы должны упражняться в молчании и сокровенности, способности к формированию и восприятию идей и воображении, труде и поклонении; обратите внимание на эти три пары. Работа Учителей связана с массами, и эта работа ведёт к работе с людьми или личностями, которые становятся «слушателями» их Мудрости и слугами масс. Они – Совершенные Существа, а мы только «становимся» ими. Итак, вы стали преображаться. Пусть свет сияет больше в вашем мозгу и излучается через ваши глаза и руки и ноги! Электричество сердца проявляется как личное излучение или магнетизм. Это – не выдумка, это – факт. Так, из тины земного пруда начинает всплывать лотос.
Когда ученик готов, появляется Учитель. Вы готовитесь сами. Тайна и молчание являются важными составляющими жизни чела. Как спрятаться? Казаться «ничем в глазах людей». Необходимо только продолжать заниматься этим, и карма откроет дверь. «Великий человек – это тот, кто проявляет большое терпение», — говорит Махатма К.Х. Благословенные помогают преданному. Можно не знать, откуда приходит помощь, но она приходит. Томительная жажда по Святым однажды принесёт вам проблеск Владык Света. Но чтобы ощущать и наслаждаться этим Светом, мы должны иметь внутри нас искру Света Татхагаты. Не забывайте, что возможно очистить ум и возвысить сердце так, что Свет Татхагаты будет возгораться в нас здесь и сейчас. Если в часы бодрствования мы находимся с их Учением, изучаем его или обнародуем, если мы сохраняем общение с теми, кто любит Их и предан Им, то мы преобразуем нашу сонную или иллюзорную жизнь, и делаем её богатой. Именно в Чертоге Мудрости, говорится в «Голосе Безмолвия», можно найти Учителя. Так что именно в сознание нашего сердца придёт действие и вдохновение. Приближайтесь и достигнете! Сделайте Их существование реальным для себя!
Устраняя то, что не содержит Учителей, путём раскрытия всё большего и большего количества того, что содержит Их, мы приближаемся к Ним. Может ли быть Учитель в нашем гневе? Нет. Поэтому истинной преданности также не может быть в нём. Можем ли мы слышать Их голос, когда злимся? Можем ли мы при этом создать лицо для визуализации? Нет. Ну, тогда не может быть преданности. Но, подобно буддхи, яджне и т. д., преданность также является тамасической, раджасичной и саттвической, и именно благодаря раскрытию саттвичной преданности приходят к Учителям. Чистая или саттвическая преданность должна развиваться путем изучения и размышления. Преданность – это добродетель матери; это – уникальное свойство в человеке. Мы можем начать всё больше и больше отдавать Учителям. Но какие приношения приемлемы для Них? Как делать приношение? В «Свете на Пути» есть несколько очень ценных подсказок, способов и предложений.
Вы уверены, что в своем внутреннем существе вы не знакомы с вашим уважаемым Учителем? Знаем ли мы о силах Эго? Как мало мы знаем о Внутреннем Правителе и как много о личности, поглощенной, как мы все, делами! Именно, «благословенное настроение» (вспомните Вордсворта) нам нужно призывать – «Настроение света истины». Священное чувство бхакти нарушается и распространяется на раджасическую и тамасическую преданность. «Тот, кто любит отца или мать больше меня, не достоин меня», а также, казалось бы, страшное обращение Иисуса к своей матери: «Что Мне и тебе, жено?» несут глубокую правду в одном устремлении в концентрации, в нас есть что-то похожее на врожденную идею. Она родилась в нас с освещением манаса. Это творческий подход. Вы, как личность, возможно, не видите и не слышите Учителя, но пытаетесь почувствовать Его или Их. «Учителя, которого не видите, но которого уже чувствуете», — говорит «Голос Безмолвия». Мы также должны стараться одновременно ощущать в нас присутствие Внутреннего Бога или Высшего Манаса. «Гуру» является также термином, используемым чела для Внутреннего Правителя. Знание нашего истинного существа и знание Учителей идут рука об руку.

ПИСЬМО 7
Когда-то было объяснено: «Есть те, кто, трудясь для Дела, начинают любить это Дело» (т. е. полностью посвящают себя ему и тем, кто стоит за ним). Тогда «те, кто любят Дело, учатся трудиться для него всё больше и больше». Дело и Учителя – едины; они и их учение идут вместе. Старые чела в новых телах любят Учителей и поэтому учат заново философию, называемую эзотерической философией — Гупта Видья. Новые кандидаты приходят из Учения Учителям. Их нельзя разделять. Двенадцатая глава Гиты рисует картину совершенного преданного чела. Он служит образцом для ищущих и решительных кандидатов. Учитываются усилия; ошибки имеют мало значения. (См. «Голос Безмолвия», стр. 68)
Никто, даже Божественное Воплощение, не может искоренить зло, но Гуру указывают способы его преодоления. Реальная внутренняя работа Ложи Учителей состоит в том, чтобы воздействовать на разум расы повторением древней мудрости, в результате которой индивидуумы преображаются. Именно индивидуум поднимается, чтобы стать Адептом, редкая кульминация любой расы и цивилизации.
Гуру может лишь настроить ум ученика. Последнему необходимо узнать подлинное значение этой настройки. Даже чтобы стать чела, нужно уже сформировать правильное внутреннее отношение и правильное внешнее поведение, соответствующее требованиям к чела. Хороший человек должен быть активным, и нравственные принципы должны быть на высоте. Потом начнутся его испытания и проверки и предъявят высокие требования к его характеру. Как он будет бороться? Это зависит от его уже развитой нравственной стойкости.
До настоящего чела, возможно, далеко, но на Гималаи не поднимаются за один день. Мы должны терпеливо и упорно продолжать. Преданность сердца, бдительность головы и чистота рук – вот триада, которую мы должны развивать. Преданность будет тогда, когда в уме не будет беспорядка, а его не будет только тогда, когда ум будет сосредоточен на своих действительных функциях, находя позитивное выражение в благочестивых или святых поступках. Только это делает все функции сакраментальными, т. е. внешние или видимые признаки внутренней или духовной благодати. Размышляйте над этой триадой. Она обладает прекрасной энергией. «Свет на Пути» говорит то, что на этом этапе вы найдете полезным; Позвольте вашему уму заговорить об этом: «Будущий ученик (мы можем сказать«чела в миру») должен побуждать себя отчаянным, решительным и неукротимым усилием воли». Любой человек может стать чела в миру. Он может чувствовать в глубине души, кто его Учитель, но, молча, продолжает трудиться для Дела. Если из-за эгоизма он открывает свои внутренние убеждения или даже веру, то делает первый шаг к неудаче. Что касается Учителя, то Он, конечно, знает, но также работает, молча. Это касается чела в миру. Совсем другое, признанный чела. Это подразумевает знание со стороны чела, что он принят Гуру.
Да, Учитель использует даже Карму чела в миру, чтобы извлекать скрытые силы добра и зла. Но чела не знает, и часто даже не подозревает об этом. Бесстрастие – это отправная точка. Как кто-то оценивает и судит человеческие дела и события, связано с его внутренним отношением. На каждом шагу отсутствие желаний подразумевает нашу способность давать правильную оценку всему этому. Это – не простое бегство! В этом заключается принцип «не противления злу», и высшее отречение играет большую роль.
Не обязательно быть признанным чела, чтобы испытывать на опыте жизнь чела. Период испытания – это подготовка к принятию в чела. Поэтому мы должны теоретически жить так, как будто завтра мы будем готовы предложить себя в чела. Возьмите статью Е.П.Б. о практическом оккультизме, в которой она цитирует несколько правил чела, например, относительно рукопожатия, домашних животных и т. д. Сейчас нам трудно всё практиковать, почти невозможно. Но мы должны знать, чего от нас ждут, и поэтому быть нацелены на правильную подготовку, используя способность различать. Использование вивеки (различение) в практике вайрагьи (непривязанность) является одним из наших испытаний сейчас и здесь. Теперь переходим к следующему пункту; мы должны развивать более высокое отречение, беспристрастность, внутреннее терпение и т. д., чтобы встретить и пройти нашу Карму, говоря: «Это то, чего я хочу, а не только то, чего я заслуживаю»; сопротивляться без сопротивления и быть по-настоящему братскими существами. Все это требует не только убеждений, но и веры, или убеждений, которые возвышаются до веры истинным знанием. Теософия говорит нам об обучении Учителями ищущих, мы принимаем это мысленно и теоретически; но как это применить? Если мы приближаемся к Великим Учителям, и в результате нашего исследования Они становятся все более и более реальными для нас, мы, в конечном счете, смотрим на свою жизнь, то есть на всю нашу карму, как на нечто, относящееся к Ним или связанное с Ними. По мере того, как мы становимся преданными, они начинают присутствовать во всех наших задачах, во все наши часы бодрствования. Когда мы начинаем жить дхармически перед лицом кармы, то видим, как возникает чувство кармы, исходящее от Них. В этой позиции заключена сила. Мы не подавлены и не отвергнуты из-за нашей слабости, но также мы не гордимся нашими достоинствами. Такой ход рассуждений я предлагаю вам на ваше рассмотрение. Как вы говорите, это вдохновляет, и что вы собираетесь с этим делать? Вы, возможно, ещё не предались Учителям всем телом и душой, но разве вы не пытаетесь это сделать? Что означает применение по отношению к Пути чела? Их движение в любом веке или цикле имеет дело с кармой человечества, и одним поразительным отличием этого Движения является выбор чела, которые готовы стать для Них каналом.
Я не согласен с тем, что нам требуется много времени, чтобы прийти к испытательному этапу на чела. Все огромные усилия Е.П.Б. и её миссия стали бы фантастическим планом, если мы, ищущие, не могли бы применить фундаментальное положение о том, что «вся наша жизнь является испытанием» нашего собственного воплощения, то её приход на сцену мира лишается серьезного смысла. Эти правила практического оккультизма даны преднамеренно, но, конечно, не для нашего настоящего и немедленного применения. Но разве они не позволяют нам подготовить свой умственный и моральный багаж, и особенно, отбросить ту часть багажа, которая становится бременем или хуже? Помните, что есть степени чела, первая степень – испытуемый или чела в миру, и оттуда мы переходим к чела-Адепту, готовому принять «Посвящение» и стать Братом, Членом Великого Братства. Итак, на первом этапе есть фундаментальный и основополагающий принцип: Живи как чела, преодолевай свою собственную карму, теперь испытания и проверки будут ускоряться, не ожидай увидеть или услышать от Гуру, развивай в себе Атман. Для этого указания даны, и каждый должен выбирать для изучения то, что подходит его темпераменту, он предоставлен самому себе и в известном смысле это является его первым испытанием. В настоящем даётся работа для будущих дней и этапов; предлагается дорожная карта, по которой мы идём, и будем продолжать идти, и мы должны быть благодарны за неё. Также, пожалуйста, помните, что многие уровни человеческих Разумов живут и борются бок обок. Молоко для младенцев, а твёрдая пища для взрослых. Опять-таки ментальные темпераменты многочисленны, и для каждого предусмотрено своё. Это как шведский стол, предлагается 20 блюд. Мы можем есть то, что нам подходит. Некоторые едят то, что вкусно, и испытывают боль; а некоторые пробуют все 20 блюд и, вероятно, уходят голодные, неудовлетворенные и исполненные жалоб!