ПИСЬМО 8
Постоянных мыслей о Божественном необходимо достичь через видение Божественного в тех самых делах, которые мы совершаем. В бумаге, на которой мы пишем, и в чернилах, которыми мы пишем, есть Божественность, как наши сами слова несут в себе мысли. Периодическое напоминание об этом по нескольку раз в день делает такие мысли постоянными. Сакраментальные поступки, которых немного каждый день, порождают следствия, и одно из них – это непрерывность в святости. Наша работа не пострадает, если мы почувствуем спокойствие — «со всегда присутствующим спокойствием».
С точки зрения метафизики, каждый образ действия исходит из прообраза и коренится в нем. Каждое наше слово исходит из мысли, а мысль имеет прообраз, как и каждое наше действие. Обычные или «прозаические и мирские» обязанности связаны с прообразами. Так, ежедневное пробуждение – это возвращение Я в тело. Ежедневное омовение очищает и должно напоминать нам о крещении, снан или парси нахане. Прерывание нашего поста подобно тому, как ребенок сосёт грудь своей матери – мы сосём мать-природу. Сон и смерть тела являются родственными образами заходу солнца, что также является действием, укорененным в одном и том же прообразе; и так далее. Именно память о прообразе делает из прозы поэзию, делает мирское романтичным или потусторонним. Сакраментальными становятся наши мирские дела и события. Я пишу вам это письмо – тело говорит с телом, а также ум и душа говорят с умом и душой. Это исходит из того же прообраза, что и моё Эго, шепчущее мне в мозг. Я использую ручку и бумагу, т. е. Царь моего тела (мозг) направляет перо, чтобы делать отметки на бумаге; в Природе есть царственное сознание или Пуруша, использующее посредника Пракрити.
Напоминание или воспоминание является актом памяти; когда память осознанна, мы сознательно связываем себя с Акашей – Божественным Астралом. То, что обычно называют злыми выражениями, напрямую не связано с Акашей, но проходит через астральный свет. Каждый грех – это мрачная тень Парамиты. Каждый день мы всё чаще и чаще должны пытаться вспоминать об этом отношении духа и материи. Возьмите исправление доказательств — разве это не искусство, которое призывает к соразмерению по отношению к правильной модели или рукописи? Разве это не похоже на процесс самоанализа, посредством которого мы корректируем нашу низшую личность по образцу нашего Внутреннего Правителя? Работайте в этом направлении. Это – увлекательное упражнение, его постоянная практика требует значительных усилий, но мы привыкаем к нему. Это то, на что намекает Гита – ходишь ли или сидишь, помни обо мне, говорит Кришна. Джадж заканчивает главу III своих «Очерков о Бхагавад Гите» цитатой *, в которой упоминаются многочисленные «боги», и этот список охватывает многие обычные действия. Пожалуйста, прочитайте эти страницы еще раз в свете того, что я сказал выше. Таким образом, вся жизнь становится святой. Это – та святость, цельность или здоровье, которого мы добиваемся и которое пытаемся обеспечить.
Утро соответствует нашему рождению, как и рождению Космоса. Это новая эманация, и это Карма, как указывает Кришна в восьмой главе Гиты в самых первых стихах †. Утро, первый день недели, яркие две недели луны и т. д. указывают на восходящий цикл. Не может быть скрытого смысла в тесных отношениях между Божеством и человеком, душой и телом и т. д. Закон соответствий – очень важный закон знания, поскольку он становится языком развивающейся интуиции. Пусть ваша латентная божественная интуиция начнёт разворачиваться быстрее и быстрее!
Если внутри нас сердце бьётся в преданности Гуру, а снаружи мы сосредоточены на всём, что делаем, то начинает изливаться священная или сакраментальная сила. Это не является чем-то особенным, лишь использованием пространства и времени с точки зрения Духа. Мы встречаем тех же людей, но встречаемся с ними по-разному. Сознательная постоянная жизнь в Духе является жизнью в Вечном. Таким образом, мы начинаем видеть аспект бессмертия сознательной жизни. Это – глубокий вопрос, и многое можно сказать, но на сегодняшний день этого должно быть достаточно. Служение Всему, единому «Я» в пространстве и времени раскрывает Слугу внутри панциря самости.
«Живи в Вечном». Некоторые хорошие моменты на эту тему можно найти в книге «Через золотые врата». Мы действительно не живем в настоящем, потому что каждый раз мы думаем о прошлом или будущем, с которым связано то, что мы делаем сейчас. Память и ожидание всё время поглощают настоящее. Итак, когда в наших действиях мы забываем прошлое и будущее и поглощены только настоящим, мы касаемся Вечного. Какие действия (будь то умственные, моральные или физические) заставляют нас забывать воспоминания и ожидания? Бескорыстные, жертвенные, полные служения. Что мы имеем в виду, когда говорим, например: «Кто-то замечтался на платформе»? Это означает низшую личность. Итак, настоящее, не связанное с комплексом памяти-ожидания, привязано к Высшему. Личные воспоминания, надежды и т. д. держат нас привязанными к низшему, земному или бренному. Мы призваны преодолевать «личное, преходящее, исчезающее и тленное». Бренное и Вечное – наше ярмо и наш союзник. Первое движется горизонтально: прошлое, настоящее, будущее; настоящее соединяет нас с двумя другими. Но когда мы поднимаемся, так сказать, вертикально или глубоко внутрь, мы идем к Вечному. И иногда, на мгновение или на несколько минут, мы переживаем Вечность. «Видение мира в песчинке … и вечности в каждом часе» является пространственно-временным коррелятом. Надеюсь, вы найдете это полезным для своего исследования и размышлений по этому вопросу. Пусть Вечное будет поддерживать вас изо дня в день!
* Мы подошли к концу третьей главы, которая говорит о Посвящении через действие или на санскрите карма-йоге. В этих трёх главах поэма ясно учит тому, что посвящения можно достичь, его надо искать, жаждать и взращивать. Ученик должен научиться совершать каждый поступок с осознанием Божественного в себе и во всём. Как сказано в Брихад Нандикесвара-пуране:
«Принимая лекарство, следует думать о Вишну или Всепроникающем; во время еды о Джанардане, все-Подателю; лёжа, о Падманабхи; при вступлении в брак, о Праджапати, Господе существ; во время сражения о Чакрадхаре; во время путешествия в чужой стране о Тривикраме; в момент смерти о Нараяне; во время встречи с друзьями о Шридхаре; после плохих снов о Говинде; в момент опасности о Мадхусудане; в лесу о Нарасинхе; при пожаре о Джаласайе, или о том, кто лежит на воде; в воде о Варахе; в горах о Рагхунандане; в дороге о Варуме; и во всех действиях о Мадхаве».
Все эти имена являются именами Вишну в его различных проявлениях. Видеть Кришну во всём, и всё в Нём. Это, наконец, надо делать ради Ишвары, духа каждого из нас, который является никем иным, как Кришной. Поэтому давайте думать о Нём и бороться; плутая в этом густом лесу существования, давайте думать о нём, нашем защитнике – Льве, нашем руководителе – Мудреце, нашей надёжной защите и щите – Воине.

† Арджуна сказал:

8.1. Что есть Брахман (Абсолют)? Что есть я? Что такое карма, о Высшая Личность? Что называют материальным проявлением? Кого называют полубогами?

8.2. Кто есть Владыка жертвоприношений и как Он пребывает в этом теле, о Мадхусудана? И как в момент смерти познают Тебя обуздавшие себя?

Благословенный Господь сказал:

8.3. Брахман – это Непреходящий, Высший; Его сущность называется я, кармой называется действие, ведущее к появлению воплощенных существ.

8.4. Материальное проявление – это преходящая природа, а полубоги – это те, кто составляет тело Вселенского Существа, и Я один – Владыка жертвоприношений в этом теле.

8.5. Кто в час смерти оставляет тело и отходит, помня обо Мне одном, тот достигает Моей природы; в этом нет сомнения.

8.6. Какое состояние бытия вспоминает человек в последний момент, оставляя свое тело, того он и достигнет непременно, всегда погруженный в мысли об этом состоянии.

8.7. Поэтому, Арджуна, все время думай только обо Мне и сражайся. Посвятив свой ум и разум Мне, ты, без сомнения, придешь ко Мне.
[перевод С. М. Неаполитанского]

ПИСЬМО 9
Стойкость – важное качество. Без сомнения, вы будете совершенствовать его. Пусть ничто не мешает вам. Держите Владык живыми в своем сердце. Их Учение в вашем уме. Держитесь рядом с великими идеями, которые питают воплощенную душу и очищают ее от всякого шлака. Эйфория и депрессия должны приходит, как жара мая или холод января, но именно мы чувствуем тепло или холод. Сами по себе тепло и холод – это естественные условия в нужном месте. Так и с эйфорией и депрессией, и со всеми другими парами противоположностей. Самое лучшее противоядие от этих пар можно найти в 12-й главе Гиты, где упоминаются многочисленные пары, а над ними преданность или истинная бхакти. Стойкость невозможна без возрастающей преданности.
Так что создавайте свой внутренний центр. Не ждите. Исследование и размышления, самоанализ и правильные решения ежедневно формируют этот центр. В любом случае, двигайтесь медленно, но акцент делайте на «двигайтесь», а не на «медленно»! Живите в этом центре не только в часы изучения и размышления, но также, когда вы едите или занимаетесь домашними делами. Язык будет лучше ощущать еду, а наши кастрюли и сковородки ярко сияют внутренним сиянием. Верьте мне, и это правда, что мы можем и должны выявить сияние, присущее каждому человеку, каждому объекту и каждому событию. Это обогащает жизнь, делает ее приятной, красивой и истинной.
Всё время мы должны стараться принимать всё, что предлагает время, — сладкое с кислым и даже с горьким. Больше всего раздражает то, когда мелочи прерывают работу, но это тоже имеет свою ценность. Наша духовная Воля развивается по мере того, как мы остаемся непоколебимыми и спокойными и можем обращаться от одного к другому, чтобы исполнить долг и затем вернуться к предыдущему. Духовная воля требует этого и, кстати, учит нас смотреть на все виды работ как на ценность, и как на осуществление кармы. Терпение – великая добродетель и она требуется на каждом шагу, почти каждый час. Не позволяйте чему-либо раздражать вас. Вы строите центр внутри себя – центр мысли, чувства и воли в сознании. Если мы не противостанем тысячам ударов внешних воздействий, то не будем первоклассными парнями! Это самое важное упражнение, и я знаю, что мы терпим неудачу миллион раз. Поэтому позаботьтесь о Внутреннем центре и не позволяйте вещам раздражать вас. Постоянно держите во внимании Учителей, великих Гуру, которые так терпеливы и прощают нас лично и расу по мере того, как она проходит через цивилизации. Нужно развивать преданность Благословенным и Святым, которые совершенны, а они с радостью наблюдают, как мы преодолеваем наши мелкие недостатки и слабости. А действительно ли они малы? Поэтому важна праведность, а также терпение, как удерживающие силы. Есть психическая сплочённость, а не только телесная. В последней главе Гиты есть кое-что ценное для нас о сплоченности [сопряжении] и стойкости.
Мне всё более необходимо жить внутри и оценивать внешнее, в том числе и тело, по своей истинной ценности. Мы позволяем внешнему слишком влиять на нас. «В нас слишком много от мира» — у Вордсворта есть кое-что хорошее. Мы должны держаться внутреннего и привыкать к тому, что оно определяет истину и чистоту в качестве основы для размышления. Оттуда мы видим и оцениваем великое внешнее. Это будет нашей твёрдой позицией, и в конечном итоге цель должна заключаться в том, чтобы смотреть глубже внутрь и выше, где находится «Я». Необходимо всё больше и больше это практиковать, чтобы не только жить так, как следует, но и служить, как надо. Мы отмахиваемся и почти каждые пять минут ловим себя на том, что должны заставлять себя быть искателем и провидцем в уме мозга.
Единственное, что вы можете сделать при таких обстоятельствах, — это быть твердым во внутренней позиции – не низкое и не высокое положение с взором, обращённым на Них. Исследование и работа – это не только ваше спасение и ваша защита, это – единственное ваше занятие, чтобы избежать значительного падения, которое может нанести травму. Не унывайте, и пусть ничто не пугает вас. Сопротивляйтесь без сопротивления. Ваша необычная среда предоставляет прекрасные возможности для развития вайрагьи внутри и скрупулёзности снаружи. Вы можете чувствовать себя «несовершенным» в своей практике, не так ли? В какой мере? Совершенство не даруется; но настойчивость является лакмусовой бумажкой. Вайрагья в уме и в сердце, в мелких повседневных делах, сделает ваш внутренний центр сильным, а затем мощным. Мирские вещи смертны и исчезнут, в то время как мы будем учиться и возрастать через выносливость. Высшая беспристрастность, высшее терпение и высшее отречение являются истинными путями к «Я», и, прежде чем мы достигнем Его, мы встретим Учителей.
В каждой тьме есть светлая сторона. Все ночи тёмные; но заканчивая один день, ночь рождает другой день. Если бы мы смогли сохранить центр покоя как в уме, так и в сердце! Испытания и невзгоды становятся помощниками, если помнить об их цели в эволюции человека. Мы не только недооцениваем дары природы, но и не признаем их как дары. Благословенное знание теософии пробуждает нас, но также даёт утешение и успокаивающую благодать. У каждого есть своего рода сердечная оболочка, в которой он живёт в своем собственном мире и часто не знает реального внешнего мира, пока разорванная оболочка не увидит реальный мир таким, какой он есть, без каких-либо завес заблуждений или иллюзий. Знание делает это, но знание не является окончательным разрушителем этой оболочки. Настоящим нарушителем сердечной оболочки является накопление знания и стремление использовать это знание из любви к человечеству. Именно преданность даже нескольким людям или одному человеку оказывает реальную помощь кандидату. Такое понятие важно и реально, потому что внешний слой тонкого тела очень твердый, как скелет физического тела, и, если его не надтреснуть и не сломать, наше реальное видение внутренних миров не начнёт функционировать.

ПИСЬМО 10
Вопрос испытания, проверок и искушений очень важен. В «Изиде» HPB дала явный намек. Посмотрите т. II, стр. 280: «Достоинства личности не могут претендовать на заслугу, если она не прошла через горнило искушений». Время заглянуть в эту тему для личного самоанализа и подготовки ко всяким искушениям. В этот час вы не найдете много поводов для беспокойства серьезного характера; но я всегда верил в то, что готов встретиться с дьяволом и сказать ему «доброе утро»! Поэтому вам, возможно, полезно прочитать статью Е.П.Б. «Чела и ученики в миру», особенно стр. 5-7 книги «Раджа-йога». Затем переходите к комментариям Гиты Джаджа и читайте между строк 18-20 о наших двух врагах. Обратите внимание на то, что он говорит о том, почему и как окружающие нас люди нападают на нас для достижения того, что правильно в их понимании, но чего они не могут достичь сами. Это вы уже испытали и переживаете сейчас. Следите за своими кармическими связями и психическими осаждениями, которые вызывают то, что Джадж называет жаром или психическим недомоганием. Один фундаментальный аспект этого вопроса имеет отношение к нашему теософскому сродству. Учитель К. Х. в одном месте ссылается на «сходящиеся линии кармы», приведшие нас в эзотерическое движение. В «Дружелюбном философе» Кросби излагает это обычным простым языком на стр. 27 – в первом абзаце письма 10 *.
«Поверьте мне, на пути кандидата есть ловушки, чтобы уловить эго множеством способов. Никто никогда не достигнет вершины преданности, если не останется верным своему Внутреннему Правителю и заданному курсу. Конечно, вы подвергнитесь нападению и искушению, но ваша серьёзность и искренность помогут вам. Вы готовите себя тем, что накапливаете в себе духовную выносливость. Если вы спокойно «изучаете Священные Писания» в час испытаний, вы пробьётесь. Будьте уверены. У вас хорошая карма, если вы не амбициозны, и ваше личное эго не хочет светиться публично. По какой конкретной линии придёт нападение, и в какой оно будет форме, нам невозможно определить; только Учитель знает».
Хорошо, что вы стараетесь подготовиться, чтобы иметь силу духа. Разве не сказано: «Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть»? Чувство, которое заставляет вас быть на страже, является хорошим знаком. Есть люди, которые никогда не думают, что они проходят испытание! Не беспокойтесь о будущем. Используете настоящее; растите в силе и выносливости; установите мир внутри и выполняйте служение вовне; пополняйте знания; любите человечество, любя некоторых его членов, но любите в истинном смысле, таким образом, вы сделаете себя неуязвимыми. Подобно тому, как физическое тело достигает своей предельной высоты, наше астральное тело также должно вырасти до своей предельной отметки, что не означает совершенства, но означает полное раскрытие всех наших кармических возможностей. Как только это будет сделано, творческий аспект Брахмы изменится, и нам придется поддерживать аспект Вишну. Используйте и укрепляйте духовную выносливость, знание и любовь. Итак, вы понимаете, что должны расти. Вы должны пробудить то, что дремлет. При этом вы встретите свои естественные, т. e. пракритические проверки и испытания. Итак, вам нечего бояться, но вы должны быть бдительными. «Тот, кто внизу, не боится упасть», — говорится в «Путешествие пилигрима» (вы когда-нибудь читали эту книгу? Замечательная книга! [Джон Буньян]). У вас есть смирение, и вы работаете в своей жизни сокровенно и в молчании. Ваш избранный курс, в особенности благодаря принципам ULT, позволяет вам служить, молча, и изливать свою преданность втайне. Так держать, дорогой неофит. В движении великой Ложи Учителей всегда присутствует борьба, а потому и раздоры. Мы должны научиться держаться крепко. Не завтра, а сегодня:
Lord, for tomorrow and its needs I do not pray:
Keep me, my God, from stain of sin, just for today;
Let me no wrong or idle word unthinking say:
Set thou a seal upon my lips, just for today.
«О завтрашнем, Господь, я не молю:
Храни меня Ты от греха в сей день;
Ни лжи, ни вздора не произнесу:
Печать мне на уста Ты положи в сей день».
(Автор неизвестен, 1880 год)
Так что продолжайте работать и смотрите уверенно, с надеждой, отвергая опасения. Вы пройдете. Вера и преданность великим и благословенным Святым означают, что мы раскрываем силу и спокойствие ума. Наши мысли о Них подразумевают поддержание контакта с Ними, как бы косвенно. Если время от времени мы забываем о Них в событиях дня и повседневных делах, то это означает, что мы в какой-то степени слабы. Но нас будут испытывать. Испытания и проверки должны прийти, а затем и искушения. Сила искушения – ещё одна большая тема. Есть внешние и внутренние аспекты всех испытаний, проверок и искушений. «Великий Просеиватель – это имя Учения Сердца». Процесс отсеивания кармы приобретает новые аспекты, когда человек стремится стать чела, учится самосовершенствованию и говорит: «Я готов к испытаниям». Бескорыстие является защитником во всех искушениях, и мы должны решиться, никогда не поддаваться сомнениям или отчаянию. Лучше бдительно следить час за часом, но не беспокоиться. Если вы прочтете стр. 68-69 «Голоса Безмолвия» о том, что каждая неудача является успехом, то вы поймёте, что мы не знаем неудач. Мы будем сражаться. Мать-природа – это воплощение милосердия, а Великие – это воплощение мудрости. Наше служение Им и Их делам никогда не будет забыто Ими. Так что продолжайте верить во Внутреннего Правителя и в Них.
Люди не узнают испытания и благоприятные возможности, когда они приходят. Предварительным шагом является правильное понимание кармы. Тяжело приходится людям с научным или религиозным воспитанием. Предвзятость, предрассудки и суеверия сохраняются. Самоанализ не понятен. В этом, как и во всём остальном, нужно начинать с самого себя. Мы, каждый из нас, должны жить, не опасаясь собственных ограничений или неблагоприятных разговоров друзей и родственников. Мы нервничаем по поводу дополнительной работы и особенно новой ответственности. Мы должны удостовериться, что новый вид деятельности чист с мотивированной точки зрения и выполняется бескорыстно, без преследования личных корыстных интересов. Правильное понимание кармы избавило бы нас от наших страхов. Особенно кандидатам и практикующим кандидатам, таким как вы, не следует беспокоиться о будущем. Возможно, вы не сможете в этот час действовать в соответствии со всем, что вы говорите, но вы это говорите. Подтверждение словами несет свою собственную потенцию. Наши мысли, когда они сформулированы, объективируются. Мы видим их, и возникает стимул действовать. Посмотрите на определение добродетели «шила» проницательным взглядом.
Итак, у вас есть прекрасная возможность встретиться с поражением изящно не только на внешнем плане, но и превратить зло во благо, для реальной пользы вашему Эго. Конечно, для вас в этом поражении или неудаче заключается урок, и тот, кто понял его, должен превратить поражение в победу. Посмотрите на настоящую причину этого события. Это осаждение принесёт вам истинное благо, если вы спокойно задумаетесь о нём в молчаливом святилище вашего собственного сердца. Ещё большее смирение родится от беспристрастной медитации на этом поражении. Смирение есть великая шакти, и в то же время, сожалея о ваших поражениях, я надеюсь, что вы поведете свою личность к более глубокому осознанию природы этой шакти. Всегда полагайтесь на силы испытания и проверок, чтобы вмешаться. Выполняйте свой долг, украшайте свою науку, упорствуйте в чувстве преданности святым и просветленным Владыкам, и всё должно преуспеть, несмотря на кажущиеся неудачи. Итак, не унывайте. Это опыт Арджуны. Помните, что вы готовитесь к служению блаженных Учителей. Нужно постоянно предлагать никак не меньше, чем самое лучшее из здорового тела, чистого ума, честного поведения и духовного энтузиазма. Учителя «стараются сделать лучшее из худшего» и «мы никогда не скулим по неизбежному».
* Сближение теософов разных степеней и качеств — да, и обучения — должно возбуждать скрытые личности, предвзятости и предрассудки. Ментальная и психическая атмосфера, порождаемая их сотрудничеством, должна действовать как внутри, так и вовне, а еще больше должна возбуждать злые силы, так как известный оккультный закон гласит, что каждое продвижение по пути, ведущему к бескорыстию, вызывает силы, которые выступают против этого, и это верно в индивидуальном порядке и в совокупности. В этой огромной работе, которую мы предпринимаем, приходится сталкиваться с различными испытаниями, и те, через кого мы подвергаемся испытанию, являются нашими домашними. В каждом событии есть уроки, даже самые маленькие. Мы должны делать всё возможное, и оставлять результаты великому закону…
Вы, вероятно, помните, что К. Х. писал: «Тот, кто делает всё, что знает, и лучшее, что может, делает для нас достаточно»; а также: «Неблагодарность не является нашим пороком».

ПИСЬМО 11
Ваше бесстрашие и решимость, а также ваше желание идти по правильному пути, для чего вы многим жертвуете, являются силой, которая делает вас членом могущественного общества. Вследствие такой решимости и жертвенности мы подвергаем себя испытанию как личности. Это означает, что в вашей жизни появилась новая ориентация. Вы находитесь на мосту, который HPB называется антахкарана, а зороастризм зовёт мост Чинват. Этот мост идёт через глубинные воды, которые отделяют этот мир от оккультного. Оккультный мир – это мир Эго. Очищение личности от жизни означает обращение к ней вспять, и это, естественно, вызывает раздражение, непонимание, депрессию, страдания, а через это Реализацию. Каждый раз боль трансформируется в способность — духовную способность и постепенно порождает ясное видение. Такое видение имеет двойной аспект. Это – не только видение Эго, но видение миров через просветленные и очищенные эмоции и чувства, а также мысли и рассуждения. Поэтому Эго не видит цветов, оно видит сквозь цвета; оно не слышит звуки, оно слышит сквозь звуки. Таким образом, все цвета и звуки, их образы и формы – всего лишь символы, сплетаемые в эмблемы, которые полностью понимает Эго.
Итак, то, что называется испытаниями на пути или испытаниями неофита, является таким же само-порождением, как и решение, которое мы принимаем, и жертвы, которые мы предлагаем. Мы ставим себя на Путь и тем самым ускоряем или порождаем свои собственные испытания. Эти испытания и проверки кажутся нам укоренёнными где-то вне нас, но это происходит из-за непонимания закона кармы. Закон действует внутри нас и через нас на других, а также внутри других и через них на нас. Подумайте об этом, и вы получите некоторое просветление. Далее, будучи тем, что вы сделали из себя благодаря своей благородной решимости и прекрасной жертве, на этом мосту вы должны непременно встретить свою Курукшетру. Вы находитесь между двумя армиями: пропасть материального мира позади вас. Вы можете попытаться вернуться в него, что будет равносильно семилетнему мальчику, пытающемуся сделать себя трёхлетним дитём. Он только навредит себе, если не уничтожит, потому что это невозможно. Пройдя через пропасть, вы должны быть готовы пройти через йогу отчаяния. Запомните, пожалуйста, что это не отчаяние этого мира. Это – йога. Посмотрите, как называется первая глава «Бхагавад Гиты». Внимательно прочитайте эту первую беседу и запомните, что Кришна – это Эго, ваше собственное истинное Я или возничий, который привёз вас посреди этих двух армий, потому что вы, Арджуна или реинкарнирующее эго-личность попросили Кришну привезти вас туда. Итак, подобно Арджуне, вы должны обследовать армии. И какой Арджуна в течение этих миллионов лет не бросал своё оружие в отчаянии, вызванном этим первым осмотром?
Мы все одинаковы, и если я пишу это, то потому что хочу напомнить вам, что Кришна ближе к вам сегодня, чем в прошлом году, ближе к вам, чем может быть ваш друг или, в действительности, кто угодно. Мы все становимся Кришной. Поэтому не обманывайте себя тем, что ваше настроение – это что-то особенно мерзкое. В этом таится опасность. Наша тонкая аханкара заставляет себя двигаться вперед, и если мы не можем быть особенно хорошими людьми, то мы хотим быть особенно плохими людьми. Вы видите эту личность, как она украдкой проявляется? Поэтому помните, что не следует горевать о своих ошибках больше, чем превозносить добрые дела. На мосту, посреди двух армий, действия, которые мы совершали в мире материи, следуют за нами и тормозят наше шествие вперед к миру духа.
Будьте мудры в жизни – не смотрите назад и не заглядывайте далеко вперёд в Золотой Век, который грядёт. Делайте то, что ближе всего, как настоящий воин; рыцарство, смелость, любовь – это наши достоинства, а меч знаний уничтожает сомнения, страх и связывающие ограничения материи.
Какая длинная дедушкина проповедь!
Письмо 12
Медитация бывает двух видов: (а) самоанализ – низшее «я», рассматриваемое в свете высшего Я и (это важно) Божественной науки. Спокойная рассудительность говорит нам, что есть зло и что правильно и хорошо; но суждение в свете Божественной науки показывает, что нам не хватает духовности или света мудрости. Периодический обзор-просмотр очень нужен. Затем, (б) заучивание великой идеи сердца, молчаливое её повторение и размышления над ней. Это привлекает к нам косвенное воздействие нашей высшей триады. Память об этих двух видах каждый час во время выполнения рутинных обязанностей или отдыха являет силу медитации. Таково правильное понимание и интерпретация стиха Гиты о сознании в Духе. Вы согласитесь, что этот процесс легко понять, но очень трудно реализовать на практике, сознательно и активно, но это необходимо, если мы хотим выполнять наши цели и миссию, как мыслителей.
Чтобы сделать ежедневные медитации более сосредоточенными, вы должны посвящать им больше времени. Удлинение периода медитации является правильным, когда мы уже не смотрим на часы – “медитация закончилась” или “осталось ещё пять минут”. Когда приходят такие мысли, мы всё ещё находимся под влиянием низшего я. Это с точки зрения мыслителя. Какие правильное объекты и субъекты существуют? Конкретный образ, как например образ Гуру НРВ или её коллеги WQJ? Или абстрактный предмет, такой как стих “все непостоянно в человеке, кроме чистой яркой сущности Алайа” и т. д.? В обоих случаях инструкции следующие: “храни свой ум от всех внешних объектов, от всех внешних образов”, кроме образа Гуру или стиха. Далее, “удерживай внутренние образы” (чувства в основном). Почему? “Чтобы они не бросили тень на свет твоей души”. Когда мыслитель (антахкарана) может сохранить себя незапятнанным от эгоистических желаний, когда на него не влияет нижний “свет”, тогда высший свет начинает приходить к нему, и постепенно, медленно мыслитель антахкараны начинает выступать в качестве высшего манаса и запечатлевает образ или стих Его высшим светом. Так, сохраняется концентрация эго на деятельности чувств, а также фантазии. Надо сосредоточиться на божественности высшего манаса и устремляться к буддхи. В результате надо стать преданным альтруизму во все часы бодрствования. Постоянная бдительность необходима. Спонтанность является испытанием.
Это процесс является положительным полюсом, а анализ или самоанализ является отрицательным полюсом. Самоанализ часто производит угнетающее действие. Но, когда мы видим в себе много слабостей, кто этот провидец? Слово “провидец” стало таким привычным, что его реальный смысл часто ускользает от нас. Санскритский термин “риши” означает, буквально, “ясновидящий” – тот, кто видит или кто достиг духовного или буддхи-видения. Итак, самоанализ должен быть осознанным и осторожным. Эго является провидцем или буддхи-манасом, духовной душой или мыслителем в свете нравственной силы. Его объектом зрения является низшее «я». После самоанализа, кто испытывает страх и депрессию? В очередной раз, освободившись от благотворного влияния буддхи-манас, именно голоса кама-манаса, так сказать, разговаривают между собой – “что нам делать с этой попытки разлучить нас?” Итак, какое средство? Никакой самоанализ не должен заканчиваться замечаниями слабости и недостатков нижнего я. При самоанализе следует помнить: высшее Эго, буддхи-манас, должно быть снисходительным к нижнему эго, как мать, упрекнув сына или дочь, должна успокоить и обнадежить их, чтобы они стали лучше. Низший манас, также, можно сделать лучше. Необходимо подчеркнуть аспект нижнего эго, в частности, аспект учащегося. Кама-манас – это учащийся ученик; один из его аспектов – антахкарана – это стать чела великого Гуру. Так что не бойся и не унывай после хорошего самоанализа. Мы должны поднять самих себя, говорит Гита. И чьи мысли на 100% чисты? Разве не то же говорит Гита, что любому действию вменяется несовершенство?
В любой работе всегда действуют две силы: личная и манасическая. Обнаружение ошибки – это одно; поиск средства решения – второе. Низшему разуму легче размышляет о своих слабостях и недостатках во время его отделения от камы. Но для него трудно истинное размышление, так как оно подразумевает отражение впечатлений и воздействие манаса. Это вызывает радость, а не депрессию. Связь между депрессией и радостным настроением является предметом изучения конкретного учения, которое касается характера наших ошибок и указывает на способ их преодоления. Не только излишнее беспокойство, но и любая тревога о саморазвитии вредна.
Что касается самоанализа применительно к прошлому и настоящему, то он всегда полезен, чтобы действовать правильно сейчас, в повседневных обязанностях, работе и отдыхе. Применение его находится в настоящем и дает нам прикосновение к вечному Сейчас. Более того, самоанализ очищает прошлое и скрашивает будущее. Память всегда присутствует так же, как пища, когда отходы удаляются. Обычные мужчины и женщины страдают расстройством пищеварения и запором психического характера. Устранить это трудно. Почему? Потому что нет никакого самоанализа, никакого признания того, что неправильно, и стремления это устранить. Итак, «убить в себе всю память о прошлых переживаниях» является подлинным психологическим упражнением. «От Меня приходит память, а также потеря памяти», — говорит Кришна. Память является жизненно важным субъектом, и с ней связаны загадочные аспекты. В Изиде есть несколько хороших намеков.
Память двойственна. Есть память астрального света и есть память акаши. Память – наш враг и наш друг. Это общее оружие двух эго в человеке. Высшая память должна атаковать низшую, то есть наши более высокие устремления и знания должны улучшать скандхи, пока высшее не отпечатается на личности, которая затем восстанавливает память о прошлых жизнях, как рекомендует Джадж.
Умственное внимание усиливается, когда наше сердце добавляет к нашим задачам любовь. Какой ученик не испытывает трудности Арджуны? Для того чтобы сосредоточиться на божественной дисциплине, вам не потребуются многие жизни. Через несколько лет вы обнаружите значительное продвижение. Время от времени поддерживайте связь с Внутренним Правителем. Опирайтесь на великие идеи каждый раз, когда вы заканчиваете одну работу и приступаете к другой. Пару минут вспоминайте и повторяйте какой-нибудь один стих из «Голоса» или Гиты, укрепляя и обновляя всю конституцию.
Что касается концентрации, кое-что было сказано вам раньше, и я не думаю, что многое можно добавить, пока вы не начнете действовать по-настоящему серьезно, чтобы ваш собственный низший разум был достаточно устойчив, чтобы уловить свет вашей души. Ум нужно сделать пористым для воздействий высшего разума. Внимательное отношение ко всему, что приходит к нам в виде обязанности, является одним из видов концентрации. Но чтобы сосредоточиться, ум должен успокоиться; желания тела или ума должны исчезнуть, и ум должен быть открыт для получения света внутренней природы. Это нужно пытаться сделать, если вы хотите выйти за пределы конечного. Я боюсь, что экзотерический подход, о котором вы говорите, не даст вам удовлетворения. Люди ходят в церковь и пытаются приблизиться к «Отцу нашему, сущему на небесах», но они не достигают успеха, потому что психология человека, который произносит молитву и природа Отца на небесах не поняты должным образом.

ПИСЬМО 13
Не унывайте, потому что вы всегда отстаете от своих идеалов, а кто не отстаёт? Часто я думал о том, как должны себя чувствовать Учителя, глядя на стремления со стороны многих ищущих и на отсутствие усилий для реализации этих стремлений. Если бы мы замечали, что поднимаемся к нашим идеалам, это было бы опасно. Это бы вызывало чувство самоудовлетворения. Мы знаем наши ограниченные возможности, и мы знаем, кем хотим стать и что делать. Между ними есть разрыв, и, чем яснее мы его представляем, тем более стойко мы сможем продвигаться вперед в наших начинаниях. Не позволяйте болезненному чувству того, что вы можете считать своими слабостями, одолевает вас. Лучше отмечать то важное, что есть в нас самих, в нашей эгоистической природе, а именно силы, способности и моральную стойкость, которые совершенно не пропорциональны недостаткам, существующим в нашей низшей природе. Нам не следует слишком задумываться над недостатками и ошибками, которые мы, возможно, сделали в прошлом. Лучше обращать внимание на самоанализ наших ограничений и ошибок, но все время, концентрируясь на духовных силах нравственной и метафизической природы, которые существуют в манасическом Эго. Думая о наших слабостях, мы придаём им силу против своей воли. В то время как, думая о собственной пользе, мы пробуждаем внутренние ресурсы и спускаем их через ум, становящийся всё более и более пористым в процессе изучения и размышления.
Очень жаль, что мы, смертные, кажется, очень крепко бываем связаны в наших личных испытаниях, да это так. Однако, как у теософов, у нас больше шансов исправить неправильное, поскольку, как только мы видим, что допускаем любой небольшой личной ошибке вмешиваться в наше физическое здоровье или непосредственно в работу, мы можем обернуться и приложить все усилия, чтобы противодействовать плохим последствиям. Это заставляет нас постоянно следить за каждым качеством или слабостью, пока оно проявляется.
Не будьте пессимистичны в отношении себя. Все мы совершаем ошибки суждения и ошибки в различении истинного и ложного, духовного и не духовного. Пока мы бодримся и идем вперед, обретая внутреннюю силу через переживания повседневной жизни, нам не нужно отчаиваться.
Если мы остаёмся верными себе, сохраняем честными наши мысли и чистыми наши чувства, внутренний покой и процветание сами действуют в нашем уме и в нашей жизни. Личное «я» является противником и врагом «Я» Души, а первое обладает собственной способностью копировать метод самоанализа, которому последний неизменно следует. Важно быть начеку в отношении к этому личному эго, не только в его слабостях, но и его достоинствах.
Держитесь всегда крепко за Истину и за то, что вы уже знаете. Облака должны подняться, и никогда не забывайте, что жесткость Закона видимая, а под ним скрыты милосердие и сострадание. Вы не одиноки. Есть и другие, которые борются со своей низшей природой, как и вы с вашей. Все мы в хорошей компании. Будьте справедливы и также терпеливы с самими собой. Никогда не думайте, что вы остались без помощи мыслящих друзей. По мере того, как вы остаетесь спокойными, позитивными и чистыми, к вам приходит сила и жизнеспособность для того, чтобы жить в теософии и самоотверженно служить.
Реальная панацея и рецепт вам даётся во второй половине второй главы «Бхагавад Гиты». Там вы найдете метод, рекомендуемый для выполнения работы, будь то обязательной или жертвенной, не ища вознаграждения за действие. Дана прекрасная картина непоколебимого человека, а также много практических советов по поводу всего сказанного там. В нашей философии есть замечательные вещи, которые, я думаю, вы без особого труда найдёте. Трудность заключается в том, что это нужно выполнять. Все мы обладаем знанием, но нам не хватает воли, чтобы нанести сильный и тяжелый удар нашему личному эго. Высшее пробуждение не столько увеличивает недостатки низшей природы, сколько обнаруживает их. При помощи высшего Эго мы видим то, чего мы не видели, или даже не подозревали раньше. Мы вообще знаем, что у нас есть слабости, но мы их не знаем и даже не можем назвать их. Это знание является истинным пробуждением и очищает от пыли наши иллюзии, оно точно указывает на нашу низшую собственность. На более высоком витке спирали, когда мы начинаем прикладывать к себе более глубокие аспекты знания, низшее эго, так сказать, приходит в ярость. Вера в Учителей является не только необходимой составляющей, но тем единственным, что спасает. Высшая покорность, истинное терпение, безмолвное и сокровенное беспристрастие рождаются через нашу веру в Учителей, которые являются не просто нашими Учителями по теоретическим знаниям, но открывают наши глаза очень практичным образом. HPB очень пострадала из-за того, что обнародовала тайный факт их существования и Пути к ним. Зачем она это сделала? Она пожертвовала собой ради нас, ради тех, которые могли бы извлечь пользу из знаний об Учителях и Пути к ним. Стойкая вера приносит скрытое оккультное знание, они оба возрастают и углубляются, если мы поддерживаем правильное отношение постоянными усилиями. Как Брахма̄ мы должны создавать веру самопознанием и самоанализом, т. е. знать, что истинно в нас, и укреплять нашу веру в это. Как Вишну, мы должны сохранять веру в бытие, а не в умирание. Как Шива, мы должны изменяться внутри и делать нашу веру все более и более просвещенной. Таким образом, мы растем в сердце. Поскольку другие сделали это, нам не так трудно. Мы видим наши собственные звенья в цепи Гуру-парампара.
Гуру-парампара̄ — цепь духовных учителей или ученическая преемственность, по которой передаётся духовное знание.
В буквальном переводе с санскрита парампара означает «непрерывная цепь преемственности».

ПИСЬМО 14
Мы должны научиться видеть хорошую и прекрасную сторону существ и вещей. Ничто не может быть совершенным в этом мире, и мы должны строить свое собственное совершенное из множества совершенств, смешанных с грубыми несовершенствами. Разумеется, мы должны смотреть не только на тех, кого любим, но везде на хорошее и прекрасное. Глава Раджа-Йоги Гиты (9-я) открывается словами «Тебе, кто не находит недостатка …» Это необходимо для эзотерической жизни. Кого беспокоят ваши черты, которые вы называете нежелательными? И вы сами не должны беспокоиться. Просто забудьте о своих слабостях! И кто иногда не чувствует себя лицемером? Наши идеалы высоки, а наша реализация относительно слаба. Мы должны продолжать стремиться вперёд, и наши идеалы также поднимаются выше каждый раз. Таков – путь прогресса. У вас, как и у всех других, две природы, но вы, конечно же, не доктор Джекил и мистер Гайд.
Будем благодарны за разочарование и некоторое уныние. Это признаки того, что Истина, которую мы стремимся достичь, близка. Мы можем отбросить наш лук и стрелы — философию и ее многочисленные применения; но мы не должны отказываться от них. Мы можем, часто, сгибаться, как тростник, но мы никогда не должны сломаться. Слабости не оставляют пустоты при их отходе, и мы не расстраиваемся, когда они уходят! Этой мысли нужно держаться.
Почему мы впадаем в неправильные действия? Ну, разве это не объясняется в заключительной части третьей главы «Гиты»? Основой нашей личной природы (не всегда злой) является раджас, который окрашивает самую волю к жизни. Наклонности души личности – это стремление к отделению. Саттва объединяет, и ради этой силы или движения мы трудимся. Ритм также является движением, и рывков больше нет, своенравие ушло, разногласия синтезируются в согласие. Мы можем работать долго и допоздна, и, в конце концов, усталость должна исчезнуть. Разве не так работают Учителя? Царства рушатся, но настоящие Цари продолжают жить и строить с улыбкой.
То, что вы говорите о низшей природе, истинно. Анимализм становится животным. Кровь циркулирует в живом теле и застывает в трупе. Соответственно, в животном человеке сознание не проснулось, а циркулируют ошибки и промахи. Но когда практикуется самоанализ в свете философии Истины, наши слабости и недостатки застывают или затвердевают, и мы, так сказать, способны их объективизировать. Это связано с явлением обитателя порога. Умственные ошибки и грехи разума ужасны, и они — настоящий враг неофита. Высказывание Е.П.Б. из Протоколов является ужасающим, если мы возьмем эту точку зрения. (См. Стр. 142.) Важны как метафизические, так и психологические аспекты. Теперь примените это к своему собственному открытию относительно своего поле боя, и вы сделаете новый шаг во Внутренней Жизни.
Конечно, низшая природа коварна. Махинация — её второе имя. Исчезновение ментальной природы является отправной точкой. Ум — это основа личной природы. Психический аскетизм нуждается в знании и изучении «нежных бризов душевной мудрости», чтобы отчистить пыль и грязь. Физические упражнения, связанные с едой, дыханием и т. д. являются ловушкой и заблуждением относительно причин. Как естественные эффекты, они имеют свою ценность.
Многочисленны упражнения, предназначенные для отделения, даже на несколько мгновений, нашего ума от кама-танхи и превращения его в высший манас-танха или волю к жизни высшими идеями. Мы должны думать и переводить нашу мысль в безмолвную речь. Существо тройного Света – это высшее Я или внутренний Гуру, подлинный Отец, старший Брат. Оно создает, поддерживает и обновляет. Оно есть истина, добро, красота. Вечная триада: метафизически, Атма-Буддхи-Манас — три в одном и один в трёх. Он или Оно является утешителем, приютом и другом. С этих строк вы можете начать. Еще один факт: ТД учит, что Дух един и беспристрастен; что материя-пракрити делима. Единая пуруша в первом проводнике пракрити есть единая вечная Монада, Логос, непроизносимое Слово, Ишвара. Из Ишвары, вечной Монады, в процессе эманации (см. Глоссарий) выходят все Монады. Напряженная концентрация на этом Внутреннем Правителе в настоящее время невозможна. Мы должны начать с лёгкого размышления в расслабленной позе.
Задача Теософии — пробудить эго и заставить его обратить внимание на недостатки его личности. Рассматривали ли вы роль Нарады, «Создателя бед»? Кроме того, обратите внимание на то, что Царство Небесное должно быть взято усилием. Нельзя даже думать о том, чтобы отказаться от боя. «Держитесь твёрдо, — говорит Джадж. А также «энергично продолжайте». Покой пустыни — это выдумка. Чрезмерной зной, песчаные бури и т. д. находятся здесь, а тамас плодовит. Мы в городах раджасичны, но время от времени на нас нападает тамас. Мир и покой саттвы, к которым мы стремимся, становятся более косвенными в сушупте, а также немного менее опосредованными в наших усилиях по медитации и раскрытии спокойствия и умиротворения. Не хватает любви к человечеству. Это заставляет нас задаться вопросом — почему человечество страдает? Те, кого это не волнует, не любят своих ближних по-настоящему. Память-медитация необходима для нахождения безопасного места для Души. Без этого не может быть истинного служения. Учителя являются слугами, потому что Они сострадательны и мудры.
Причины, или, вернее, одну причину, которая привела к развитию комплекса неполноценности в вас, о котором вы пишете, не трудно понять. Наша восточная психология учит великой доктрине уверенности в себе и духовной взаимозависимости и отрицанию всего, что заставляет животное «я» зависеть от особенных друзей и спутников, также животных по своей природе, которые склонны понижать нашу собственную самооценку. Теософия учит, что лучше познавать себя в нашей внутренней природе, как мы есть на самом деле, и не рассматривать себя как совокупность комплексов, которая является способом понимания человеческой личности, который дает нам восточная психология. Крайне важно, чтобы вы получили четкое философское представление о том, что есть человек во всей его структуре и в двойственной природе высшего и низшего, или, используя технические термины, что есть человек, как духовная индивидуальность и низшая личность Его животной природы. Психология, предлагаемая теософией для понимания состава человека, имеет две стороны, метафизическую и нравственную. Вам придётся это сделать, если вы хотите помочь себе в правильном направлении. Я бы посоветовал вам внимательно прочитать четвертую главу «Океана теософии» и раздел «Ключ к теософии», посвященный человеческим принципам, чтобы сделать свои собственные выводы о человеческом облике и затем применить это знание к своему собственному строению. Если вы не расчистили основание от комплекса неполноценности и его причин, вы обнаружите, что по закону циклического возвращения впечатлений время от времени у вас будет этот комплекс неполноценности, цепляющийся к вам и мешающий проводить исследование вашей жизни и совершать работу в вашей жизни.