360-градусная панорама всего цикла реинкарнации
«(…) Тот, у кого есть ключи к тайнам
смерти, владеет ключами жизни (…)».
(«Письма Махатм», Т.И.Д.[1], Письмо LXV, стр. 365)
00000000000000000000000000000000000000000000000000
Следующая статья описывает циклическое колесо жизни, жизни после смерти и повторного рождения, находя аналогичное сравнение в дневной последовательности сна, сновидений и бодрствования.
Статья, основанная на «Письмах Махатм» и сочинениях
Елена Петровны Блаватской, представляет 360-градусный
взгляд на процесс между двумя жизнями одной и той же человеческой
монады или духовной души, которые обычно разделены
периодом времени от 1000 до 3000 или 4000 лет.
0000000000000000000000000000000000000000000000000000000
- Определение изначальной теософии
Прежде чем рассматривать события, происходящие между двумя жизнями одной и той же бессмертной души, следует прояснить несколько моментов.
Одно существенное исходное условие проводит черту между классической теософией и многими формами общепринятой духовности.
Согласно первоначальным учениям эзотерической философии, духовный путь состоит из естественного и ненасильственного укрепления связи между своей смертной душой (низшим «я», кама-манасом) и своей бессмертной душой (известной также как высшее «Я», монада и атма-буддхи).
Привязанность к верованиям или церемониям препятствует независимому поиску истины. А использование «оккультных сил» низшего «я» на астральном плане является манипулированием энергиями неосведомлённых людей, что в большинстве случаев имеет самые серьёзные негативные последствия в жизни после смерти и в следующей жизни. Исключения из этого правила редки и встречаются у людей, обладающих природным даром (не приобретённым) исцеления и использующих этот дар альтруистически, а не как средство заработка.
К числу ошибок, связанных с манипулированием низшими «оккультными» энергиями, следует отнести мысленное воображение, медиумизм, стимулируемое ясновидение и всякое личное, преднамеренное манипулирование тонкими энергиями, целью которых не является благо человечества в целом.
Это – упоминаемые в эзотерической философии «низшие сиддхи», поиск которых является серьёзным препятствием на пути к истинной духовности. Что касается так называемой практики «ченнелинга», есть два варианта:
1) Когда это не просто фантазия, то ченнелинг принадлежит к группе медиумических действий, происходящих на иллюзорном плане низших сиддх.
2) Когда он состоит из чистых фантазий, то участвует в плохой карме отсутствия различения и детского отношения к божественной сфере.
Подлинная теософия не рассматривает духовный путь как публичное шоу фейерверков. Она не ищет «исключительных событий», а когда они случаются, не разглашает их.
Теософия действует медленно и постепенно. Она безмолвно и почти незаметно переносит фокус сознания с низшего «я» на высшее «Я». Это путь раджа-йоги и джняна-йоги, включающий в себя лучшее из карма-йоги. Это долгосрочный проект, включающий несколько воплощений. Его проходят через размышления, самодисциплину, самоочищение и созерцание вселенских истин.
Теософский путь включает в себя:
* Альтруистические действия;
* Междисциплинарный взгляд на вещи;
* Безличное отношение к жизни и
* Практику всеобщего сострадания.
Эти факторы углубляют буддхи-манас, неограниченный аспект разума.
На нынешней фазе человеческого развития готовится шестая подраса пятой корень-расы. Это следующий шаг. Однако это не является подрасой в физическом смысле этого слова. Теософия — это философия всеобщего братства, и ни одна корень-раса или подраса не может быть выше или ниже другой по своей сути. Все они в равной степени являются инструментами, служащими эволюции бессмертной души или монады, и каждая монада должна родиться в различных корень-расах или подрасах.
Любая форма расизма — это механизм духовного невежества. Новый вид человеческих существ имеет мировоззрение, являющееся естественно всеобщим, и пионеры такого человечества пробуждаются во всё большем количестве с конца 19-го века. Цель подлинного теософского движения состоит в том, чтобы способствовать развитию этого высшего интеллекта, который по своей сути отличается общностью интересов.
Граждане будущего нуждаются в «способной к рассуждению интуиции» и «интуитивном способе мышления». Эти два фактора неотделимы от чувства планетарного братства. Высшее и более глубокое сознание активирует новые «мозговые цепочки» или области человеческого разума. Как внимание, так и проницательность играют решающую роль в таком пробуждении.
Нужно развивать способность видеть разницу между псевдодуховными предметами низшего «я» и теми, что действительно являются важными в общепринятом понимании. Правильно вести простую и альтруистическую жизнь, избегая «духовных» идей, внешне эффектных, но не имеющих бессмертного содержания и не выдерживающих проверки с точки зрения здравого смысла.
Эзотерическая философия согласуется с учением Нового Завета в том, что искатель истины должен копить себе сокровище на небесах высших уровней сознания; всё необходимое будет ему дано. Раз мы твёрдо приняли эту фундаментальную идею в качестве исходного условия, давайте посмотрим, как Учителя Мудрости описывают в «Письмах Махатм» процесс, происходящий между двумя жизнями. Сначала исследуем мир низшего «я», затем высшую сферу.
- Кама-лока, место желаний
Первая фаза после физической смерти — это кама-лока (буквально «место желаний и личных переживаний»).
Можно провести некоторое соответствие между камалокой и христианским «чистилищем». Большая разница, конечно, заключается в том, что христианское чистилище — это коллективное место, находящееся под авторитарным управлением Бога, изобретённого священниками, тогда как камалока — это состояние индивидуального сознания. Она называется «местом» только символически. Камалока — это субъективная реальность, созданная мыслями, чувствами и действиями каждого человека. Это индивидуальный продукт особой кармы, созданной смертной душой. Это урожай всего, что было посажено в физической жизни низшим «я».
Фрагмент из «Писем Махатм», который мы сейчас увидим, начинается с раскрытия нормальной продолжительности камалоки. В зависимости от каждого случая он варьируется от «несколько часов до нескольких коротких лет», но есть исключения.
В этом отрывке поясняется, что самоубийство является одной из самых серьёзных ошибок, которые может совершить человек, и что другие виды насильственной смерти также порождают чрезвычайно сложные ситуации в процессе жизни после смерти.
Серьёзность этих обстоятельств состоит в том, что душа ещё не готова внутренне отрешиться от физической жизни. Это во многих случаях связано, отчасти, с юным возрастом, а также с тем, что смерть наступает во время чрезвычайно сильных личных переживаний.
На социологическом уровне практический урок, который следует усвоить, заключается в том, что мы должны максимально избегать насильственной смерти во всем мире. Очень важно, чтобы у людей был шанс прожить долгую жизнь, подумать о жизни и пересмотреть в последние годы жизни своё личное существование.
Постоянное воспоминание о прошлом, обычно свойственное пожилым, благотворно и полезно. Это медленно прокладывает путь к тем решающим «30-90 секундам жизни», когда как молния пронесётся завершающий просмотр всего воплощения и определит «результирующий вектор», кармический лейтмотив, маршрут и направление всего тонкого, длительного процесса от одной физической жизни до следующего рождения.
Когда пожилые люди постоянно пересматривают факты, произошедшие давно, они не просто «стареют». Они упорядочивают свои воспоминания; приводят в порядок свои личные записи, извлекают уроки и готовятся к первым степеням непривязанности, прежде чем оставить материальность. Обзор прошлого не означает, что они приближаются к смерти. Задача может начаться за десятилетия до конца жизни. Человеческие существа могут и должны сознательно ощущать рядом с собой сущность своего прошлого опыта, в то время как они полностью живут настоящим.
Искусственное и одностороннее отрицание прошлого не поможет. Нет разделения между прошлым, настоящим и будущим. Именно понимание прошлого, а не его подавление, просвещает душу и освобождает её для лучшей жизни в настоящем.
Следующий отрывок из «Писем Махатм» проясняет пагубные последствия спиритуалистического медиумизма. Можно надеяться, что в будущем спиритуализм откажется от такого заблуждения, примет более широкий взгляд на вещи и поймёт, что путь эволюции зависит от высшего Я или бессмертной души, а не от смертной души или её астральных остатков. В этих выдержках Учитель использует термин «Эго» как синоним «высшего Я». Другие специфические термины поясняются в квадратных скобках и после слова «примечание».
Махатма пишет:
«Правило таково, что человек, который умирает естественной смертью, остаётся от «нескольких часов до нескольких коротких лет» в пределах земного притяжения, т. е. в кама-локе. Но исключения составляют случаи самоубийц и вообще всех тех, кто умирает насильственной смертью.
Поэтому одно из таких эго, например, которому суждено было прожить, скажем, 80 или 90 лет, но которое либо покончило с собой, либо погибло в результате какого-либо несчастного случая, скажем, в возрасте 20 лет, — должно было бы провести в кама-локе не «несколько лет», а в его случае 60 или 70 лет, а качестве элементария [примечание: астральная оболочка, управляемая сильным эгоизмом], или, скорее, «земного скитальца», так как он не является, к несчастью для него, даже «оболочкой». Счастливы, трижды счастливы, по сравнению с ним, те развоплощённые существа, которые спят своим долгим сном и живут во сне на лоне пространства! И горе тем, чья тришна [примечание: жажда жизни] привлечёт их к медиумам, и горе последним, которые искушают их такой легко достижимой упаданой [примечание: приобретением органов чувств]. Ведь подцепляя их и удовлетворяя их жажду жизни, медиум помогает развить в них (фактически являясь причиной) новый набор скандх [примечание: кармические записи, сохраняющиеся из одной жизни в другую], новое тело с гораздо худшими наклонностями и страстями, чем то, которое они потеряли. Таким образом, всё будущее этого нового тела будет определяться не только кармой недостатков предыдущего набора или группы, но и кармой недостатков нового набора будущего существа. Если бы медиумы и спиритуалисты знали, как я сказал, что с каждым новым «ангелом-руководителем», которого они приветствуют с восторгом, они соблазняют последнего на упадану, которая принесёт ряд невыразимых зол для нового эго, рождённого под его гнусной тенью, и что с каждым сеансом (особенно материализации) они умножают причины страданий, те причины, из-за которых несчастное эго потерпит неудачу в своём духовном рождении или переродится для худшего существования, которое оно когда-либо знало, — они, быть может, меньше бы расточали своё гостеприимство.
И теперь вам понятно, почему мы так решительно выступаем против спиритуализма и медиумизма».
[«Письма Махатм А. П. Синнетту», T.И.Д., Письмо XVI, стр. 112-113.]
Давайте теперь посмотрим, как работает человеческое восприятие во время жизни после смерти, в камалоке.
- Какое сознание бывает в жизни после смерти?
Следующие два фрагмента относятся к письму XX-C из «Писем Махатм». Глядя на них, нужно учитывать то, что они небольшие. Они проясняют одни вопросы и поднимают другие.
Также важно помнить, что эти доктрины нельзя понять сходу. Подсознание учащегося имеет свой собственный ритм, отличный от ритма взвешенного мышления, и подсознательный уровень информированности должен быть частью исследования. Поэтому нужно терпение.
Первый из двух фрагментов включает понятие «колдуны», употребляемое в значении «эгоистичные колдуны». Мы не ставим целью исследовать это плачевное состояние. Достаточно сказать, что эти люди вообще не обладают духовным разумом. В поисках эгоистичных целей они развили немало увёрток и хитростей. Они могут отсрочить сбор части кармического урожая своих ошибок на некое количество жизней. Эта тема нас, конечно, не интересует; наш путь – это путь духовного разума и сознательного единения с единой жизнью, с законом вселенской справедливости, этики, истины и любви.
Термин «адепт» в широком смысле означает «того, кто знает достаточно о пути к духовному и космическому просветлению». Это путь альтруизма и самопожертвования ради освобождения всех существ.
В первой фрагменте Учитель пишет, что только в исключительных случаях человек во время жизни после смерти может осознавать, что его физическое тело мертво. И кто-то может спросить:
— Как это возможно?
Ответ прост.
Давайте воспользуемся законом аналогий и вспомним, что и в состоянии сна человек вряд ли может ощущать, что обладает физическим телом, или что такой наш физический носитель спит и спокойно отдыхает. Существует прямое соответствие между сном и жизнью после смерти.
В первом фрагменте, выбранном из письма XX-C, говорится:
«Те, кто знают, что они мертвы в своём физическом теле, — могут быть только либо адептами, либо — колдунами; и те, и другие являются исключениями из общего правила. И те, и другие были «соработниками природы», первые во благо, вторые – во зло, в её работе созидания и разрушения, их единственных можно назвать бессмертными – разумеется, в каббалистическом и эзотерическом смысле».
Второй фрагмент не менее удивителен, так как соответствует тому факту, что в жизни после смерти нет ничего похожего на мысли нашего состояния бодрствования. Мысли, какими мы их знаем, нуждаются в активной деятельности физического мозга. Как мы можем понять то сознание, которое находится за пределами мозга? Здесь также уместна аналогия. Все мы знаем, что всякий раз, когда мы слишком устали и хотим спать, у нас возникает чувство «неспособности больше думать». Если бы мысли, какими мы их знаем, могли бы иметь место вне мозга, у нас не было бы такого ощущения неспособности думать.
Хотя мы можем сказать, что разум — это не мозг, очевидно и то, что многие функции и роли разума исчезают вместе с активностью физического мозга. Некоторые виды умственной деятельности, прекратившиеся после смерти, позднее восстанавливаются на субъективном плане сознания.
Во втором фрагменте письма ХХ-С (на стр. 128, издание Т.И.Д.) говорится:
«Итак, когда человек умирает, его «душа» (пятый принцип) становится бессознательной и теряет всякое воспоминание о вещах внутренних и внешних. Должно ли его пребывание в кама-локе длиться лишь несколько мгновений, часов, дней, недель, месяцев или лет; умер ли он естественной или насильственной смертью; произошло ли это в молодости или в старости, и было ли это эго хорошим, плохим или посредственным, — сознание покидает его так же внезапно, как пламя покидает фитиль, когда его задувают. Когда жизнь уходит из последней частицы мозгового вещества, его способности восприятия угасают навсегда, его духовные силы мышления и воли — (одним словом, все те способности, которые не присущи органической материи и не приобретаются ею) — лишь на время».
Таков второй фрагмент, и нет нужды говорить, насколько он важен. Так же, как и первый, он рассеивает огромное количество иллюзий относительно процесса между двумя жизнями одной и той же духовной души.
Как только камалока пройдена, центральный фокус сознания «возрождается» очищенным в дэвачане. Там у души будет длительный отдых и блаженство погружения в благую карму духовной стороны своей земной жизни. Однако это не всегда легко понять.
- Является ли дэвачан сном эгоиста?
Один человек, изучающий эзотерическую философию спросил, можно ли дэвачан описать как своего рода сон эгоиста:
«Поскольку на нашей планете так много существ, нуждающихся в помощи, зачем кому-то оставаться в течение периода времени от 1000 до 3000 лет в состоянии постоянного счастья?»
Этот вопрос особенно важен, поскольку Учитель использует само слово «эгоизм» по отношению к дэвачану. Он пишет в ответе 3 Письма XVI:
«Конечно, это состояние, так сказать, глубокого эгоизма, когда эго пожинает плоды своего бескорыстия на земле».
Следует пояснить, что в буддизме, как и в теософии, слово «эгоизм», относящееся к высшим уровням сознания, имеет отдалённое сходство с любой формой «эгоизма», наблюдаемого на низших уровнях сознания. Добавляя к предложению элемент гибкости, Учитель пишет «так сказать», прежде чем подчеркнуть слова «глубокого эгоизма», которые редакторы «Писем Махатм», как и положено, напечатали курсивом.
Термин «эгоизм» применительно к духовным уровням сознания означает некое духовное просветление, не связанное напрямую с всеобщим состраданием. Однако это чисто духовное состояние. Оно безопасно и поэтому едва ли имеет что-либо общее с эгоизмом в смысле причинения вреда какому-либо существу намерением ли, мыслью ли, или в какой-либо другой форме. Поскольку индивидуальность, находящаяся в дэвачане, не является ни махатмой, ни буддой, ни высшим посвящённым, она будет испытывать то духовное наслаждение, которое соответствует её прошлой жизни, в течение «вечности» в 10, 20 или даже 40 столетий.
Как мы видели, такая индивидуальность не имеет ярко выраженного чувства солидарности со всеми существами, которое существует на более высоких этапах духовного пути. В этом заключается одно из отличий дэвачана, являющегося невольным результатом кармы, и нирваны. Можно сказать, что нирвана соответствует своего рода «дэвачану», который достигается при жизни физического тела.
Нирвана не возникает вследствие естественной необходимости или неизбежного срока процесса жизни после смерти, как это происходит с дэвачаном. Нирвана достигается благодаря сознательным индивидуальным заслугам после результативных действий. Она не содержит психических иллюзий. Она освобождает индивидуальность от необходимости перевоплощаться на нынешнем этапе человеческой эволюции.
Нирвана — это блаженство или экстатическое состояние, которое возникает почти в каждом случае в связи с процессом вселенского сострадания. Это вполне совместимо с чувством близкого единства со всеми существами, которые когда-либо существовали или будут существовать в будущем. Развитый ученик переживает значительную часть субстанции нирваны в течение своей физической жизни. Поэтому он «перестает нуждаться» в существующем издавна благословении дэвачана как в средстве очищения себя между двумя жизнями и «отключает» многие обязательные механизмы обычной жизни после смерти. Он может перевоплощаться более быстрыми способами, чтобы помогать человечеству. Путь, которым следуют Учителя Гималаев и их ученики, — это тот же самый путь, символически описанный в легендах христианских Евангелий, в легендарной жизни Гаутамы Будды и во многих других писаниях. Это путь абсолютного самопожертвования ради всеобщего счастья, самопожертвования, которое представляет собой глубокий источник счастья для пилигрима, и путь к нирване. С другой стороны, эгоистичные искатели не могут найти путь бессмертной души.
Каждое следствие вытекает из соответствующей причины или причин. Если цель (результат, которого надо добиться) альтруистична, то и намерение (причина, которая спровоцирует его) должно быть столь же альтруистичным. Это путь к победе.
- Вопросы и ответы
Для многих учащихся неизбежно недоумение, когда они начинают исследовать процесс реинкарнации вообще, и особенно дэвачан, «место богов». Вот несколько вопросов, поднятых в ходе дебатов, и комментарии к ним:
Вопрос 1:
Мне жаль, что спиритуалистический взгляд на загробную жизнь с её хорошо организованными городами, социальной жизнью, ресторанами и множеством возможностей для общения с людьми кажется гораздо более привлекательным, чем субъективное блаженство дэвачана, аналогичное состоянию сна.
Комментарий:
Без сомнения. Легко понять, почему религия или секта, пытающаяся заполучить последователей, обещает «лучшую жизнь» на «том свете», в течение которой человек может сохранить все кажущиеся блага и привязанности физической жизни с дополнительным преимуществом «духовного блаженства». Понятно и то, что в спиритуалистическом городе можно пойти в ресторан и непрестанно есть, не беспокоясь о холестерине и других проблемах со здоровьем. Это означает безграничное удовольствие низшего «я», урожай без посева и причины без следствий. В природе так не бывает.
Путь к истине узок именно потому, что он с обеих сторон окружен иллюзиями. Эзотерическая философия учит нас, как идти по крутому пути отречения от иллюзий, и ставит истину выше личного желания говорить приятные вещи друзьям.
Дерево познаётся по плодам и, если учитывать результаты, горькая правда гораздо лучше приятных иллюзий.
Дело в том, что когда человек умирает, он немедленно теряет три своих низших принципа, а именно:
1) физическое тело (стхулу шариру);
2) жизненную силу (прану); и
3) генетические и кармические системы, направляющие поток его жизненной силы (лингу-шариру).
Без этих трёх принципов человеку невозможно создать новую карму. Когда физическое тело мертво, свободной воли больше нет. В действительности индивидуум не осознает такой потери, и мы также можем спросить себя, сколько людей, даже живущих на физическом плане, имеют по-настоящему свободную волю в отношении своей жизни, когда принимают важные решения, и сколько людей слепо следует обстоятельствам. Однако в случае второго сценария необдуманная «безответственность» также является их выбором, за который они должны заплатить высокую цену.
Когда наступает смерть, новой кармы нет. В последние моменты жизни физического мозга определяются содержание и траектория всего периода жизни после смерти.
В эти мгновения, которые могут длиться от 30 до 90 секунд, происходит полное и наиболее точное воспроизведение человеческого существования, которое в этот момент заканчивается. Именно в эту минуту или полторы вырисовывается «сценарий» и дорожная карта, как результирующий вектор, определяющий весь процесс от 1000 до 3000 лет (в среднем), который приведёт его к новому существованию. [1]
Поэтому представление о том, что кто-то может «делать всё, что хочет» во время жизни после смерти, является результатом воображения людей, представляющих всё в идеалистическом свете и игнорирующих сведения о человеческом сознании после разрушения физического тела и о том, как оно действует.
Такое отсутствие знаний можно восполнить изучением классических учений о метемпсихозе и реинкарнации. Существуют «бессмертные» существа (используя даосский термин), близкие к нирване, от которой они отказались с единственной целью помочь нашему человечеству. Они знают процессы дэвачана и всех этапов жизни после смерти. Некоторые из этих существ передали доступное нам божественное знание. Мы можем употребить нашу свободную волю для изучения таких учений, и это привилегия любого искателя истины.
Вопрос 2:
Мысль о дэвачане заставляет меня испытывать печаль, какое-то чувство потери, но я не могу определить, что это за чувство. Возможно, моё представление о блаженстве во время жизни после смерти слишком материально. Дело в том, что дэвачан наводит меня на мысль об изоляции.
Комментарий:
Вероятно, от 70 до 80 процентов духовного пути состоит в отказе от психических и чувственных иллюзий, которые мешают нам увидеть истину.
Изучение и обсуждение дэвачана и других аспектов реинкарнации говорят подсознанию ученика, что он бессмертен. В повседневной жизни большинство людей относятся к физической жизни так, как будто она бесконечна. Действительно, с внутренней точки зрения мы бессмертны. Это внутреннее ощущение верно, но наши внешние носители имеют ограниченное время действия, и об этом следует помнить.
Изучая учение классической теософии о жизни после смерти, мы обретаем «360-градусного панораму» цикла, включающего как жизнь, так и смерть, не на основе фантазий или идеализации, а на основе фактов. И мы учимся более эффективно использовать ограниченное время этой жизни.
Идеализация из лучших побуждений малопригодна. Города в жизни после смерти не имеют смысла по той же причине, по которой в наших снах нет ни городов, ни ресторанов. Если бы такие города существовали в астральном мире, мы имели бы к ним доступ во время сна, поскольку во сне мы переходим в астральный мир. Центральным фактом является то, что подобно тому, как сны физически живого человека (за некоторым исключением) полностью субъективны и соответствуют его личному миру, так и его состояния после смерти являются следствием его субъективного мира, принадлежащего его собственной карме. Этот факт не исключает всех возможностей контакта между обитателем того света и физически живыми людьми. Однако такой контакт имеет место лишь в виде исключения из правил. Он, безусловно, частичный, ограниченный и по существу невербальный, потому что он намного глубже вербального контакта.[2]
Вопрос 3:
Разочаровывает учение о том, что постоянный и стабильный контакт между обитателем дэвачана и людьми или вещами, которых он любил больше всего, является лишь субъективным, а не объективным, и принадлежит миру снов, а не миру реальному.
Комментарий:
Да, но такое разочарование действует целительно.
Если бы у обитателя дэвачана был буквальный контакт с физически живыми людьми, у него было бы много забот, вызывающих беспокойство по поводу людей и ситуаций, важных для него. Практически говоря, дэвачан больше не мог бы существовать.
Дэвачан — это не изоляция, это непривязанность, к которой добавляется счастье. Если бы обитатель дэвачана мог иметь физический и «реальный» мобильник, чтобы поговорить с теми, кого он любит больше всего, посмотреть, как дела у его детей и внуков, и помочь им, например, устроиться на работу, какой бы у него был тогда дэвачан? Несложно предположить, как будет развиваться ситуация. Не могло быть ни блаженства, ни покоя. Жизнь после смерти была бы всего лишь болезненным изгнанием, в котором преобладают страхи и чаяния. Такого рода ощущения возникают гораздо раньше, фактически во время пребывания в камалоке. Однако даже в камалоке такие чувства являются лишь воспоминаниями и возникают в субъективном замкнутом контуре — за некоторым исключением.
Мы также должны подвергнуть сомнению наше представление о реальности. Вполне нормально, если кто-то говорит: «Я разочарован, узнав, что дэвачан — всего лишь сон. Уместно также спросить: «А что для нас «реальность» в отличие от «сна»?»
В трёхмерном мире с нашими пятью чувствами мы считаем, что «реально» живём по одной простой причине. Это единственная реальность, которую мы знаем в бодрствующем состоянии. Когда мы спим и видим сны, именно сновидение становится «реальным», а «другая реальность» бодрствующего состояния невообразима и немыслима; она не запоминается.
Мы должны быть достаточно скромными, чтобы признать, что наше представление о реальности узко и хрупко, как когда мы бодрствуем, так и когда мы спим.
Для среднего гражданина трёхмерный мир является реальным; другие состояния сознания, одно из которых — блаженство созерцания, считаются предметом умозрений. Для обитателя дэвачана именно он представляет истинную реальность. Теософский взгляд на жизнь позволяет совмещать эти «параллельные реальности».
Присутствует аспект иллюзии в представление о том, что люди «действительно бодрствуют» в бодрствующем состоянии. Жизнь показывает, что они в каком-то смысле видят сны. Состояние бодрствования очень похоже на лунатизм. Люди следуют своим грёзам – грёзам о деньгах, грёзам о материальном благополучии, грёзам о романтической любви, грёзам о посещении какого-то особенного места, грёзам об успехах в профессиональной жизни, грёзам о духовном пути, грёзам о помощи другим людям и так далее. У теософии есть имя этому и лекарство от этого. Имя этому майя. А лекарство — это путь нравственности и мудрости, который очищает ум и делает его более ясным.
Люди, которые видят сны, «бодрствуя» в трёхмерном мире, естественно, имеют право называть такие сны о себе «явью». Однако обитатели дэвачана тоже имеют право жить своей полной, истинной и «безгранично» счастливой жизнью, которая, между прочим, оказывается более реальной, чем сны земного гражданина, который думает, что бодрствует.
Вопрос 4:
Почему же тогда у меня такое ощущение, что дэвачан – это изоляция?
Комментарий:
Нет ничего похожего на чувство изоляции в дэвачане. Есть «небесное» чувство безграничного общения и счастья. Опыт изоляции ограничен узкими психологическими сценариями трёхмерного мира. В камалоке также может возникнуть чувство изоляции, поскольку это промежуточное состояние тяготеет к личным желаниям.
В дэвачане бессмертная душа освобождается от духовного невежества и заслуживает длительного отдыха от страданий. Лучшие мечты, которые были у человека в его прошлой жизни, исполняются в «месте богов». Только когда чувство покоя и блаженства истощается и «приедается», возникает импульс, который приводит монаду в новую ситуацию, из которой ей придется заново родиться на физическом плане. И рождение будет обновлённым блаженством, поскольку духовное обучение происходит в течение физической жизни, а обучение — это благословенный процесс.
СНОСКИ:
[1] О том, что средний интервал между двумя жизнями колеблется от одной тысячи до трёх тысяч лет и более, см. «Письма Махатм», издание Т.И.Д., Письмо XXIV-B, стр. 183. Елена Петровна Блаватская пишет в одной из своих статей, что средний интервал составляет около 3000 лет. См. «Трансмиграция атомов жизни» в «Теософских статьях», Е.П. Блаватская, Theosophy Co., Лос-Анджелес, 1981, том II, стр. 249. Эта же статья опубликована в V томе «Собрания сочинений» Елены П. Блаватской (Т.И.Д.).
[2] О подлинном контакте обитателей того света с физически живыми людьми см. «Ключ к теософии», Е.П. Блаватская, Theosophy Co., стр. 30 и стр. 153. См. также «Письма Махатм», издание T.И.Д., письмо XVI, ответ на вопрос 3, стр. 101 (письмо 68 в хронологическом издании).
[1] Теософский издательский дом