Бесшумное присутствие теософии или вселенской мудрости в еврейской традиции
Изображение: Моисей Маймонид, Елена Петровна Блаватская и недавнее издание книги «Путеводитель растерянных»
На протяжении почти 2000 лет антисемитизм являлся нанесенной самому себе раной и позором человеческой цивилизации.
Из-за систематических преследований еврейской нации и традиций западная культура лишилась некоторых из своих величайших сокровищ в области этики, мудрости, гуманизма и духовности.
На протяжении десятков веков поколение за поколением еврейские граждане подвергались клевете, унижениям, заключению в тюрьмы, пыткам, убийствам или насильственному принятию христианства во избежание смерти.
Действуя с осмотрительного благословения ватиканских священников в первой половине 20-го века, нацистский фашизм стал особенно интенсивной стадией такого братоубийственного процесса. Даже в 21 веке антисемитизм популярен в более чем одной стране. И это, надо признать, отчасти связано со значительной ограниченностью современных теософских усилий.
Однако, несмотря на многие препятствия, изучающие эзотерическую философию постепенно помогают закладывать основы цивилизации, которая будет жить в гармонии с законом всеобщего братства. Теософия может многое рассказать о еврейской культуре. Сюда входит обсуждение её неудач, её силы и её неотъемлемого единства с вечной мудростью всех народов. По самым важным вопросам теософия является естественным союзником еврейской традиции. Эзотерическая философия защищает гуманистические ценности, провозглашает право на религиозное разнообразие и выступает за свободу мысли. Она также осуждает религиозные движения, которые преследуют, убивают людей или ведут войны во имя любого бога.
Относительно отрицательных сторон еврейской религии в книгах Елены Петровны Блаватской содержатся критические замечания. Откровенные дебаты и самокритика — неотъемлемые черты еврейской традиции, и евреи имеют эту привычку наряду с культурой России, где родилась Блаватская.
В то время как теософия видит ограничения в традиционном иудаизме как религии, её взгляды на ислам и христианство гораздо более суровы. Одна из причин этого заключается в накопленной карме этих двух властных и жестоких религий. В «Разоблаченной Изиде» и других своих сочинениях Блаватская решительно нападает на основные многолетние источники преследования еврейского народа: догматический аспект христианства и политику богословия Ватикана. Она пишет:
«Какими бы сверхчеловеческими ни были попытки отцов раннего христианства стереть тайное учение из памяти человечества, все они потерпели неудачу».
А через несколько строк она добавляет:
«Поистине, враждебный дух фанатизма, раннего и средневекового христианства и ислама с самого начала возлюбили жить во тьме и невежестве; и те, и другие превратили
«——— солнце в кровь, в могилу – землю,
Могилу ж – в ад, а ад – во мрак ещё мрачней!»
Блаватская продолжает:
«Оба вероучения огнём и мечом приобрели себе приверженцев; оба построили свои церкви на возвышающихся до неба гекатомбах человеческих жертв».[1]
И этими жертвами часто были евреи.
Теософия иудаизма
Еврейская «Печать Соломона», приведённая выше, также является
древним сакральным символом восточных философий и религий
Присутствие вселенской мудрости в еврейской традиции упоминается и цитируется во всей классической теософской литературе. Бесчисленные свидетельства общности иудаизма и теософии начинаются с самой печати Соломона, которая является древним сакральным символом восточных философий и религий.
В своей известной книге «Основные направления еврейского мистицизма» Гершом Шолем (1897–1982) обсуждает то, что он сам называет теософскими принципами еврейской «меркавы». К тому же шестая глава в том же труде называется «Зоар: его теософское учение». В этой книге издания 1941 года описываются укромные уголки огромной области знания, общей для теософии и иудаизма.
В нынешней фазе человеческой кармы и эволюции такое общее основание необходимо не только для этих двух областей знаний, но и для других областей. Прочный мир и примирение между различными культурами могут возникнуть только при правильном видении более широкого исторического, философского и религиозного контекста. Это означает, что и ислам, и христианство должны постепенно отождествлять себя и примиряться со своим главным общим источником, которым, конечно же, является еврейская религия. С другой стороны, у иудаизма есть свои собственные источники, которые нужно признать и с которыми следует примириться, и которые, в конечном счете, являются восточными традициями. Ведь восточная мудрость древнее западных религий.
В «Тайной доктрине» можно прочитать, что «Сифра де-Цниута» является «древнейшим еврейским документом по оккультному учению». Несколькими строками ниже есть ссылка на эту древнюю книгу, являющуюся источником восточной эзотерической для «книги Гью-де» и других философских сочинений глубокой древности. В «Тайной доктрине» говорится:
«Эта «очень древняя книга» является тем первоначальным сочинением, на основе которого были составлены многие тома Гью-де. Не только это последнее сочинение и «Сифра де-Цниута», но даже «Сефер Йецира» [1], произведение, приписываемое еврейскими каббалистами их патриарху Аврааму (!), книга Шу-цзин, первая Библия Китая, священные тома египетского Тота-Гермеса, пураны Индии, халдейская «Книга чисел» и само Пятикнижие – все они взяты из этого небольшого первоисточника. Предание гласит, что он был написан на сензаре, тайном священническом языке, со слов божественных существ, которые продиктовали его сынам Света в Центральной Азии…» [2]
Согласно теософии, существуют эзотерические школы вселенской мудрости, размещающиеся в Гималаях, чьи отделения присутствуют на разных континентах.[3] Еврейская культура находится далеко не в стороне от этих длительных совместных усилий по защите человеческой эволюции. Поэтому вполне естественно, что Е. П. Блаватская приводит в «Разоблаченной Изиде» свидетельство о действующей эзотерической школе или оккультной традиции евреев.
Она пишет:
«Ветхий Завет был составлен и систематизирован из устных преданий; толпа никогда не знала его истинного значения, поскольку Моисею было приказано передать «сокрытые истины» только его семидесяти старейшинам, на которых «Господь» излил дух, бывший на законодателе. Маймонид, чей авторитет и чьи знания о священной истории едва ли возможно отрицать, говорит: «Всякий, кто постигает истинный смысл Книги Бытия, должен позаботиться о том, чтобы не разглашать его… Когда человек открыл истинный смысл её сам или с помощью другого человека, тогда он должен молчать; или, когда бы он стал говорить об этой книге, он должен говорить о ней лишь неясно и загадками». [4]
Блаватская показывает затем важность таких слов Маймонида:
«Кроме Маймонида такое признание о том, что всё написанное в Священном Писании является аллегорией, было сделано другими еврейскими авторитетами; так мы находим у Иосифа Флавия утверждение о том, что Моисей «философствовал» (говорил загадками в виде образной аллегории), когда писал Книгу Бытия. Поэтому современная наука, пренебрегая разгадкой истинного смысла Библии и позволяя всему христианскому миру продолжать верить в мёртвую букву иудейского богословия, молчаливо становится сообщницей фанатичного духовенства. Она не имеет права высмеивать письмена людей, которые, когда писали их, никогда не думали, что они получат такое странное толкование в руках враждебной религии. То, что их самые священные тексты могут обернуться против них самих и что кости мертвецов могут заглушить дух истины, является самой печальной чертой христианства!»
Ясно сказано. Блаватская добавляет:
«На протяжении более пятнадцати веков из-за жестоких фанатичных преследований таких великих вандалов ранней христианской истории, как Константин и Юстиниан, древняя МУДРОСТЬ медленно вырождалась, пока постепенно не погрузилась в глубочайшую трясину монашеского предрассудка и невежества». («Разоблаченная Изида», том I, стр. 436)
Несмотря на гонения, древняя мудрость жива в еврейской традиции, как показывает во многих местах Е.П.Б., обычно на фоне очевидной критики. Нужно читать между строк и определять ключевые предложения в том, что она пишет. В своей статье «Каббала и каббалисты» она признаёт, что еврейская каббала является ключом к оккультизму. В этом тексте она сравнивает иврит с санскритом как оккультные языки и показывает, что иврит намного слабее восточного языка. Тем не менее, это глубокий и оккультный язык, что она и демонстрирует во время сравнения. Другие языки, возможно, даже не заслуживают такого изучения. В своей статье «Тетраграмматон» Е. П. Б.заявляет, что обсуждает понятие Тетраграмматона согласно «Зоара» и на основе объяснений, данных ей «лично посвящённым евреем-раввином в Палестине». («Собрание сочинений», Е.П.Б., Теософский издательский дом, том VIII, стр. 142). В той же статье Е.П.Б. говорит, что изучает каббалу «почти сорок с лишним лет» (стр. 140).
У нее было широкое и глубокое понимание еврейской литературы, в том числе сочинений, написанных Моисеем бен Маймоном или Маймонидом (1134-1204).
Тайная мудрость в «Путеводителе растерянных»
Один из величайших еврейских мудрецов средневековья, если не всех времен, Маймонид родился в Кордове, Испания, а позже жил в Египте. Он написал многие из своих книг на арабском языке. При обсуждении его взглядов на эзотерическую традицию. Е. П. Б. показывает, что в средние века было нелегко полностью преодолеть привязанность к своей конкретной религии. Она пишет:
«Маймонид (….), выражая презрение к эзотеризму в религии других народов, исповедовал эзотеризм и символизм своей собственной религии, проповедовал молчание и скрытность относительно истинного смысла Моисеевых изречений и, таким образом, потерпел неудачу». [5]
Теософия говорит, что именно во время третьей корень-расы нашего человечества люди стали полностью материальными и разделились на два пола. Этот процесс символически описан в еврейской истории Торы об Адаме и Еве, позже принятой христианами. Блаватская пишет:
«Христианин Евгибин и раввины Самуил, Манассия бен Исраэль и Маймонид учили, что «у Адама было два лица и одна личность, и с самого начала он был и мужчиной, и женщиной — мужчиной с одной стороны и женщиной с другой (подобно Брахме Кодекса Ману), но впоследствии эти части разделились». [6]
Чем больше изучаешь, тем больше видишь свидетельств внутренней мудрости иудаизма, связанной с древней всеобщей традицией. Очевидные нелепости служит цели передачи тайного и символического значения, и Е.П.Б. говорит:
«Очень немногие христиане разбираются, если они вообще что-то знают, в иудейском богословии. Талмуд является самой мрачной из всех загадок, даже для большинства евреев, в то время как те еврейские ученые, которые его понимают, не хвастаются своими знаниями. (….…) Маймонид, великий еврейский богослов и историк, который в своё время был практически обожествлён своими земляками, а потом считался еретиком, отмечает, что чем более абсурдным и лишённым смысла кажется Талмуд, тем более возвышен его тайный смысл. Этот учёный весьма удачно показал, что халдейская магия, наука Моисея и других учёных тавматургов была целиком основана на обширных знаниях в различных и ныне забытых областях естествознания».[7]
В своём знаменитом «Путеводителе растерянных» Маймонид неоднократно намекает (косвенно) на существование тайной школы сакральной философии в еврейской религии. Во введении к части III «Путеводителя» он пишет:
«Мы несколько раз заявляли, что наша главная цель в этом трактате состоит в том, чтобы изложить, насколько это возможно, библейское повествование о сотворении мира («маасе меркава») способом, пригодном для обучения тех, для кого написана эта работа». [8]
Таким образом, Маймонид ссылается на обучение, которое доступно тем, кто этого заслуживает. Интересно посмотреть, что пишет Блаватская о «меркаве»:
«Эйн-Соф, АБСОЛЮТНОЕ БЕСКОНЕЧНОЕ НИЧТО, использует также форму ЕДИНОГО, проявленного «Небесного человека» (ПЕРВОПРИЧИНЫ) в качестве своей колесницы (меркавы, на иврите, вахана, на санскрите) или носителя для нисхождения в феноменальный мир и проявления через него». [9]
Позже она добавляет:
«Кто знаком с Меркавой (הד) и знает ла-хаш (тайную речь или заклинания), тот узнает тайну тайн». Ла-хаш почти идентичен по значению Вач, скрытой силе мантр». [10] Истинное сакральное учение ведет к развитию в человеческом разуме ещё неизвестных возможностей, к которым человек должен быть психологически и нравственно подготовлен. Только немногие готовы к этому, поскольку они должны быть сведущими в душе, а не только в уме. Отсюда потребность в секретности.
Маймонид продолжает в том же фрагменте:
«Мы также заявляли, что эти предметы относятся к тайнам Закона. Вы хорошо знаете, как наши мудрецы порицают тех, кто раскрывает эти секреты, и восхваляют заслуги тех, кто хранит их в тайне, хотя они совершенно ясны для философа».
Несмотря на препятствия, Маймонид говорит в приведённом выше предложении, что эти тайны «совершенно ясны для философа». Настоящий философ обладает трансцендентным взглядом на вещи. Его проницательность преодолевает оградительные стены, которые не могут его остановить, как поясняют следующие строки.
В следующем предложении нужно также принять во внимание то, что с эзотерической точки зрения «Господь» является лишь символическим олицетворением всемирного закона.
Маймонид пишет:
«В этом смысле они объясняют отрывок «к живущим пред лицем Господа будет переходить прибыль от торговли его, чтобы они ели до сытости» (Ис.23:18), который в оригинале завершается словами ве-ли-ме-кассе атик , т. е., что эти благословения обещаны тому, кто скрывает то, что Вечный открыл, а именно тайны Закона (Вавилонский Талмуд, Песах, 119а). Если у вас есть понимание, вы поймете то, на что указывали наши мудрецы. Они ясно заявляли, что Божественная Колесница включает в себя вопросы, слишком глубокие и совершенные для обычного интеллекта».
«Божественная Колесница» — это божественный носитель, божественное учение, инструмент мудрости.
Понятие «обычный интеллект» соответствует в теософии понятию «учения ока».
Это видение внешнего, в отличие от «учения сердца» или восприятия скрытой сущности (см. «Голос Безмолвия», Е. П. Блаватская).
Маймонид продолжает:
«Было показано, что человеку, наделённому Провидением рассудком к пониманию этих тайн, Закон запрещает преподавать их иначе, как в устной форме, и то при условии, что ученик обладает определёнными качествами, и даже в этом случае ему могут сообщить только названия разделов».
«Провидение» — это, конечно же, западное слово вместо Закона кармы. Маймонид имеет в виду человека, обладающего надлежащими кармическими заслугами.
Именно вследствие древнего принципа или правила «непосредственной устной передачи» эзотерических школ посвященные редко передавали свои учения в письменной форме.
Но такое правило создает свои трудности, и Маймонид продолжает:
«По этой причине знание этих тайн совершенно исчезло из нашего народа, и от них ничего не осталось. Это было неизбежно, поскольку объяснение этих тайн всегда передавалось устно, и никогда не записывалось. В таком случае, как я могу осмелиться привлечь ваше внимание к тем его частям, которые могут быть мне известны, понятны и совершенно ясны? Но если бы, с другой стороны, я воздерживался от писания на эту тему, согласно моим знаниям об этом, то когда я умру (что неизбежно произойдет), это знание умрёт вместе со мной, и таким образом я нанёс большой вред вам и всем растерянным. Тогда я был бы виновен в сокрытии истины от тех, кому она должна быть сообщена, и в лишении наследника его наследства из ревности. В любом случае я буду виновен в ужасном проступке».
Есть карма, связанная с попыткой помочь тем, кто страдает, так же как есть карма, связанная с тем, чтобы не помогать им. Карма порождается обучением людей эзотерической философии, и карма порождается тем, что их не обучают ей. У этой дилеммы нет простого или ясного решения; тем не менее, теософы должны поступать так же, как Маймонид; они должны стараться помочь эволюции человечества и сделать мир лучше, сохранив традиции мудрости. Маймонид продолжает дальше объяснять необходимость секретности:
«Дать полное объяснение мистических отрывков Библии противоречит Закону и разуму; кроме того, моё знание о них основано на рассуждениях, а не на божественном вдохновении (и потому не безошибочно)».
Смирение неотделимо от мудрости. Далее говориться:
«Мои убеждения в этом отношении не от какого-либо учителя, но они сложились из того, что я узнал из Писаний и высказываний наших мудрецов, а также посредством применяемых мной философских принципов».
Убеждения Маймонида не от какого-либо учителя, но если бы и от учителя, то нет никакой гарантии, чтобы он заявлял об этом публично. Признавая, что одним из источников его убеждений являются высказывания еврейских мудрецов, он берет на себя полную ответственность за то, что говорит. Эзотерическую философию можно резюмировать (и жить в соответствии с ней) как набор универсальных принципов, часто выражаемых в аксиомах. Вполне естественно, что Маймонид говорит о том, что он черпает вдохновение из применяемых им философских принципов.
Фрагмент продолжается:
«Поэтому возможно, что моя точка зрения неверна и что я неправильно понял упомянутые отрывки».
Преимущество этого утверждения состоит в том, что оно охраняет традицию от слепой веры. Поскольку источник знаний не считается безошибочным, каждый исследователь должен думать сам. Это приводит его к чувству ответственности, поскольку ему приходится судить об учении и оценивать его достоверность или несостоятельность. При этом в сознании искателя истины возникает истинное, внутреннее родство с учением.
Следующие предложения заканчивают обсуждаемый нами фрагмент из «Путеводителя растерянных». В них упоминается пророк Иезекииль, видение которого подробно обсуждалось Блаватской [11].
Маймонид говорит:
«Правильная мысль и божественная помощь подсказали мне правильный метод, а именно: объяснять слова пророка Иезекииля таким образом, чтобы те, кто будет читать моё толкование, поверили, что я ничего не добавил к содержанию текста, а только как бы перевёл с одного языка на другой или дал краткое изложение простых вещей. Однако те, для кого составлен этот трактат, должны, поразмыслив над ним и тщательно изучив каждую главу, получить совершенное и ясное представление обо всем, что было ясно и понятно для меня. Это всё, что можно сделать при рассмотрении этого предмета так, чтобы он был полезен для всех, не объясняя его полностью».
Того же самого редакционного стиля придерживалась и Е.П.Б. при написании «Разоблаченной Изиды», «Тайной доктрины» и других сочинений. Поскольку тайны необходимо сохранять, к оккультным предметам следует относиться так, что бы они были «полезны», «не объясняя их полностью».
Различные смысловые уровни
Слова мудреца имеют несколько смысловых уровней. Тайный язык часто скрыт внутри внешней или публичной речи и обращен исключительно к тем, кто «имеет уши, чтобы слышать», по выражению, приписываемому еврейскому мудрецу, Иисусу или Иешуа, в беседе со своими учениками в Евангелии от Матфея, 11: 9-16.
В главе, посвященной символическому языку пророков, Маймонид объясняет:
«Когда мы слышим человека, языка которого мы не понимаем, мы, несомненно, понимаем, что он говорит, но не знаем, что означают его слова; может даже случиться, что мы слышим некоторые слова, которые означают одно на языке говорящего, а в нашем языке – совершенно противоположное, и, принимая слова в том смысле, который они имеют в нашем языке, мы воображаем, что говорящий употребил их в этом смысле. Предположим, например, что араб слышит от еврея слово abah, он думает, что еврей повествует о том, как человек пренебрегает чем-то и отвергает, в то время как еврей в действительности говорит, что человек доволен. То же самое происходит и с обычным человеком, читающим Книгу Пророков; некоторые слова он совсем не понимает, как и те люди, которым пророк говорит (Ис.29:11): «И всякое пророчество для вас то же, что слова в запечатанной книге»; в других отрывках он находит противоположное или обратное тому, что имел в виду пророк; этот случай упоминается во фразе: «Вы извращаете слова Бога живого» (Иер.23:36). Кроме того, надо иметь в виду, что каждый пророк имеет свой особенный язык, который является как бы его языком, и именно на этом языке пророчество, адресованное ему, сообщается тем, кто его понимает». [12]
Затем Маймонид проводит подробный анализ символического языка, используемого в библейских текстах, которые часто относятся к небесным событиям, связанным с солнцем, луной и звёздами, которые на самом деле означают изменения в состоянии сознания народа или отдельного человека, вызванные созданием новых кармических ситуаций.
Рассказ Мартина Бубера
Эзотерические книги не являются эзотерическими только потому, что некоторые из них сокрыты от публики.
Каждое великое сочинение или текст каким-то образом запечатаны сами по себе. Его высшие смысловые слои могут быть поняты только с точки зрения вселенского, бескорыстного и интуитивного сознания, до которого не все читатели дошли.
Этот фактор присутствует в сочинениях Елены Петровны Блаватской и во всех глубокомысленных сочинениях. Нужно иметь правильную точку зрения, чтобы действительно видеть то, что в них написано, и обучение частично состоит в том, чтобы научиться развить своего рода «второе внимание»; сострадательный, но безличный взгляд на жизнь.
Использование притч и символов является важным инструментом в процессе преодоления мертвой буквы и пробуждения к более глубокому восприятию учений и событий. Однако при успешном продвижении, какие события могут произойти в жизни тех, кто пробуждается к «новому небу и новой земле»?
Где таится опасность?
Очень короткая история, рассказанная еврейским писателем Мартином Бубером, является прекрасным примером. Она повествует о субботе и неуместном любопытстве. Она также раскрывает аспект внутренней стороны еврейской мудрости, которая вполне соответствует некоторым аспектам восточной эзотерической философии.
Мартин Бубер пишет:
«В Люблине полуденную молитву откладывали даже в субботу. Перед этой молитвой раввин каждую субботу сидел один в своей комнате, и никому не разрешалось входить в неё. Однажды там спрятался хасид, чтобы узнать, что происходит в этом случае. Сначала он увидел только то, что раввин сел за стол и открыл книгу. Но тут в тесной комнатушке засиял ослепительный свет, и при виде его хасид потерял сознание. Он пришёл в себя, когда раввин вышел из комнаты, и тоже вышел, как только окончательно пришёл в сознание. При входе в синагогу он ничего не видел, но слышал, как читали вечернюю молитву, и с ужасом понял, что свечи-то, должно быть, уже зажгли, а вокруг него, тем не менее, кромешная тьма. Он в ужасе умолял раввина помочь ему, и раввин отправил его в другой город к человеку, который, как известно, совершал чудесные исцеления. Тот спросил хасида об обстоятельствах его ослепления, и он рассказал ему. «От этого нет лекарства», — сказал тот человек. «Ты видел изначальный свет, свет дней творения, который давал возможность первым людям на земле видеть всё от одного конца света до другого, который был сокрыт после их грехопадения и открывается только цадикам [праведникам] в Торе. Кто увидит его беззаконно, у того помрачатся глаза навеки». [13]
Любопытство или желание знать — хорошее чувство, пока оно обращено к самой мудрости, а не только к её внешним аспектам. Нужно также использовать законные средства для удовлетворения своего любопытства. Как писала Е. П. Блаватская в своей статье «Чела и чела-миряне», нужно «заслужить, а потом желать».
Любая попытка украсть знания, так или иначе, губительна.
Место встречи всех религий
Каким же, среди прочих, законным средством можно получить мистические знания и уменьшить пропасть между собственным сознанием и сознанием цадиков или праведников?
Хасиды дают несколько практических рекомендаций:
«Считай себя ничем и совершенно забывай о себе, когда молишься. Только имей в виду, что ты молишься в присутствии Бога.
Тогда ты сможешь войти во вселенную мысли, в состояние вне времени. Все в этом царстве одинаково, жизнь и смерть, земля и море….. Но чтобы войти во вселенную мысли, где всё одинаково, ты должен отказаться от своего «я» и оставить все свои заботы.
Нельзя достичь этого уровня, если привязываться к физическим, мирским вещам. Ведь тогда ты привязан к разделению между добром и злом, которое включено в семь дней творения. Как же тогда ты можешь приблизиться к тому уровню над временем, где царит абсолютное единство?
Более того, если ты считаешь себя «кем-то» и просишь о своих собственных нуждах, Бог не может облечься в тебя. Бог бесконечен, и никакой сосуд вообще не может вместить Его, кроме того случая, когда человек уподобляется Ничто».[15]
«Бог», конечно, на самом деле не «Господь». Это безличный вселенский Закон, или сама живая, бесконечная и безграничная вселенная.
Состояние, которое позволяет достичь прямого контакта с Законом, согласно этому хасидскому учению, соответствует буддийской «пустоте».
Религии подобны рекам, а сама мудрость — это океан. Через постоянный процесс испарения океан питает облака в небе, одна из функций которых — поддерживать жизнь рек. Итак, океан мудрости — это и судьба, и источник рек преданности и поиска истины.
Иудаизм не поверхностная религия. Он достаточно глубок, чтобы каждый мог видеть, что его высшая сущность (воды жизни) присутствует и в других религиях и философиях. То же самое можно сказать, конечно, и о других реках классического знания. Среди них даосизм, раджа-йога, пифагорейство, платонизм, индуизм, буддизм, конфуцианство — и более поздние христианские и исламские секты, которые много заимствовали из иудаизма и должны научиться уважать еврейскую традицию, как свой источник.
Конечно, нет ничего предосудительного в заимствовании знаний из других областей, если только они не украдены или не захвачены насилием. Все области знаний могут учиться друг у друга, поскольку жизнь — это поистине междисциплинарное усилие в поисках мудрости и счастья, а взаимопомощь — часть одного Закона.
Каждая традиция, безусловно уважающая жизнь, составляет по-своему центр всей человеческой мудрости. Ведь всеобщее знание подобно кругу Паскаля, центр которого потенциально везде и субстанция которого не может принадлежать никому.
Все люди — братья и сестры, и, что бы ни говорили слепые догматики, братоубийство противоречит этому единственному Закону. С другой стороны, безусловное уважение ко всей жизни открывает путь к истине, мудрости, миру и внутреннему счастью.
СНОСКИ:
[1] «Тайная доктрина», Елена Петровна Блаватская, Т. I, «Введение», стр. xl.
[2] «Тайная доктрина», Е. П. Блаватская, Т. I, стр. xliii.
[3] «Тайная доктрина», Т. I, стр. xxiii.
[4] «Разоблаченная Изида», Елена П. Блаватская, Т. I, стр. 435-436.
[5] «Тайная доктрина», Т. II, стр. 456-457.
[6] «Тайная доктрина», Том. II, стр. 134, сноска.
[7] «Разоблаченная Изида», Т. I, стр. 17.
[8] «Путеводитель растерянных», Моисей Маймонидес, Dover Publications, Нью-Йорк, перепечатка издания 1956 года, 414 стр., стр. 251-252.
[9] «Тайная доктрина», Т. I, стр. 214.
[10] «Тайная доктрина», Т. I, стр. 354.
[11] Обсуждение колеса и видения Иезекииля можно найти в «Разоблаченной Изиде», Е. П. Блаватской, Т. II, глава IX, особенно стр. 455-472.
[12] «Путеводитель растерянных», Моисей Маймонид, глава XXIX части II, стр. 204.
[13] Мартин Бубер, в «Учениях еврейских мистиков», под редакцией Перле Бессермана, Shambhala Publications, Boston & London, 1998, 150 стр., см. стр. 20-21.
[14] «Чела и чела-миряне»
[15] «Магид из Мецериха», перевод Айи Каплан. См. «Учения еврейских мистиков», под редакцией Перле Бессермана, Shambhala Publications, 1998, стр. 25.