Более глубокий взгляд на путь мудрости
Недостаточно придерживаться правильных понятий.
Также необходимо изучить, как мы смотрим на них. Ведь поверхностного или механистического взгляда на правильные философские понятия вполне достаточно, чтобы спровоцировать беды на этом пути.
В теософии часто говорят, например, о необходимости бескорыстия и самозабвения. С этими-то двумя важными представлениями мы должны обращаться осторожно, потому что в их основе лежит глубокое знание себя и постоянное самообладание.
В «Письмах Учителей Мудрости» Махатма цитирует Альфреда Теннисона, ссылаясь на три решающих фактора в любом теософском действии:
«Чувство собственного достоинства, познание себя и самообладание». [1]
Правда, полное самозабвение относится и к целям в жизни. В то же время низшее «я» — это главный внешний инструмент, которым может пользоваться самоотверженность, и о нём нужно хорошо заботиться. Только с невежеством, временно присутствующим в низшем «я», нужно бороться спокойно и постепенно, и мирно ликвидировать его. Истинное чувство собственного достоинства подразумевает правильное отношение к носителю, который мы называем «личностью», поскольку это самый ценный уровень рассудка, верно пытающийся служить нашему высшему сознанию.
Можно ли смеяться над своими ошибками? Да, иногда. Но делать это нужно умеренно. Мысли и действия нашей личности должны находиться во всё возрастающей гармонии с её сакральным долгом как носителем бессмертной души. Наше низшее «я» больше, чем «маска» или «скорлупа». Это святыня, которую нужно защищать от разрушительных влияний и мыслей. Елена Петровна Блаватская писала:
«Одна только вечно непознаваемая и непостижимая карана, беспричинная причина всех причин, должна иметь своё святилище и алтарь на святой и нехоженой земле нашего сердца». [2]
Поэтому «низшая» личность является храмом и инструментом сакральной жизни. Важный аспект чувства собственного достоинства заключается в том, что человек должен заботиться о своём низшем «я» и о состоянии своих мыслей и чувств. Ненавистью этого не добьёшься. Это возможно только через уважение и предупредительность. Чувства, действия и мысли, враждебные роли личности как носителя высшего Я, должны быть признаны непочтительными по отношению к жизни.
Чувство собственного достоинства порождает уважение ко всем людям. Оно также требует более глубокого рассмотрения со стороны любого человека, потенциального друга. В любых жизненных обстоятельствах правильные отношения между личностью и другими людьми должны основываться на принципе взаимоуважения, не просто на общепринятой вежливости, и на душевном уровне.
Решающий аспект чувства собственного достоинства направлен на свою монаду. Это естественное чувство человека по отношению к голосу собственной совести, к его духовной душе, сущности его существа, его бессмертному Атме.
Как и любая другая форма света, уважение должно распространяться во всех направлениях. Уважение к себе является основой того братского чувства, которое необходимо иметь ко всем существам. И небесные, и земные аспекты человеческой жизни заслуживают дружеской заботы, и эти два аспекта уважения неразделимы. В некотором смысле можно сказать, что люди являются антахкараной, мостом между высшими и низшими уровнями любви к Жизни. «Индивидуум» есть прежде всего средоточие того живого сознания, которое вибрирует по всему полю его собственной ауры и включает в себя всё это.
Если принять эту многоуровневую концепцию уважения к себе, становится ясно, что самодисциплина не является актом силы. Это не навязывание извне. Наоборот, это действие, возникающее из сродства с идеей правильной жизни, жизни, посвящённой сеянию хорошей кармы. Таким образом, практика самодисциплины может выражать только уважение к собственной личности. Презирать своё низшее «я» означало бы проявлять неуважение к сакральному носителю вселенской жизни.
Спасённые Учителем из полузабытой поэмы Теннисона, эти три фактора жизни кажутся итогом всего пути к раджа-йоге, а именно чувство собственного достоинства, познание себя и самообладание. Однако истинный прогресс редко достигается без усилий. Согласно дзен-буддийской традиции, ум подобен мечу. В древней Индии раджпутский воин приносил клятву мечом и щитом. [3] И Дхаммапада учит:
«Ум – нестойкий и дрожащий,
В управлении очень трудный,
Его мудрый выпрямляет,
Как стрелу кривую лучник». [4]
Суть теософии заключается в том, что истинный воин любит свой меч, лучник — свой лук, а лодочник — свою лодку, теософ же учится любить, уважать и тренировать своё собственное низшее «я».
СНОСКИ:
[1] «Письма Учителей Мудрости», составленные Ч. Джинараджадасой, Первая серия, T.И.Д., Индия, 1973, стр. 151. (Письмо IV из «Письма к миссис Лоре С. Холлоуэй и о ней».)
[2] «Тайная доктрина», Елена П. Блаватская, Т.И.Д., Лос-Анджелес, том I, стр. 280.
[3] См., например, книгу «Анналы и древности Раджастхана» Джеймса Тода.
[4] «Дхаммапада», Т.И.Д., Лос-Анджелес, глава 3, «Ум», стих первый.