Дхаммапада поэтический перевод О. А. Фёдорова

Yamakavaggo

Парные стихи

 

1. Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;

Manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā.

Tato naṃ dukkhamanveti, cakkaṃva vahato padaṃ.

 

Мы есть то, о чём мы мыслим,

Что мы мыслями создали,

И за тем, кто мыслит злое,

В речи ли, или в поступках,

По пятам ступают беды,

Как колёса за волами.

 

2. Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;

Manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā.

Tato naṃ sukhamanveti, chāyāva anapāyinī.

 

Мы есть то, о чём мы мыслим,

Что мы мыслями создали,

А за тем, кто мыслит благо,

В речи ли, или в поступках,

Следует всегда удача,

Словно тень, не отступая.

 

3. Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;

Ye ca taṃ upanayhanti, veraṃ tesaṃ na sammati.

 

«Оскорбил меня, ударил,

Надо мной взял верх, обчистил»,

Кто так мыслит постоянно,

Ненависть в тех не стихает.

 

4. Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;

Ye ca taṃ nupanayhanti, veraṃ tesūpasammati.

 

«Оскорбил меня, ударил,

Надо мной взял верх, обчистил»,

Кто так никогда не мыслит,

Ненависть в тех утихает.

 

 

5. Na hi verena verāni, sammantīdha kudācanaṃ;

Averena ca sammanti, esa dhammo sanantano.

 

Ненависть не успокоишь

Ненавистью никогда здесь,

Успокоишь лишь любовью,

Это есть Закон наш Вечный.

 

 

6. Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase;

Ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.

 

Кто о смерти забывает,

Здесь собой не управляет,

Кто Закон великий знает

Прекратит скорее ссоры.

 

 

7. Subhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu asaṃvutaṃ;

Bhojanamhi cāmattaññuṃ, kusītaṃ hīnavīriyaṃ.

Taṃ ve pasahati māro, vāto rukkhaṃva dubbalaṃ.

 

Кто лишь ищет удовольствий,

Кто безудержен здесь в чувствах,

Кто в еде не знает меры,

Кто ленив здесь и расслаблен,

Того с корнем вырвет Мара,

Словно вихрь худое древо.

 

8. Asubhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu susaṃvutaṃ;

Bhojanamhi ca mattaññuṃ, saddhaṃ āraddhavīriyaṃ.

Taṃ ve nappasahati māro, vāto selaṃva pabbataṃ.

 

Кто собою управляет,

Кто не ищет удовольствий,

Кто всё время сдержан в чувствах,

Кто умерен, полон силы

Того Мара не низвергнет,

Словно ветер кряж скалистый.

 

9. Anikkasāvo kāsāvaṃ, yo vatthaṃ paridahissati;

Apeto damasaccena, na so kāsāvamarahati.

Тот, кто в жёлтом одеянье,

Не избавился от скверны,

Пренебрегши правдой, мерой,

Той одежды не достоин.

 

10. Yo ca vantakasāvassa, sīlesu susamāhito;

Upeto damasaccena, sa ve kāsāvamarahati

 

Тот, кто скверну всю оставил,

Добродетель в ком – привычка,

Чуток к истине и сдержан,

Жёлтых тот одежд достоин.

 

11. Asāre sāramatino, sāre cāsāradassino;

Te sāraṃ nādhigacchanti, micchāsaṅkappagocarā

 

Кто зрит истину в неправде,

Иль в реальном зрит неправду,

Истину те не находят,

Мыслью не той питаясь.

 

12. Sārañca sārato ñatvā, asārañca asārato;

Te sāraṃ adhigacchanti, sammāsaṅkappagocarā.

 

Кто зрит истину в реальном,

И неправду в нереальном,

Истину всегда находят,

Мыслью верною питаясь.

 

13. Yathā agāraṃ ducchannaṃ, vuṭṭhī samativijjhati;

Evaṃ abhāvitaṃ cittaṃ, rāgo samativijjhati.

 

Как через худую крышу

В дом всегда дождь проникает,

Так и в ум, что не обучен,

Проникает всегда похоть.

 

14. Yathā agāraṃ suchannaṃ, vuṭṭhī na samativijjhati.

Evaṃ subhāvitaṃ cittaṃ, rāgo na samativijjhati.

 

В дом, где крыша крепко крыта

Дождь уже не проникает,

Так и в ум, что здесь обучен,

Не проникнет больше похоть.

 

 

15. Idha socati pecca socati, pāpakārī ubhayattha socati;

So socati so vihaññati, disvā kammakiliṭṭhamattano.

 

Здесь скорбит злодей и после смерти,

В двух мирах злой деятель страдает,

Сетует злодей, ему досадно,

Видя злые все свои поступки.

 

16. Idha modati pecca modati, katapuñño ubhayattha modati;

So modati so pamodati, disvā kammavisuddhimattano.

 

Праведник здесь рад и после смерти,

Радуется он в мирах обоих,

Радуется он, всегда ликует,

Видя добрые свои поступки.

 

17. Idha tappati pecca tappati, pāpakārī ubhayattha tappati;

“Pāpaṃ me katan” ti tappati, bhiyyo tappati duggatiṃ gato.

 

Стонет здесь злодей и после смерти,

О поступках злых своих стенает,

«Зло я делал»  причитает,

Муки его бόльшие в злом месте.

 

18. Idha nandati pecca nandati, katapuñño ubhayattha nandati;

«Puññaṃ me katan»ti nandati, bhiyyo nandati suggatiṃ gato.

 

Праведник здесь рад и после смерти,

Радуется он в мирах обоих,

«Делал я добро», он так ликует,

Радость бόльшая в блаженном месте.

 

19. Bahumpi ce saṃhita bhāsamāno, na takkaro hoti naro pamatto.

Gopova gāvo gaṇayaṃ paresaṃ, na bhāgavā sāmaññassa hoti.

 

Тот, кто все Писания читает,

Но ленив, и их не применяет,

Как пастух, чужих коров считает,

К Жизни Всеблагой он не причастен.

 

 

20. Appampi ce saṃhita bhāsamāno, dhammassa hoti anudhammacārī

Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, sammappajāno suvimuttacitto.

Anupādiyāno idha vā huraṃ vā, sa bhāgavā sāmaññassa hoti

 

Кто Писания чуть-чуть читает,

Но к себе ученье применяет,

Злобу, страсть, бездумье оставляет,

Знаньем истинным тот обладает,

Не привязан он в мирах обоих,

К Жизни Всеблагой уже причастен.

 

 

Appamādavaggo

Усердие

 

21. Appamādo amatapadaṃ, pamādo maccuno padaṃ;

Appamattā na mīyanti, ye pamattā yathā matā.

 

К Жизни Вечной путь – усердие,

Невнимательность – путь к смерти,

Бдительный не умирает,

А беспечный уже мертвый.

 

22. Evaṃ visesato ñatvā, appamādamhi paṇḍitā;

Appamāde pamodanti, ariyānaṃ gocare ratā.

 

Мудрые отлично зная,

Радуются неустанно

Бдительности, и пасутся

Лишь на пастбищах у арий.

 

23. Te jhāyino sātatikā, niccaṃ daḷhaparakkamā;

Phusanti dhīrā nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttaraṃ.

 

 

Те, кто здесь сосредоточен,

И в усилиях настойчив,

Достигают те Нирваны,

Высший там покой от рабства.

 

24. Uṭṭhānavato satīmato, sucikammassa nisammakārino;

Saññatassa dhammajīvino, appamattassa yasobhivaḍḍhati.

 

 

Тот, кто вдумчив и активен,

Праведен и осторожен,

Жизнь ведёт кто по Закону,

Того слава возрастает.

 

25. Uṭṭhānenappamādena saṃyamena damena ca;

Dīpaṃ kayirātha medhāvī, yaṃ ogho nābhikīrati.

 

 

Через бдительность, усердье,

И всегда собой владея,

Мудрый сделает пусть остров,

Что потоп не одолеет.

 

26. Pamādamanuyuñjanti, bālā dummedhino janā;

Appamādañca medhāvī, dhanaṃ seṭṭhaṃva rakkhati.

 

Неразумные же люди

Придаются всегда лени,

Мудрые хранят усердье,

Как сокровище большое.

 

27. Mā pamādamanuyuñjetha, mā kāmaratisanthavaṃ;

Appamatto hi jhāyanto, pappoti vipulaṃ sukhaṃ.

 

Вы ж не предавайтесь лени,

Не живите в наслажденьях,

Кто серьёзно размышляет,

Много счастья обретает.

 

28. Pamādaṃ appamādena, yadā nudati paṇḍito;

Paññāpāsādamāruyha, asoko sokiniṃ pajaṃ.

Pabbataṭṭhova bhūmaṭṭhe, dhīro bāle avekkhati.

 

Лень усердьем побеждая,

Мудрый в крепость высших знаний

Вверх восходит без печали.

На скорбящий мир он смотрит,

Как стоящий на вершине

Зрит живущих на равнине.

 

29. Appamatto pamattesu, suttesu bahujāgaro;

Abalassaṃva sīghasso, hitvā yāti sumedhaso.

 

Как усердный средь беспечных,

Бдящий зорко среди спящих,

Мудрый скакуну подобен,

Обгоняющему клячу.

 

30. Appamādena maghavā, devānaṃ seṭṭhataṃ gato

Appamādaṃ pasaṃsanti, pamādo garahito sadā.

 

Чрез усердие ведь Индра

Над богами стал возвышен,

И усердие все хвалят,

А беспечность порицают.

 

31. Appamādarato bhikkhu, pamāde bhayadassi vā;

Saṃyojanaṃ aṇuṃ thūlaṃ, ḍahaṃ aggīva gacchati

 

Бхиккху радостный в усердье,

На беспечность глядя в страхе,

Он идёт, любые узы,

Как огонь в пути сжигая.

 

32. Appamādarato bhikkhu, pamāde bhayadassi vā;

Abhabbo parihānāya, nibbānasseva santike.

 

Бхиккху радостный в усердье,

На беспечность глядя в страхе,

Он упасть уже не может,

Так как близок стал к нирване.

 

Cittavaggo

Ум

 

33. Phandanaṃ capalaṃ cittaṃ, dūrakkhaṃ dunnivārayaṃ;

Ujuṃ karoti medhāvī, usukārova tejanaṃ.

 

Ум – нестойкий и дрожащий,

В управленьи очень трудный,

Его мудрый выпрямляет,

Как стрелу кривую лучник.

 

34. Vārijova thale khitto, okamokata-ubbhato;

Pariphandatidaṃ cittaṃ, māradheyyaṃ pahātave

 

Словно рыба, что на сушу

Бросили из её дома,

Ум дрожит и весь трепещет,

Оставляя царство Мары.

 

35. Dunniggahassa lahuno, yatthakāmanipātino;

Cittassa damatho sādhu, cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ.

 

Приручить ум быстрый трудно,

Приземляется, где хочет,

Приручить его есть благо,

Счастье он тогда приносит.

 

36. Sududdasaṃ sunipuṇaṃ, yatthakāmanipātinaṃ;

Cittaṃ rakkhetha medhāvī, cittaṃ guttaṃ sukhāvahaṃ.

 

Мысль тонка и незаметна,

Приземляется, где хочет,

Мудрый ум свой охраняет,

Счастье ум тогда приносит.

 

37. Dūraṅgamaṃ ekacaraṃ, asarīraṃ guhāsayaṃ;

Ye cittaṃ saṃyamessanti, mokkhanti mārabandhanā.

 

Ум блуждает в одиночку,

Прячется в пещере сердца,

Кто умом тем управляет,

Избегает рабства Мары.

 

38. Anavaṭṭhitacittassa, saddhammaṃ avijānato;

Pariplavapasādassa, paññā na paripūrati.

 

Беспокойный ум несведущ

В истинном ученье дхаммы,

Безмятежности лишён он,

Мудростью не наполняем.

 

39. Anavassutacittassa, ananvāhatacetaso;

Puññapāpapahīnassa, natthi jāgarato bhayaṃ.

 

Не горит чей ум желаньем,

Не измучен, безмятежен,

Над добром и злом поднялся,

В том нет страха, пробуждён он.

 

40. Kumbhūpamaṃ kāyamimaṃ viditvā, nagarūpamaṃ cittamidaṃ ṭhapetvā.

Yodhetha māraṃ paññāvudhena, jitañca rakkhe anivesano siyā.

 

Тело глиняным горшком считая,

Твёрдой крепостью считая разум,

С Марой знания мечом сражаясь,

Что добыто, то пусть охраняет.

 

41. Aciraṃ vatayaṃ kāyo, pathaviṃ adhisessati;

Chuddho apetaviññāṇo, niratthaṃva kaliṅgaraṃ.

 

Это тело, увы, вскоре

На земле лежать здесь будет,

Брошенное, без сознанья,

Как бревно без всякой пользы.

 

42. Diso disaṃ yaṃ taṃ kayirā, verī vā pana verinaṃ;

Micchāpaṇihitaṃ cittaṃ, pāpiyo naṃ tato kare.

 

Что врагу враг может сделать,

Ненавидящий другому,

Мысль, направленная ложно,

Может сделать ещё хуже.

 

43. Na taṃ mātā pitā kayirā, aññe vāpi ca ñātakā;

Sammāpaṇihitaṃ cittaṃ, seyyaso naṃ tato kare.

 

Чтоб ни сделали родные,

Мать, отец или другие,

Мысль, направленная верно,

Может сделать ещё больше.

 

 

 

Pupphavaggo

Цветы

44. Ko imaṃ pathaviṃ vicessati, yamalokañca imaṃ sadevakaṃ.

Ko dhammapadaṃ sudesitaṃ, kusalo pupphamiva pacessati.

 

 

Кто преодолеет эту землю?

А кто мир богов и область Ямы?

Кто здесь изберёт стезю Закона,

Как цветы в венок берёт садовник?

 

45. Sekho pathaviṃ vicessati, yamalokañca imaṃ sadevakaṃ;

Sekho dhammapadaṃ sudesitaṃ, kusalo pupphamiva pacessati.

 

Только ученик преодолеет

Землю, мир богов и Ямалоку,

Он здесь изберёт стезю Закона,

Как цветы в венок берёт садовник.

 

46. Pheṇūpamaṃ kāyamimaṃ viditvā, marīcidhammaṃ abhisambudhāno.

Chetvāna mārassa papupphakāni, adassanaṃ maccurājassa gacche.

 

Зная, что подобно тело пене,

Осознав мираж его природы,

Стрелы Мары в тех цветах ломая,

Мимо смерти ученик проходит.

 

47. Pupphāni heva pacinantaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ;

Suttaṃ gāmaṃ mahoghova, maccu ādāya gacchati.

 

Чей же ум готов цветы услады

Здесь сорвать, желаньем одержимый,

Словно наводненье спящий хутор,

Человека смерть уносит.

 

48. Pupphāni heva pacinantaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ;

Atittaññeva kāmesu, antako kurute vasaṃ.

 

Чей же ум готов цветы услады

Здесь сорвать, желаньем одержимый,

То скорей, чем усладится,

Смертью подчинён он будет.

 

49. Yathāpi bhamaro pupphaṃ, vaṇṇagandhamaheṭhayaṃ;

Paleti rasamādāya, evaṃ gāme munī care.

 

Как пчела нектар сбирает,

Цвет и запах не нарушив,

Так молчащий средь народа

Должен жить своею жизнью.

 

 

50. Na paresaṃ vilomāni, na paresaṃ katākataṃ;

Attanova avekkheyya, katāni akatāni ca.

 

Ни других дела плохие

И грехи их надо видеть,

Но свои лишь упущенья,

Действия ко злу иль благу.

 

51. 51. Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ, vaṇṇavantaṃ agandhakaṃ;

Evaṃ subhāsitā vācā, aphalā hoti akubbato.

 

Как цветок в полном расцвете,

Но без запаха, так слово,

Что приятно, но на деле

Не дающее ни плода.

 

52. Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ, vaṇṇavantaṃ sugandhakaṃ.

Evaṃ subhāsitā vācā, saphalā hoti kubbato.

 

Как цветок в полном расцвете,

С ароматом, так и слово,

Что приятно, и на деле

Приносящее плод добрый.

 

53. Yathāpi puppharāsimhā, kayirā mālāguṇe bahū;

Evaṃ jātena maccena, kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ

 

Как из вороха цветов здесь

Сделать можно гирлянд много,

Так собрать способен смертный

Много добрых дел с рожденья.

 

54. Na pupphagandho paṭivātameti, na candanaṃ tagaramallikā.

Satañca gandho paṭivātameti, sabbā disā sappuriso pavāyati

 

Аромат цветов не слышан против ветра,

Будь сандал то, иль жасмин или тагара,

Аромат же струй благих и против ветра,

Он на всех путях благого человека.

 

55.Candanaṃ tagaraṃ vāpi, uppalaṃ atha vassikī;

Etesaṃ gandhajātānaṃ, sīlagandho anuttaro.

 

Запах лотоса, сандала,

И жасмина, и тагары,

Аромат затмить не может

Добродетели присущий.

 

56. appamatto ayaṃ gandho yāyaṃ tagaracandanī

yo ca sīlavataṃ gandho vāti devesu uttamo

 

Слабый аромат сандала,

Праведных благоуханье,

Аромат благих поступков

До высот богов восходит.

 

57.Tesaṃ sampannasīlānaṃ, appamādavihārinaṃ;

Sammadaññā vimuttānaṃ, māro maggaṃ na vindati

 

К добродетельно живущим

В бдительности и свободным,

Знаньем полным обладая,

Путь к таким не знает Мара.

 

58. Yathā saṅkāraṭhānasmiṃ, ujjhitasmiṃ mahāpathe;

Padumaṃ tattha jāyetha, sucigandhaṃ manoramaṃ.

 

59. Evaṃ saṅkārabhūtesu, andhabhūte puthujjane;

Atirocati paññāya, sammāsambuddhasāvako.

 

Как на мусорной вдруг куче,

На обочине дороги,

Расцветает лотос чудный,

С ароматом и прекрасный.

Среди множества ослепших,

Ученик вослед восстанет

Мудреца, что ввек сияет

Мудростью своей безмерной.

 

 

Balavagga

Глупцы

 

60. dīghā jāgarato ratti dīghaṃ santassa yojanaṃ

dīgho bālānaṃ saṃsāro saddhammaṃ avijānataṃ

 

Ночь длинна для тех, в ком сна нет,

Для уставшего йоджана,

Цепь рождений же для глупых,

Для не знающих Закона.

 

61. caraṃ ce nādhigaccheyya seyyaṃ sadisam attano

ekacariyaṃ daḷhaṃ kayirā natthi bāle sahāyatā

 

Если путник не встречает

Равного себе иль лучше,

Пусть один путь продолжает,

Не бывает дружбы с глупым.

 

62. puttā matthi dhanaṃ matthi iti bālo vihaññati

attā hi attano natthi kuto puttā kuto dhanaṃ

 

«Сыновья есть и богатство»-

Мысль та глупого изводит,

Сам собой он не владеет,

«Как же сыновья, богатство?»

 

63. yo bālo maññati bālyaṃ paṇḍito vāpi tena so

bālo ca paṇḍitamānī sa ve bālo ti vuccati

 

Сознающий глупость глупый,

Уж поэтому лишь мудрый,

Но себя, считая мудрым,

Истинно глупец тот глупый.

 

64. yāvajīvam pi ce bālo paṇḍitaṃ payirupāsati

na so dhammaṃ vijānāti dabbī sūparasaṃ yathā

 

Пусть всю жизнь свою проводит

Глупый с мудрым человеком,

Истины не понимает,

Словно ложка вкуса супа.

 

65. muhuttam api ce viññū paṇḍitaṃ payirupāsati

khippaṃ dhammaṃ vijānāti jivhā sūparasaṃ yathā

 

Мудрый с мудрецом общаясь,

Истину воспринимает

Вскоре, как язык, что так же

Ощущает вкус похлёбки.

 

66. caranti bālā dummedhā amitteneva attanā

karontā pāpakaṃ kammaṃ yaṃ hoti kaṭukapphalaṃ

 

Глупые с рассудком слабым,

Будучи себе врагами,

Злое дело совершая,

Горькие плоды приносят.

 

67. na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu yaṃ katvā anutappati

yassa assumukho rodaṃ vipākaṃ paṭisevati

 

Злое дело – вот поступок,

Что к раскаянью приводит,

Следствием чего бывают

Сетования и слёзы.

 

68. taṃ ca kammaṃ kataṃ sādhu yaṃ katvā nānutappati

yassa patīto sumano vipākaṃ paṭisevati

 

Cделанный благой поступок

К покаянью не приводит,

Следствием его бывают

Истинная радость, счастье.

 

69. madhuṃ va maññati bālo yāva pāpaṃ na paccati

yadā ca paccati pāpaṃ atha dukkhaṃ nigacchati

 

Глупый плод считает мёдом,

Пока злой плод не созреет,

Когда зло свой плод приносит,

Тогда глупый и страдает.

 

70. māse māse kusaggena bālo bhuñjeyya bhojanaṃ

na so saṅkhātadhammānaṃ kalaṃ agghati soḷasiṃ

 

Пусть все месяца ест глупый

Пищу с кончика травинки,

Он шестнадцатой не стоит

Доли тех, кто ценит Дхамму.

 

71. na hi pāpaṃ kataṃ kammaṃ sajju khīraṃ va muccati

ḍahaṃ taṃ bālam anveti bhasmacchanno va pāvako

 

Злое дело не свернётся,

Словно молоко парное.

Тлея, как огонь под пеплом,

Глупого оно сжигает.

 

72. yāvad eva anatthāya ñattaṃ bālassa jāyati

hanti bālassa sukkaṃsaṃ muddham assa vipātayaṃ

 

Знание во вред любое,

Что глупец приобретает,

Прошлых лишь заслуг лишает,

В хаос голову ввергает.

 

73. asantaṃ bhāvanaṃ iccheyya purekkhāraṃ ca bhikkhusu

āvāsesu ca issariyaṃ pūjaṃ parakulesu ca

 

74. mameva kataṃ maññantu gihī pabbajitā ubho

mamevātivasā assu kiccākiccesu kismici

iti bālassa saṅkappo icchā māno ca vaḍḍhati

 

Ложной славы пусть желает

Глупый, чести средь монахов,

Власти монастырской, также

Поклоненья домочадцев.

 

Домочадцы и монахи,

Знают пусть, что я всё сделал,

Делают, как я велю им,

То, что должно и не должно.

Таковы у глупых мысли,

Гордость, страсти возрастают.

 

75. aññā hi lābhūpanisā aññā nibbānagāminī

evam etaṃ abhiññāya bhikkhu buddhassa sāvako

sakkāraṃ nābhinandeyya vivekam anubrūhaye

 

К выгоде одно приводит,

А другое же – к нирване,

Хорошо об этом зная,

Пусть последователь Будды,

Бхикху, не стремится к славе,

Пусть он к мудрости стремится.

 

 

Panditavagga

Мудрецы

 

 

76. nidhīnaṃ va pavattāraṃ yaṃ passe vajjadassinaṃ

niggayhavādiṃ medhāviṃ tādisaṃ paṇḍitaṃ bhaje

tādisaṃ bhajamānassa seyyo hoti na pāpiyo

 

77. ovadeyyānusāseyya asabbhā ca nivāraye

sataṃ hi so piyo hoti asataṃ hoti appiyo

 

76. Встретив умного, который

Раскрывает недостатки,

Упрекает, осуждает,

Следуйте за мудрым, словно

Он сокровище откроет,

Следовать за ним всё ж лучше.

 

77. Добрыми любим он будет,

Злыми будет ненавидим,

Пусть такой увещевает,

Учит сдерживать всё злое.

 

78. na bhaje pāpake mitte na bhaje purisādhame

bhajetha mitte kalyāṇe bhajetha purisuttame

 

78. Не дружите вы со злыми,

Со скупыми не дружите,

Только с добрыми дружите,

С благородными общайтесь.

 

79. dhammapīti sukhaṃ seti vippasannena cetasā

ariyappavedite dhamme sadā ramati paṇḍito

 

79. Тот, кто здесь вкушает Дхамму

Умом ясным, живёт мирно,

Наслаждаясь Дхаммой, мудрый,

Благородными наставлен.

 

80. udakaṃ hi nayanti nettikā usukārā namayanti tejanaṃ

dāruṃ namayanti tacchakā attānaṃ damayanti paṇḍitā

 

80. Ирригатор ведёт воду,

Лучник стрелы выпрямляет,

Плотник дерево строгает,

Мудрецы себя смиряют.

 

81. selo yathā ekaghano vātena na samīrati

evaṃ nindāpasaṃsāsu na samiñjanti paṇḍitā

 

81. Словно крепкий кряж, что бурей

С места сдвинуться не может,

Похвала иль обвиненье,

Мудрецов не сотрясают.

 

82. yathā pi rahado gambhīro vippasanno anāvilo

evaṃ dhammāni sutvāna vippasīdanti paṇḍitā

 

82. Словно пруд очень глубокий,

Безмятежный и прозрачный,

Выслушав всю Дхамму, мудрый

Здесь становится спокойным.

 

83. sabbattha ve sappurisacajanti na kamakamalapayanti santo

sukhena phuttha atha va dukkhena na uccavacaj pandita dassayanti

 

83. Добрые люди свой путь продолжают,

Они не болтают, благ не желают,

Мудрые в радости ведь не ликуют,

В скорби в уныние они не впадают.

 

84. na attahetu na parassa hetu na puttam icche na dhanajna ratthaj

na iccheyya adhammena samiddhim attano

sa silava pabbava dhammiko siya

 

84. Ни для себя, ни для кого-то другого

Мудрый не станет неправедно жаждать

Богатств, сыновей или чина большого,

Быть ему следует достойным и мудрым.

 

 

85. appakate manussesu ye janaparagamino

athayaj itara paja tiram ev’anudhavati

 

86. ye ca kho sammadakkhate dhamme dhammanuvattino

te jana param essanti maccudheyyaj suduttaraj

 

85. Лишь немногие здесь люди

На другой брег переходят,

Большинство людей же ходят

На брегу сём, как по кругу.

 

86.Те, кто следуют Закону,

Заповеди исполняет,

На тот берег переходят,

Трудно минуть царство Мары.

 

87. kanhajdhammajvippahaya sukkaj bhavetha pandito

oka anokam agamma viveke yattha duramaj

 

88. tatrabhiratijiccheyya hitvakame akibcano

pariyodapeyya attanaj cittaklesehi pandito

 

87. Одиночество пусть ценит

Человек, хоть это трудно,

Пусть себя домовладельцем

Он не мнит, а мнит бездомным.

 

88. Наслаждения оставив,

Ничего не называя

Здесь своим, пусть очищает

Сам себя от скверны сердца.

 

89. yesajsambodhiyavgesu sammacittaj subhavitaj

adanapatinissagge anupadaya ye rata

khinasava jutimanto te loke parinibbuta

 

89. Чьи умы укоренились

В азах прочно просветленья,

Ни к чему кто не привязан,

И от всяких уз свободен,

Те здесь в мире достигают

Света и блаженств нирваны.

 

 

Arahantavagga

Архаты

 

90. gataddhino visokassa vippamuttassa sabbadhi

sabbaganthappahinassa parilaho na vijjati

 

90. Тот, кто сбросил все оковы,

Кто на всех путях свободен,

Нет печали, нет страданий,

Своё странствие окончил.

 

91. uyyubjanti satimanto na nikete ramanti te

hajsa va pallalaj hitva okamokaj jahanti te

 

91. Вдумчивые энергичны,

Радость дома не находят,

И жилище покидают,

Словно лебеди родной пруд.

 

92. yesajsannicayo n’atthi ye paribbatabhojana

subbato animitto ca vimokkho yesaj gocaro

akase va sakuntanaj gati tesaj durannaya

 

92. Кто имущества не копит,

И кто ест согласно знанью,

Цель свободы понимает,

Зная, жизнь здесь преходяща,

Проследить того путь трудно,

Как путь птиц, летящих в небе.

 

93. yassasavaparikkhinaahare ca anissito

subbato animitto ca vimokkho yassa gocaro

akase va sakuntanaj padaj tassa durannayaj

 

93. Тот, чей аппетит умерен,

Кто к питанью безразличен,

Цель свободы понимает,

Зная, жизнь здесь преходяща,

Проследить того путь трудно,

Как путь птиц, летящих в небе.

 

94. yass’indriyani samathajgatani assayatha sarathina sudanta

pahinamanassa anasavassa deva pi tassa pihayanti tadino

 

94. Тот, чьи чувства приручены славно,

Словно колесничим его кони,

Кто от зла свободен и гордыни,

К тем испытывают зависть боги.

 

95. pathavisamo no virujjhati indakhil’upamo tadi subbato

rahado va apetakaddamo sajsara na bhavanti tadino

 

95. Тот, кто терпелив, земле подобно,

Тот, кто так же крепок, как столп Индры,

Словно озеро, свободное от ила,

Для такого нет уж колеса самсары.

 

96. santajtassa manajhoti santa vaca ca kamma ca

sammadabbavimuttassa upasantassa tadino

 

96. Кто спокоен в мыслях, речи,

И кто в действиях спокоен,

Через знания свободу

Получив, тот – безмятежен.

 

97. asaddho akatabbuca sandhicchedo ca yo naro

hatavakaso vantaso sa ve uttamaporiso

 

97. Человек не легковерный,

Узы сверг, убил желанья,

И нетварное постигнул,

Тот среди людей возвышен.

 

98. game vayadi varabbe ninne vayadi va thale

yattha arahanto viharanti taj bhumij ramaneyyakaj

 

98. Где архаты обитают,

Место то приятным станет,

Будь то лес или деревня,

Долы топкие, пустыня.

 

99. ramaniyani arabbani yattha na ramatijano

vitaraga ramissanti na te kamagavesino

 

99. Лес приятен для архатов,

Он мирских не привлекает.

Там – восторг лишь для бесстрастных,

Чувства их не соблазняют.

 

 

Sahassavagga

Тысяча

 

100. sahassam api ce vacaanatthapadasajhita

ekaj atthapadaj seyyo yaj sutva upasammati

 

Лучше тысячи пустых слов

Предложение со смыслом,

Тот, который его слышит,

Исполняется покоем.

 

101. sahassam api ce gathaanatthapadasajhita

ekaj gathapadaj seyyo yaj sutva upasammati

 

Лучше тысячи пустых строф

Изречение со смыслом,

Тот, который его слышит,

Исполняется покоем.

 

102. yo ce gathasatajbhase anatthapadasajhitaj

ekaj dhammapadaj seyyo yaj sutva upasammati

 

Лучше сотни строф без смысла

Повторенье одной станцы,

Тот,  который её слышит,

Исполняется покоем.

 

103. yo sahassajsahassena savgame manuse jine

ekaj ca jeyyaj attanaj sa ve savgamaj’uttamo

 

Лучше воина, кто в битвах

Тысячу людей осилил,

Тот, кто сам себя осилил.

Он средь воинов могучий.

 

104. attahave jitajseyyo ya cayaj itara paja

attadantassa posassa niccaj sabbatacarino

 

105. n’eva devo na gandhabbo na maro saha brahmuna

jitaj apajitaj kayira tatharupassa jantuno

 

Истинно, победа лучше

Над собой, чем над другими.

У того, кто практикует

Здесь владение собою,

И ни дэва, ни гандхарва,

Мара с Брахмой не сумеют

Превратить его победу

Над собою в пораженье.

 

106. mase mase sahassena yo yajetha satajsamaj

ekaj ca bhavit’attanaj muhuttam api pujaye

sa yeva pujana seyyo yaj ce vassasataj hutaj

 

Лучше человека, кто здесь

Каждый месяц предлагает

Тысячу жертв сто лет кряду,

Уваженья дань принёсший

Мудрецу с глубоким знаньем.

Дань такая уваженья

Лучше ста лет приношений.

 

107. yo ca vassasatajjantu aggij paricare vane

ekaj ca bhavit’attanaj muhuttam api pujaye

sa yeva pujana seyyo yaj ce vassasataj hutaj

 

Того лучше, кто угаснуть

Не дает огню святому

В роще сотню лет, здесь тот, кто

Дань приносит уваженья

Мудрецу глубоких знаний.

Лучше это жертв столетних.

 

108. yajkibci yitthajva hutaj va loke

sajvaccharaj yajetha pubbapekkho

sabbam pi taj na catubhagam eti

abhivadana ujjugatesu seyyo

 

Того лучше, кто приносит жертвы,

Подношенья круглый год, ища награды,

Человек, кто праведных здесь уважает.

Такого четверти не стоит первый.

 

109. abhivadanasilissa niccajvuddhapacayino

cattaro dhamma vaddhanti ayu vanno sukhaj balaj

 

Четырёх благословений

Тот достоин, кто чтит старцев,

Тот достоин долготы дней,

Красоты, здоровья, счастья.

 

110. yo ca vassasatajjive dussilo asamahito

ekahaj jivitaj seyyo silavantassa jhayino

 

Лучше ста лет безудержной

И порочной жизни будет

День один короткой жизни

Праведного человека.

 

111. yo ca vassasatajjive duppabbo asamahito

ekahaj jivitaj seyyo pabbavantassa jhayino

 

Лучше ста лет безудержной

И невежественной жизни

День один короткой жизни

Мудреца с глубоким знаньем.

 

112. yo ca vassasatajjive kusito hinaviriyo

ekahaj jivitaj seyyo viriyam arabhato dalhaj

 

Лучше ста лет праздной жизни

И расслабленной, без дела,

День один короткой жизни

Человека, но усердной.

 

113. yo ca vassasatajjive apassajudayabbayaj

ekahaj jivitaj seyyo passato udayabbayaj

 

Лучше ста лет человека,

Кто начал вещей не видит

И концов вещей, один день

Здесь того, кто понимает.

 

114. yo ca vassasatajjive apassajamataj padaj

ekahaj jivitaj seyyo passato amataj padaj

 

Лучше ста лет человека,

Кто бессмертия не знает,

Лишь один день человека,

Кто бессмертье ощущает.

 

115. yo ca vassasatajjive apassajdhammam uttamaj

ekahaj jivitaj seyyo passato dhammam uttamaj

 

Лучше ста лет человека,

Кто Закон не понимает,

Один день короткой жизни

Здесь того, кто понимает.

Papavagga

ЗЛО

 

116. abhittharetha kalyane papacittajnivaraye

dandhaj hi karoto pubbaj papasmij ramati mano

 

Человек спешить здесь должен

Делать благо; злые ж мысли

Удержать, а кто ленится,

Тот во зле и радость видит.

 

117. papajce puriso kayirana naj kayira punappunaj

na tamhi chandaj kayiratha dukkho papassa uccayo

 

Если человек грех сделал,

Пусть он в нём не остаётся

И не следует желаньям.

Дела злые боль приносят.

 

118. pubbajce puriso kayirakayira naj punappunaj

tamhi chandaj kayiratha sukho pubbassa uccayo

 

Человек, творящий благо,

Так пусть делает всё время.

Следует таким желаньям.

Результат дел добрых – счастье.

 

119. papo pi passati bhadrajyava papajna paccati

yada ca paccati papaj atha papo papani passati

 

Видит даже злой здесь счастье,

Пока зло то не созрело,

А когда оно созрело,

Зло тогда злой осознает.

 

120. bhadro pi passati papajyava bhadrajna paccati

yada ca paccati bhadraj atha bhadro bhadrani passati

 

Добрый из-за зла страдает,

Пока благо не созрело,

А когда оно созрело,

Тогда благо осознает.

 

121. mavamabbetha papassa na majtajagamissati

udabindunipatena udakumbho pi purati

balo purati papassa thokathokam pi acinaj

 

О зле ветрено не думай,

«Меня злое не коснётся».

Будет и кувшин наполнен

При падении лишь капель.

Глупый злом же весь исполнен,

Собирая понемногу.

 

122. mavamabbetha pubbassa na majtajagamissati

udabindunipatena udakumbho pi purati

dhiro purati pubbassa thokathokam pi acinaj

 

О добре легко не думай,

«Меня благо не коснётся».

Будет и кувшин наполнен

При падении лишь капель.

Мудрый же добром исполнен,

Собирая понемногу.

 

123. vanijo va bhayajmaggajappasattho mahaddhano

visaj jivitukamo va papani parivajjaye

 

Как купец с большим богатством

Путь опасный избегает,

Жизнелюб яд избегает,

Так же избегать зла нужно.

 

124. panimhi ce vano nassa hareyya paninavisaj

nabbanaj visam anveti n’atthi papaj akubbato

 

Чья рука ран не имеет,

Прикоснуться может к яду,

Если ран нет, яд не вреден,

Для того зла нет, в ком нет зла.

 

125. yo appadutthassa narassa dussati saddhassa posassa anavganassa

tam eva balaj pacceti papaj sukhumo rajo pativataj va khitto

 

Кто невинного, безгрешного винит,

Зло к такому человеку и вернётся,

Словно пыль мельчайшая, что против ветра

Брошена и возвращается обратно.

 

 

126. gabbham eke uppajjanti nirayaṃ pāpakammino

saggaṃ sugatino yanti parinibbanti anāsavā

 

Вновь рождаются здесь люди,

Ад для злых, а рай для добрых,

Кто свободен от желаний,

Достигает тот нирваны.

 

127. na antalikkhe na samuddamajjhe na pabbatanajvivarajpavissa

na vijjati so jagatippadeso yatthatthito mucceyya papakamma

 

Ни на небе, ни в глубинах океана,

Ни в расселинах горы нет места,

Где бы человек здесь мог избегнуть

Злых своих поступков всех последствий.

 

128. na antalikkhe na samuddamajjhe na pabbatanajvivarajpavissa

na vijjati so jagatippadeso yatthatthitaj nappasaheyya maccu

 

Ни на небе, ни в глубинах океана,

Ни в расселинах горы нет места,

Где бы человек мог на земле жить,

Чтобы смерть его не одолела.

 

Dandavagga

РОЗГА

 

129. Sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti maccuno;

Attānaṃ upamaṃ katvā, na haneyya na ghātaye.

 

Все дрожат при виде розги,

Смерть пугает всех. Себя сам

Здесь сравнив с другим, не должен

Убивать, взывать к убийству.

 

Все дрожат при виде розги,

Всех пугает смерть. Поставив

Сам себя вместо другого,

Тот не должен звать к убийству.

 

130. Sabbe tasanti daṇḍassa, sabbesaṃ jīvitaṃ piyaṃ;

Attānaṃ upamaṃ katvā, na haneyya na ghātaye.

 

 

Все дрожат при виде розги,

Дорога жизнь всем. Себя сам

Здесь сравнив с другим, не должен

Убивать, взывать к убийству.

 

Все дрожат при виде розги,

Дорога жизнь всем. Поставив

Сам себя вместо другого,

Тот не должен звать к убийству.

 

 

 

131. Sukhakāmāni bhūtāni, yo daṇḍena vihiṃsati;

Attano sukhamesāno, pecca so na labhate sukhaṃ.

 

Счастья для себя кто ищет,

А  других кто ранит розгой,

Лишь за то, что ищут счастья,

Счастья, умерев, не встретит.

 

 

132. Sukhakāmāni bhūtāni, yo daṇḍena na hiṃsati.

Attano sukhamesāno, pecca so labhate sukhaṃ.

 

Счастья для себя кто ищет

Но других не ранит розгой,

Лишь за то, что ищут счастья,

Счастье, умерев, получит.

 

 

133. Māvoca pharusaṃ kañci, vuttā paṭivadeyyu taṃ.

Dukkhā hi sārambhakathā, paṭidaṇḍā phuseyyu taṃ.

 

Ни с кем грубо не общайтесь,

Вам на грубость ведь ответят,

Речь гневливая всех ранит,

Розга может вас ударить.

 

 

134. Sace neresi attānaṃ, kaṃso upahato yathā;

Esa pattosi nibbānaṃ, sārambho te na vijjati.

 

Если стал ты недвижимым

Словно гонг совсем разбитый,

Ты уже достиг нирваны,

Так как нет в тебе же гнева.

 

 

135. Yathā daṇḍena gopālo, gāvo pājeti gocaraṃ;

Evaṃ jarā ca maccu ca, āyuṃ pājenti pāṇinaṃ

 

Как пастух кнутом приводит

К пастбищу коров на выгон,

Так ведут смерть или старость

Всех живущих к новой жизни.

 

 

136. Atha pāpāni kammāni, karaṃ bālo na bujjhati;

Sehi kammehi dummedho, aggidaḍḍhova tappati.

 

Глупый, делающий злое,

Осознать не может глупость.

Глупого его поступки

Как огонь и истребляют.

 

 

137. Yo daṇḍena adaṇḍesu, appaduṭṭhesu dussati;

Dasannamaññataraṃ ṭhānaṃ, khippameva nigacchati.

 

Тот, кто очень оскорбляет

Невиновных и безвредных,

Одного тот достигает

Из десятка состояний.

 

 

138. Vedanaṃ pharusaṃ jāniṃ, sarīrassa ca bhedanaṃ.

Garukaṃ vāpi ābādhaṃ, cittakkhepañca pāpuṇe.

 

139. Rājato vā upasaggaṃ, abbhakkhānañca dāruṇaṃ.

Parikkhayañca ñātīnaṃ, bhogānañca pabhaṅguraṃ.

 

140. Atha vāssa agārāni, aggi ḍahati pāvako;

Kāyassa bhedā duppañño, nirayaṃ sopapajjati.

 

 

Иль страдает он от боли

Острой иль болезни тяжкой,

От расстройства всего тела,

Иль от бедствия лихого,

Иль от разума потери,

От немилости вдруг царской

Или клеветы ужасной,

Или сродников потери,

Иль лишения богатства,

Или дома разрушенья

Молнией или пожаром.

Бедный тот глупец по смерти

Вновь рождается здесь в скорби.

 

141. Na naggacariyā na jaṭā na paṅkā, nānāsakā thaṇḍilasāyikā vā.

Rajojallaṃ ukkuṭikappadhānaṃ, sodhenti maccaṃ avitiṇṇakaṅkhaṃ.

Ни нагота, ни спутанные власы,

Ни грязь, лежанье на земле, ни тела

Осыпанье, ни позы не очистят

Человека, полного сомнений.

142. Alaṅkato cepi samaṃ careyya, santo danto niyato brahmacārī.

Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, so brāhmaṇo so samaṇo sa bhikkhu.

 

Но тот, кто мирен, сдержан и спокоен,

Живёт воздержанно святою жизнью,

Живым не причиняя боль, богато

Хоть одет, брамин он, самана и биккху.

 

143. Hirīnisedho puriso, koci lokasmiṃ vijjati;

Yo nindaṃ apabodheti, asso bhadro kasām iva

 

 

Есть ли человек в сём мире

Столь смиренный, что упреков

Не навлёк бы, как не нужен

Хлыст для лошади хорошей.

 

144. Asso yathā bhadro kasāniviṭṭho, ātāpino saṃvegino bhavātha.

Saddhāya sīlena ca vīriyena ca, samādhinā dhammavinicchayena ca Sampannavijjācaraṇā patissatā, jahissatha dukkhamidaṃ anappakaṃ.

 

Как хорошей лошади хлыста довольно

Лишь касанья, пусть так будет человек

Усердным, энергичным. Через веру,

Добродетель, ум, усердие и знанье

Праведный и бдительный пусть он оставит

Скорбь существования земного.

 

145. Udakañhi nayanti nettikā, usukārā namayanti tejanaṃ;

Dāruṃ namayanti tacchakā, attānaṃ damayanti subbatā.

 

Ирригатор ведёт воду,

Лучник стрелы выпрямляет,

Плотник дерево строгает,

Праведник себя смиряет.

 

Jaravagga

Старость

 

146. Ko nu hāso kimānando, niccaṃ pajjalite sati.

Andhakārena onaddhā, padīpaṃ na gavesatha

 

К чему смех и ликованье?

Мир горит сей постоянно.

Тьмой покрытые, зачем же

Вы не ищите здесь света?

 

 

147. passa cittakatajbimbajarukayaj samussitaj

aturaj bahusavkappaj yassa n’atthi dhuvaj thiti

 

Посмотри на этот образ,

Это полное язв тело,

Всё больное; много мыслей

В нем, лишенных постоянства.

 

148. parijinnam idajrupajroganilaj pabhavguraj

bhijjati putisandeho maranantaj hi jivitaj

 

Увядает это тело,

Хрупкое гнездо болезней,

Распадается ком гнили.

Жизнь кончается здесь смертью.

 

149. yan’imani apatthani alabun’eva sarade

kapotakani atthini tani disvana ka rati

 

Что за наслажденье видеть

Побелевшие уж кости,

Что разбросаны как тыквы,

По земле осенним ветром.

 

150. atthinajnagarajkataj majsalohitalepanaj

yattha jara ca maccu ca mano makkho ca ohito

 

Из костей готова крепость,

Плотью, кровию покрыта,

Лицемерие и гордость,

Смерть и старость в ней таятся.

 

151. jiranti ve rajarathasucittaatho sariram pi jaraj upeti

sataj ca dhammo na jaraj upeti santo have sabbhi pavedayanti

 

Ломаются царские колесницы,

И к старости тело также приходит,

Достоинство добрых людей не стареет,

И добрые люди учат друг друга.

 

152. appassut’ayajpuriso balivaddo va jirati

majsani tassa vaddhanti pabba tassa na vaddhati

 

Человек, кто не имеет

Знаний, он подобен волу;

Плоть его хоть нарастает,

Не растет его лишь знанье.

 

153. anekajatisajsarajsandhavissajanibbisaj

gahakarakaj gavesanto dukkha jati punappunaj

 

154. gahakaraka dittho’si puna gehajna kahasi

sabba te phasuka bhagga gahakutaj visavkhataj

visavkharagataj cittaj tanhanaj khayam ajjhaga

 

Чрез круги перерожденья

Пробежал, ища повсюду

Творца дома, но напрасно.

Скорбны все перерожденья.

 

 

Зрю тебя, домостроитель!

Не придётся дом уж строить!

Ведь поломаны все ребра;

И разрушена вся крыша.

Ум теперь мой растворился;

Я достиг конца желаний.

 

155. acaritvabrahmacariyaj aladdha yobbane dhanaj

jinnakobca va jhayanti khinamacche va pallale

 

Те, кто вовсе не жил свято,

Те, кто не собрал богатства,

Изнывают словно цапли

Старые в пруду без рыбы.

 

156. acaritvabrahmacariyaj aladdha yobbane dhanaj

senti capatikhina va puranani anutthunaj

 

Те, кто вовсе не жил свято,

Те, кто не собрал богатства,

Те, как сломанные луки,

Здесь лежат, скорбя о прошлом.

 

 

Attavagga

Эго

 

157. attanajce piyajjabba rakkheyya naj surakkhitaj

tinnaj abbataraj yamaj patijaggeyya pandito

 

Если человек считает

Дорогим себя, то пусть он

Сторожит себя усердно

Хоть в одну из трёх страж ночи.

 

158. attanam eva pathamajpatirupe nivesaye

athabbam anusaseyya na kilisseyya pandito

 

Пусть сначала утвердится

Человек в том, что есть верно,

А затем других пусть учит.

Так, мудрец пусть поступает.

 

159. attanajce tathakayira yathabbam anusasati

sudanto vata dammetha atta hi kira duddamo

 

Человек создаст себя пусть,

Прежде чем других научит.

Лишь смирив себя, смиряет

Он других, смириться трудно.

 

 

160. attahi attano natho ko hi natho paro siya

attana’va sudantena nathaj labhati dullabhaj

 

Эго Высшее – Господь для эго,

Может господин быть выше?

Человек себя смиряя,

Найдёт Господа, что трудно.

 

161. attanahi katajpapaj attajaj attasambhavaj

abhimatthati dummedhaj vajiraj v’asmamayaj manij

 

Самим сделанное злое,

Порожденное собою,

Глупого зло сокрушает,

Как алмаз твердейший камень.

 

162. yassa accantadussilyajmaluvasalam iv’otthataj

karoti so tath’attanaj yatha naj icchati diso

 

Как плющ древо облепляет,

Так безнравственность приводит

Злой характер к состоянью,

Что лишь враг ему желает.

 

163. sukarani asadhuni attano ahitani ca

yaj ve hitaj ca sadhuj ca taj ve paramadukkaraj

 

Легко делается злое,

Сделать вред себе не трудно.

Очень трудно благо делать,

И полезные поступки.

 

164. yo sasanajarahatajariyanaj dhammajivinaj

patikkosati dummedho ditthij nissaya papikaj

phalani katthakasseva attaghabbaya phallati

 

Судит глупый здесь ученье

Праведных и благородных,

Следуя ученьям лживым,

Что плоды ему приносят

К гибели его, подобно

Плоду тростника каттхака.

 

165. attanahi katajpapaj attana savkilissati

attana akataj papaj attana va visujjhati

suddhi asuddhi paccattaj n’abbo abbaj visodhaye

 

Зло свершается собою,

Сам себя ведь оскверняет

Человек, сам очищает.

От себя зависит скверна

Или чистота. Другого

Очищать никто не может.

 

166. attadatthajparatthena bahunapi na hapaye

attadattham abhibbaya sadatthapasuto siya

 

Пренебречь никто не должен

Своим делом, хоть другое

Велико. Раз поняв дело,

Следует ему во благо.

 

 

Lokavagga

Мир

 

 

167. hinajdhammajna seveyya pamadena na sajvase

micchaditthij na seveyya na siya lokavaddhano

 

Не внимай закону злому,

Не живи здесь безрассудно.

И не следуй ложным взглядам.

Не дружи ты с миром этим.

 

168. uttitthe na pamajjeyya dhammajsucaritajcare

dhammacari sukhaj seti asmij loke paramhi ca

 

Бдительным здесь будь. Не будь же

Безрассудным. И Закону

Следуй. Праведникам благо

В этом и грядущем мире.

 

 

169. dhammajcare sucaritajna taj duccaritaj care

dhammacari sukhaj seti asmij loke paramhi ca

 

Доброму Закону следуй.

А закону зла не следуй.

Праведникам счастье в мире

Этом, как и в ином мире.

 

170. yathabubbulakajpasse yatha passe maricikaj

evaj lokaj avekkhantaj maccuraja na passati

 

Словно на пузырь смотри ты

На мир сей, как на мираж.

На такого смерть не смотрит,

Кто так смотрит на мир этот.

 

171. Etha passathimaṃ lokaṃ, cittaṃ rājarathūpamaṃ;

         Yattha bālā visīdanti, natthi saṅgo vijānataṃ.

 

На мир этот посмотрите;

Он красив, как колесница.

Глупые в нём утопают;

Знающих он не прельщает.

 

172. yo ca pubbe pamajjitvapacchaso na рpamajjati

so imaj lokaj pabhaseti abbha mutto va candima

 

Тот, кто был здесь безрассудным,

Но теперь, кто сдержан, вдумчив,

Как луна без облаков, так

Этот мир он освещает.

 

173. yassa papajkatajkammaj kusalena pithiyati

so imaj lokaj pabhaseti abbha mutto va candima

 

Тот, кто добрыми делами,

Прежнее зло покрывает,

Как луна без облаков он

Этот мир здесь освещает.

 

174. andhabhuto ayajloko tanukettha vipassati

sakuno jalamutto va appo saggaya gacchati

 

Погружён во тьму мир этот,

Лишь немногие здесь видят,

Вырываются из сети

Мало птиц, летящих в небо.

 

175. hajsadiccapathe yanti akase yanti iddhiya

niyanti dhira lokamha jetva maraj savahinij

 

Лебеди же путём солнца

Следуют чудесной силой.

Мудрые мир оставляют,

Свергнув воинство и Мару.

 

176. ekajdhammajatitassa musavadissa jantuno

vitinnaparalokassa natthi papaj akariyaj

 

Нет здесь зла, чтобы не сделал

Человек Закон хулящий,

Тот, кто говорит лишь лживо

И другой мир отвергает.

 

177. na ve kadariyadevalokajvajanti bala have na ppasajsanti danaj

dhiro ca danaj anumodamano ten’eva so hoti sukhi parattha

 

Неба щедрость скупым чужда.

Глупые дары не ценят.

Мудрый, радуясь даяньям,

Счастлив также в другом мире.

 

178. pathavyaekarajjena saggassa gamanena va

sabbalokadhipaccena sotapattiphalaj varaj

 

Сотапатти плоды лучше,

Чем вся власть над этим миром,

Чем вхождение на небо,

Власть над многими мирами.

 

Примечание к стиху 178

 

Сотапатти или сротапатти — «Тот, кто входит в поток», источником которого является гора Нирваны, текущая в океан Освобождения.  Книга Золотых Правил традиции Махаяны гласит:

296. «На Пути сована ты в безопасности, о сротапатти. Воистину на этоймарге, где кроме тьмы ничто не встречает усталого странника, где истерзанные терниями руки источают кровь и стопы изранены острыми кремнями, куда могучий соблазнитель Мара направляет свое сильнейшее орудие, — там великое воздаяние обретается немедленно.
297. Бесстрастно и спокойно скользит странник в потоке, ведущем к нирване. Ибо ведомо ему, что, чем более истекут кровью его стопы, тем более будет сам он омыт. Он знает твердо, что после семи коротких и быстротечных воплощений нирвана будет его уделом…
298. Таков Путь дхьяны, пристань йога, благословенная цель, которой жаждут сротапатти».

«Есть два пути: освобождение и отречение».

 

Buddhavagga

Просвещённые

 

179. yassa jitajnavajiyati jitam assa no yati koci loke

taj buddham anantagocaraj apadaj kena padena nessatha

 

Какой тропой вам соблазнить того,

Кто просветлён, ведь Он – бестропный сам.

В миру никто победу отменить

Не смог провидца безграничных сфер.

 

180. yassa jalinivisattikatanha natthi kuhibci netave

taj buddham anantagocaraj apadaj kena padena nessatha

 

Какой тропой вам соблазнить того,

Кто просветлён, ведь Он – бестропный сам.

Не может сеть желаний и ни страсть

Увлечь провидца безграничных сфер.

 

181. ye jhanapasutadhiranekkhammupasame rata

deva pi tesaj pihayanti sambuddhanaj satimataj

 

Подражать дэвы стремятся

Просветленным мудрым людям,

Созерцателям великим,

Безмятежным пробужденным.

 

182. kiccho manussapatilabho kicchajmaccana jivitaj

kicchaj saddhammassavanaj kiccho buddhanam uppado

 

Придти трудно человеком.

Трудно жить здесь человеком.

Трудно слышать Закон Добрый.

Достичь трудно просветленья.

 

183. Sabbapapassa akaranaj

Kusalassa upasampada

Sacittapariyodapanaj

Etaj buddhana sasanaj

 

Избегай здесь зла любого.

Возрастай и укрепляйся

В добром, ум свой очищая.

Таково всех Буддх ученье.

 

184. khantiparamajtapo titikkha

nibbanaj paramaj vadanti buddha

na hi pabbajito parupaghati

samano hoti paraj vihethayanto

 

Высший тапас есть терпенье,

Всего выше есть Нирвана,

Если кто вредит другому,

Не аскет тот, не отшельник.

 

185. anupavado anupaghato patimokkhe ca sajvaro

mattabbuta ca bhattasmij pantaj ca sayanasanaj

adhicitte ca ayogo etaj buddhana sasanaj

 

Не брани, вреда не делай,

И будь сдержан по Закону,

Будь в еде всегда умерен,

Обитай в уединенье,

И будь предан высшей мысли,

Таково всех Буддх ученье.

 

186. na kahapanavassena titti kamesu vijjati

appassada dukkha kama iti vibbaya pandito

 

Не унять ведь похоть даже

Ливнем золотым, и мудрый

Знает, страсть недолговечна,

И болезнями чревата.

 

187. api dibbesu kamesu ratijso nadhigacchati

tanhakkhayarato hoti sammasambuddhasavako

 

Он в небесных наслажденьях

Удовольствий не находит.

Рад уничтоженью страсти

Верный ученик Самбуддхи.

 

188. bahujve saranajyanti pabbatani vanani ca

aramarukkhacetyani manussa bhayatajjita

189. n’etajkho saranajkhemaj n’etaj saranam uttamaj

n’etaj saranam agamma sabbadukkha pamuccati

 

Люди, мучимые страхом,

Все прибежища лишь ищут

На горах, в лесах, в гробницах,

Под святыми деревами.

Но оно не безопасно,

Не из самых оно лучших.

Ведь прибежище такое

От скорбей не даст свободу.

 

190. yo ca buddhajca dhammajca savghaj ca saranaj gato

cattari ariyasaccani sammappabbaya passati

191. dukkhajdukkhasamuppadajdukkhassa ca atikkamaj

ariyaj c’atthavgikaj maggaj dukkhupasamagaminaj

192. etajkho saranajkhemaj etaj saranam uttamaj

etaj saranam agamma sabbadukkha pamuccati

 

Кто прибежище находит

В Буддхе, Дхамме, также в Сангхе,

Ясно истины все видит

Благородные четыре:

То страдание, источник

Всех страданий, Восьмеричный

Путь, и по нему идущий

Пребывает вне страданий.

И прибежище такое,

Лучше всех и безопасно.

И в прибежище он этом

От скорбей найдёт свободу.

 

193. dullabho purisajabbo na so sabbattha jayati

yattha so jayati dhiro taj kulaj sukham edhati

 

Благородного ведь редко

Можно встретить, не повсюду

Он родится. Где бы мудрый

Ни был, род там процветает.

 

194. sukho buddhanam uppado sukhasaddhammadesana

sukha savghassa samaggi samagganaj tapo sukho

 

Благо – рождение Будды,

Благо – ученье Закона,

Благо – согласье в Общине,

Благо – аскеза в согласье.

 

195. pujarahe pujayato buddhe yadi va savake

papabcasamatikkante tinnasokapariddave

196. te tadise pujayato nibbute akutobhaye

na sakka pubbaj savkhatuj imettam iti kenaci

 

Тот, кто чтит тех, кто достоин

Уваженья, будь то Буддха,

Ученик, преодолевший

Много зла, печали, горя,

Отдает дань уваженья

Всем Бесстрашным, Безмятежным,

Дело доброе такое

Здесь нельзя ничем измерить.

 

 

Sukhavagga

Счастье

 

197. susukhajvata jivama verinesu averino

verinesu manussesu viharama averino

 

Жить впредь счастливо давайте

Посреди людей недобрых,

Ненавидящих; мы ж будем

Жить без ненависти в мире.

 

198. susukhajvata jivama aturesu anatura

aturesu manussesu viharama anatura

 

Жить впредь счастливо давайте

Средь больных болезнью страсти,

Средь людей, больных страстями

Жить здоровыми давайте.

 

199. susukhajvata jivama ussukesu anussuka

ussukesu manussesu viharama anussuka

 

Жить впредь счастливо давайте

Средь измученных заботой,

Средь людей здесь беспокойных

Будем жить без беспокойства.

 

200. susukhajvata jivama yesajno natthi kibcanaj

pitibhakkha bhavissama deva abhassara yatha

 

Жить впредь счастливо давайте,

Ведь ничем мы не владеем.

Как Сияющие боги

Будем радостью питаться.

 

201. jayajverajpasavati dukkhaj seti parajito

upasanto sukhaj seti hitva jayaparajayaj

 

Ненависть плодит победа,

Покорённые страдают;

Живёт счастливо спокойный,

Без побед и поражений.

 

202. natthi ragasamo aggi natthi dosasamo kali

natthi khandhasama dukkha natthi santiparaj sukhaj

 

Нет огня, подобно страсти;

Зла, как ненависть, печали,

Как существованье эго:

Счастья нет выше покоя.

 

203. jighacchaparamaroga savkhara parama dukha

etaj batva yathabhutaj nibbanaj paramaj sukhaj

 

Из болезней худший – голод,

Из страданий же – сансара,

Для того, кто знает верно,

Счастье высшее – нирвана.

 

 

204. arogyaparamalabhasantutthiparamaj dhanaj

vissasaparama bati nibbanaj paramaj sukhaj

 

Высший из даров – здоровье;

Ценность высшая – довольство;

Отношение – доверье;

Счастье высшее – нирвана.

 

205. pavivekarasajpitva rasaj upasamassa ca

niddaro hoti nippapo dhammapitirasaj pivaj

 

Одиночества вкусивший

Аромат, нектар покоя,

От греха свободен, страха.

Он амброзию пьет Дхаммы.

 

206. sadhu dassanam ariyanajsannivaso sadasukho

adassanena balanaj niccam eva sukhi siya

 

Благо видеть Благородных;

Всегда жить с такими – счастье.

Если повезёт не видеть

Здесь глупцов, то счастлив будешь.

 

207. balasavgatacarihi digham addhana socati

dukkho balehi sajvaso amitteneva sabbada

dhiro ca sukhasajvaso batinaj va samagamo

 

Жить с глупцами – лишь страданье,

Всё равно, что жить с врагами,

Эта жизнь приносит горе.

С мудрецами жить – похоже

На родных ближайших встречу,

Ведь она приносит счастье.

 

208. tasmahi

dhiraj ca pabbaj ca bahussutaj ca

dhorayhasilaj vatavantam ariyaj

taj tadisaj sappurisaj sumedhaj

bhajetha nakkhattapathaj va candima

 

Поэтому,

Как по пути средь звёзд идёт Луна,

Так нужно следовать за умным, мудрым,

Много знающим и терпеливым,

Послушным долгу, благородным

Человеком. Идите за таким.

 

 

Piyavaggo

ПРИЯТНОЕ

209. Ayoge yuñjamattānaṃ, yogasmiñca ayojayaṃ;

Atthaṃ hitvā piyaggāhī, pihetattānuyoginaṃ.

 

Тот, кто ищет удовольствий,

Благоденствие оставив,

Тот завистлив к человеку,

Углублённому в раздумье.

 

 

210. Mā piyehi samāgañchi, appiyehi kudācanaṃ.

Piyānaṃ adassanaṃ dukkhaṃ, appiyānañca dassanaṃ.

 

Не цепляйся ты за то, что

Неприятно иль приятно.

Зло – хорошее не видеть,

Нехорошее же видеть.

 

 

211. Tasmā piyaṃ na kayirātha, piyāpāyo hi pāpako;

Ganthā tesaṃ na vijjanti, yesaṃ natthi piyāppiyaṃ.

 

Ни к чему ты не цепляйся,

Тяжела ведь благ потеря.

Уз у тех нет, у кого здесь

Нет симпатий, антипатий.

 

 

212. Piyato jāyatī soko, piyato jāyatī bhayaṃ;

Piyato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.

 

От симпатий будет горе;

От симпатий страх бывает.

Кто от этого свободен,

Горя нет. Откуда ж страх тут?

 

 

213. Pemato jāyatī soko, pemato jāyatī bhayaṃ;

Pemato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.

 

От привязанности горе;

От привязанности страх же.

Кто от этого свободен,

Горя нет. Откуда ж страх тут?

 

214. Ratiyā jāyatī soko, ratiyā jāyatī bhayaṃ;

Ratiyā vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.

 

От потворства будет горе;

От потворства страх бывает.

Кто от этого свободен,

Горя нет. Откуда ж страх тут?

 

215. Kāmato jāyatī soko, kāmato jāyatī bhayaṃ;

Kāmato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.

 

От желаний будет горе;

От желаний страх бывает.

Кто от этого свободен,

Горя нет. Откуда ж страх тут?

 

 

216. Taṇhāya jāyatī soko, taṇhāya jāyatī bhayaṃ;

Taṇhāya vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.

 

От страстей бывает горе;

От страстей и страх бывает.

Кто от этого свободен,

Горя нет. Откуда ж страх тут?

 

 

217. Sīladassanasampannaṃ dhammaṭṭhaṃ saccavedinaṃ;

аttano kamma kubbānaṃ, taṃ jano kurute piyaṃ.

 

Праведных и прозорливых,

И в Законе укреплённых,

Делающих свою карму,

Люди милыми считают.

 

 

218. Chandajāto anakkhāte, manasā ca phuṭo siyā;

Kāmesu ca appaṭibaddhacitto, uddhaṃsototi vuccati.

 

Кто к Неизреченному здесь

Лишь стремится, ум не связан

Страстью низкой, тот зовётся:

«По потоку вверх идущим».

 

* Примечание к стихам 218-220

Душа под названием «Идущий вверх по потоку» — это та самая душа, которая «Вступила в поток» (см. стих 178).  Тот, кого звали сотапатти, теперь называется уддхамсото.  Неудачный сотапатти является следствием отождествления себя с нисходящим потоком жизни;  такой изливается в океан освобождения.  Но проницательный сотопатти знает, что поток течет вниз;  поэтому он движется, стремясь найти источник нирванических высот, прилагая огромные и правильные усилия и борясь с силами потока, он достигает той степени, когда его называют «Идущий вверх». Подразумеваются два пути: освобождение и отречение.

 

 

219 – 220

Cirappavāsiṃ purisaṃ, dūrato sotthimāgataṃ;

Ñātimittā suhajjā ca, abhinandanti āgataṃ.

Tatheva katapuññampi, asmā lokā paraṃ gataṃ.

Puññāni paṭigaṇhanti, piyaṃ ñātīva āgataṃ.

 

Как встречают человека

После длительной разлуки

Издалёка родственники

И друзья, и все соседи,

Так его дела благие

Его встретят в другом мире,

Когда этот мир покинет,

Словно родственники встретят.

 

Kodhavagga

Гнев

 

221. Kodhaṃ jahe vippajaheyya mānaṃ, saṃyojanaṃ sabbamatikkameyya; Taṃ nāmarūpasmimasajjamānaṃ, akiñcanaṃ nānupatanti dukkhā.

 

Гнев пусть человек оставит, гордость

Пусть искоренит, порвёт все узы.

И того, кто не цепляется за личность,

Никакие не постигнут скорби.

 

 

222. Yo ve uppatitaṃ kodhaṃ, rathaṃ bhantaṃva vāraye.

Tam ahaṃ sārathiṃ brūmi, rasmiggāho itaro jano.

 

Тот, кто сдерживает гнев свой,

Как лихую колесницу,

Называю колесничим,

Прочие лишь держат вожжи.

 

 

223. Akkodhena jine kodhaṃ, asādhuṃ sādhunā jine;

Jine kadariyaṃ dānena, saccenālikavādinaṃ.

 

Человек пусть побеждает

Кротостью гнев, добром злое,

Щедростью пусть скрягу

Победит, лжеца же правдой.

 

224. Saccaṃ bhaṇe na kujjheyya, dajjā appampi yācito.

Etehi tīhi ṭhānehi, gacche devāna santike.

 

Правду говори, и гневу

Не поддайся, если просят,

Дай немного. Шага три и

Близости богов достигнешь.

 

 

225. Ahiṃsakā ye munayo, niccaṃ kāyena saṃvutā.

Te yanti accutaṃ ṭhānaṃ, yattha gantvā na socare.

 

Мудрецы не обижают

Никого, и управляют

Всегда телом, достигая

Состояния без скорби.

 

 

226. Sadā jāgaramānānaṃ, ahorattānusikkhinaṃ;

Nibbānaṃ adhimuttānaṃ, atthaṃ gacchanti āsavā.

 

Все пороки исчезают,

Когда человек усердно

Учится весь день и ночь всю,

И стремится он к нирване.

 

 

227. Porāṇametaṃ atula, netaṃ ajjatanāmiva;

Nindanti tuṇhimāsīnaṃ, nindanti bahubhāṇinaṃ.

Mitabhāṇimpi nindanti, natthi loke anindito.

 

Старая есть поговорка,

О, Атула: «Порицают

И того, кто сидит, молча,

И того, кто многословен,

И того, кто знает меру».

Нет невинного в сем мире.

 

 

228. Na cāhu na ca bhavissati, na cetarahi vijjati;

Ekantaṃ nindito poso, ekantaṃ vā pasaṃsito.

 

Не было здесь и не будет,

И нельзя найти такого

Человека, кого будут

Только порицать иль славить.

 

229. Yaṃ ce viññū pasaṃsanti, anuvicca suve suve;

Acchiddavuttiṃ medhāviṃ, paññāsīlasamāhitaṃ.

 

230. Nikkhaṃ jambonadasseva, ko taṃ ninditumarahati;

Devāpi naṃ pasaṃsanti, brahmunāpi pasaṃsito.

 

Но того, кого здесь хвалят

Прозорливые за то, что

Безупречен он, разумен,

Праведен и много знает,

Кто винить его посмеет?

Как из золота монета

Он, и дэвы его хвалят,

Даже хвалит его Брахма.

 

 

 

231. Kāyappakopaṃ rakkheyya, kāyena saṃvuto siyā;

Kāyaduccaritaṃ hitvā, kāyena sucaritaṃ care.

 

Пусть следит за возбужденьем

Тела, телом управляет.

Тела он грехи оставив,

Практикует добродетель.

 

 

232. Vacīpakopaṃ rakkheyya, vācāya saṃvuto siyā;

Vacīduccaritaṃ hitvā, vācāya sucaritaṃ care.

 

Пусть следит за возбужденьем

В речи, речью управляет.

Речи он грехи оставив,

Практикует добродетель.

 

 

233. Manopakopaṃ rakkheyya, manasā saṃvuto siyā;

Manoduccaritaṃ hitvā, manasā sucaritaṃ care.

 

Пусть следит за возбужденьем

Он ума, умом пусть правит.

И грехи ума оставив,

Практикует добродетель.

 

234. Kāyena saṃvutā dhīrā, atho vācāya saṃvutā;

Manasā saṃvutā dhīrā, te ve suparisaṃvutā.

 

Кто собою управляет,

Те, действительно, премудры;

Хорошо владеют телом,

Речью и умом владеют.

 

Malavagga

Нечистота

 

235. Paṇḍupalāsova dānisi, yamapurisāpi ca te upaṭṭhitā.

Uyyogamukhe ca tiṭṭhasi, pātheyyampi ca te na vijjati.

 

Ты похож на лист засохший.

Вот, подходят к тебе люди Ямы.

Ты стоишь у устья смерти.

А провизии-то нет в дорогу.

 

 

236. So karohi dīpamattano, khippaattanoṃ vāyama paṇḍito bhava;

Niddhantamalo anaṅgaṇo, dibbaṃ ariyabhūmiṃ upehisi.

 

Мудрым будь и сделай остров

Для себя, усилья прилагай скорее.

Так очищенный от скверны,

К миру избранных готов ты будешь.

 

 

238. So karohi dīpamattano, khippaṃ vāyama paṇḍito bhava;

Niddhantamalo anaṅgaṇo, na punaṃ jātijaraṃ upehisi.

 

Мудрым будь и сделай остров

Для себя, усилья прилагай скорее.

Так очищенный от скверны,

Вновь к рожденью не вернёшься.

 

 

239. Anupubbena medhāvī, thokaṃ thokaṃ khaṇe khaṇe;

Kammāro rajatasseva, niddhame malamattano.

 

И пусть мудрый удаляет

Свою скверну изо дня в день,

Словно ювелир снимает

С серебра любую примесь.

 

240 Ayasāva malaṃ samuṭṭhitaṃ, tatuṭṭhāya tameva khādati. Evaṃ atidhonacārinaṃ, sāni kammāni nayanti duggatiṃ.

 

Словно ржавчина в железе,

Что возникла, то железо

Разъедает, так и грешник.

К злу ведут его поступки.

 

 

241. Asajjhāyamalā mantā, anuṭṭhānamalā gharā.

Malaṃ vaṇṇassa kosajjaṃ, pamādo rakkhato malaṃ

 

Нестабильность портит мантры.

Без ремонта вид испорчен

У домов. Лень портит тело.

Сторожа халатность портит.

 

242. Malitthiyā duccaritaṃ, maccheraṃ dadato malaṃ;

Malā ve pāpakā dhammā, asmiṃ loke paramhi ca.

 

Скверные дела позорят

Женщину, даятеля же

Скупость. Зло и нас позорит

В этом мире и в грядущем.

 

243. Tato malā malataraṃ, avijjā paramaṃ malaṃ;

Etaṃ malaṃ pahantvāna, nimmalā hotha bhikkhavo.

Но есть порок, который хуже всех других пороков; невежество – самый страшный порок.  О, монахи, избавившись от этого порока, будьте непорочными.  (243)

 

Но порок есть всех пороков

Хуже, то – невежество.

Вы, избавившись от скверны,

О, монахи, будьте чисты.

 

244. Sujīvaṃ ahirikena, kākasūrena dhaṃsinā;

Pakkhandinā pagabbhena, saṃkiliṭṭhena jīvitaṃ.

 

Легко живет тот, кто бесстыден, нагл, как ворона, кто является смутьяном, клеветником, кто высокомерен и порочен.  (244)

 

Тот живёт легко, кто дерзок,

Как ворона нагл, бесстыден,

Кто смутьян, высокомерен,

Клеветник, к тому ж порочен.

 

245. Hirīmatā ca dujjīvaṃ, niccaṃ sucigavesinā;

Alīnenāppagabbhena, suddhājīvena passatā.

 

Тяжела жизнь человека

Скромного, ведь он стремиться

Чистым быть и бескорыстным,

Проницательным и строгим.

 

 

246. Yo pāṇamatipāteti, musāvādañca bhāsati;

Loke adinnamādiyati, paradārañca gacchati.

 

247. Surāmerayapānañca, yo naro anuyuñjati;

Idhevameso lokasmiṃ, mūlaṃ khaṇati attano.

 

Тот, кто жизнь здесь разрушает,

Тот, кто говорит неправду,

Не своё берёт в сём мире,

Тот, кто спит с чужой женою,

К алкоголю пристрастился,

К опьяняющим напиткам,

Тот копает сам под корень

Своей жизни в этом мире.

 

248. Evaṃ bho purisa jānāhi, pāpadhammā asaññatā;

Mā taṃ lobho adhammo ca, ciraṃ dukkhāya randhayuṃ.

 

Знай, о, человек, об этом:

«Вещи злые сдержать трудно».

Да не причинит тебе грех,

Жадность долгого страданья.

 

249. Dadāti ve yathāsaddhaṃ, yathāpasādanaṃ jano;

Tattha yo maṅku bhavati, paresaṃ pānabhojane.

Na so divā vā rattiṃ vā, samādhimadhigacchati.

 

Люди подают по вере

Иль по своему желанью.

Потому кто не спокоен,

Дав еду, питье другому,

Тот покоя не имеет

Никогда, ни днём, ни ночью.

 

250. Yassa cetaṃ samucchinnaṃ, mūlaghaccaṃ samūhataṃ. Sa ve divā vā rattiṃ vā, samādhimadhigacchati.

 

У кого же чувство это

Выкорчевано, убито,

Тот в спокойствие ума здесь

Пребывает днём и ночью.

 

251. Natthi rāgasamo aggi, natthi dosasamo gaho;

Natthi mohasamaṃ jālaṃ, natthi taṇhāsamā nadī.

 

Нет огня, как огонь страсти,

Приступа, как приступ гнева;

Нет сети, как сеть иллюзий,

Нет потока, как желанья.

 

252. Sudassaṃ vajjamaññesaṃ, attano pana duddasaṃ;

Paresaṃ hi so vajjāni, opunāti yathā bhusaṃ.

Attano pana chādeti, kaliṃva kitavā saṭho.

 

Легко видеть недостатки

У других, свои же трудно.

Как мякину недостатки

У других развеять можно,

Скрыть свои, как плут скрывает

Неудачный бросок в кости.

 

253. Paravajjānupassissa niccaṃ ujjhānasaññino;

Āsavā tassa vaḍḍhanti, ārā so āsavakkhayā.

 

Тот, кто видит недостатки

У других, всегда придирчив,

Слабости того лишь крепнут,

Далеки от истребленья.

 

 

254. Ākāseva padaṃ natthi, samaṇo natthi bāhire;

Papañcābhiratā pajā, nippapañcā tathāgatā.

 

В небе нет путей; монаха

Нет вне сангхи; люди жизни

Мирской рады, но свободны

От иллюзий мира Буддхи.

 

255. Ākāseva padaṃ natthi, samaṇo natthi bāhire;

Saṅkhārā sassatā natthi, natthi buddhānamiñjitaṃ.

 

В небе нет путей; монаха

Нет вне сангхи; вечного нет

В этом мире, только Буддхи

Не меняются во веки.

 

Dhammatthavagga

Утверждённые в Законе

 

256. Na tena hoti dhammaṭṭho, yenatthaṃ sāhasā naye.

Yo ca atthaṃ anatthañca, ubho niccheyya paṇḍito.

 

Тот не является праведником, кто добивается цели силой и своевольно.  Мудр тот, кто различает как добро, так и зло.  (256)

 

Тот не праведник, кто силой

Ведёт дело своевольно.

Мудрый тот, кто различает

Как добро, так и плохое.

 

257. Asāhasena dhammena, samena nayatī pare;

Dhammassa gutto medhāvī, «dhammaṭṭho»ti pavuccati.

Тот мудр и праведен, кто ведёт других не силой или без насилия, а по справедливости.  Он является хранителем Закона.  (257)

 

Мудрый тот, кто без насилья

Ведёт прочих беспристрастно.

Он – хранитель здесь Закона,

Праведником называют.

 

258. Na tena paṇḍito hoti, yāvatā bahu bhāsati;

Khemī averī abhayo, «paṇḍito»ti pavuccati.

 

Человека не называют ученым пандитом только потому, что он много говорит.  Истинный пандит спокоен, свободен от ненависти и от страха.  (258)

 

Не зовётся тот пандитом,

Говорит кто очень много.

Истинный пандит спокоен,

Нет в нём ненависти, страха.

 

 

259. Na tāvatā dhammadharo, yāvatā bahu bhāsati;

Yo ca appampi sutvāna, dhammaṃ kāyena passati.

Sa ve dhammadharo hoti, yo dhammaṃ nappamajjati.

 

Человек не является знатоком Закона только потому, что он много говорит.  Тот, кто хотя и мало слышал о Законе, но сам имеет проницательность, кто всегда следует Закону, тот является Столпом Закона, он утверждён в Законе.  (259)

 

Ведь не тот знаток Закона,

Кто вещает слишком много,

Но такой, кто о Законе

Слышал мало, но умеет

Различать, и твёрд в Законе

Всегда следуя ему сам.

 

 

260. Na tena thero so hoti, yenassa palitaṃ siro;

Paripakko vayo tassa, «moghajiṇṇo»ti vuccati.

 

Человек не является старцем только потому, что у него седая голова. Он достиг зрелого возраста, но его следует называть «тщетно состарившимся» (260).

 

Тот – не старец, если только

Голова его седая.

Зрелый возраст, но зовётся

Он «состарившимся тщетно».

 

261. Yamhi saccañca dhammo ca, ahiṃsā saṃyamo damo;

Sa ve vantamalo dhīro, «thero» iti pavuccati.

Того называют старцем, кому присущи истина, добродетель, ненасилие, сдержанность и самообладание, кто свободен от пороков и мудр.  (261)

 

Называют того старцем,

Кому истина присуща,

Праведность и незлобивость,

Мудр, свободен от пороков.

 

262. Na vākkaraṇamattena, vaṇṇapokkharatāya vā;

Sādhurūpo naro hoti, issukī maccharī saṭho.

263. Yassa cetaṃ samucchinnaṃ, mūlaghaccaṃ samūhataṃ;

Sa vantadoso medhāvī, «sādhurūpo»ti vuccati.

 

Не по речи, и не по красоте лица человек бывает святым, когда он завистлив, скуп и нечестив.  Тот, у кого эти три качества уничтожены, удалены под самый корень и кто свободен от злых намерений и мудр, называться святым.  (262-263)

 

Не по красоте иль речи,

Человек святым бывает.

Когда скуп он и завистлив,

Лжив, не будет он почтенным.

Кто всё это уничтожил,

Удалил под самый корень,

Кто от зла свободен, мудрый,

То зовётся тот «почтенным».

 

 

264. Na muṇḍakena samaṇo, abbato alikaṃ bhaṇaṃ;

Icchālobhasamāpanno, samaṇo kiṃ bhavissati.

Никакой постриг не может сделать аскета из того, кто недисциплинирован и подвержен лжи.  Как может тот, кто исполнен желаниями и жадностью, быть аскетом?  (264)

 

Не поможет даже постриг

Сделать из того аскета,

Кто подвержен лжи и лени,

Кто скупой и аморальный.

 

265. Yo ca sameti pāpāni, aṇuṃ thūlāni sabbaso.

Samitattā hi pāpānaṃ, «samaṇo»ti pavuccati.

Но тот, кто преодолевает греховные наклонности, будь они небольшими или большими, называется аскетом.  Он оставил любое зло.  (265)

 

Тот, кто преодолевает

Все наклонности плохие,

Называется аскетом,

Он любое зло оставил.

 

266. Na tena bhikkhu so hoti, yāvatā bhikkhate pare;

Vissaṃ dhammaṃ samādāya, bhikkhu hoti na tāvatā.

 

267.Yodha puññañca pāpañca, bāhetvā brahmacariyavā;

Saṅkhāya loke carati, sa ve «bhikkhū»ti vuccati.

 

 

Тот не бхиккху только потому, что он носит чашу для милостыни.  И даже не потому, что он внешне соблюдает весь закон.  Но тот, кто выше добра и зла, является чистым, он ведёт себя в этом мире с пониманием, и действительно называется бхиккху.  (266-267)

 

Тот не бхиккху, потому что

Носит чашу для даяний.

И не потому, что внешне

Он закон весь соблюдает.

Тот, кто выше зла иль блага,

Пребывает в мире чистым,

И живет, мир понимая,

Он зовётся всеми бхиккху.

 

 

268. Na monena munī hoti, mūḷharūpo aviddasu; Yo ca tulaṃva paggayha, varamādāya paṇḍito.
269. Pāpāni parivajjeti, sa munī tena so muni; Yo munāti ubho loke, «muni» tena pavuccati.

 

Он не муни просто потому, что он молчит;  он может быть глупым и невежественным.  Тот, кто взвешивает на весах понимания, принимая добро и отвергая зло, тот мудр;  по этой причине он мудр.  Тот, кто в молчании размышляет о внутреннем и внешнем, того следует называть муни.  (268-269)

 

Тот не муни, кто молчанья

Дал обет, но глуп, невежда.

Мудрый лучшее приемлет,

Словно он весы имеет.

Он благое принимает,

А плохое отвергает,

Оба мира понимает,

Он зовётся тогда муни.

 

270. Na tena ariyo hoti, yena pāṇāni hiṃsati; Ahiṃsā sabbapāṇānaṃ, «ariyo«ti pavuccati.

 

Человек – не арий, благородный избранник, если он причиняет боль живым существам.  Тот – истинный арий, благородный избранник, кто практикует ахимсу, ненасилие.  (270)

 

Человек не благороден,

Если боль он причиняет

Существам живым. Но арий

Тот, кто без насилья.

 

271. Na sīlabbatamattena, bāhusaccena vā pana; Atha vā samādhilābhena, vivittasayanena vā.

 

272. Phusāmi nekkhammasukhaṃ, aputhujjanasevitaṃ; Bhikkhu vissāsamāpādi, appatto āsavakkhayaṃ.

Не только благодаря дисциплине нравственных принципов, не только благодаря правилам и обетам, и не только благодаря глубокому знанию или даже достижению концентрации или жизни в уединении я освобождаюсь от рабства и достигаю блаженства, которого не могут достичь мирские люди.  О, бхиккху, не обманывайся в своей уверенности, пока ты не достиг исчезновения желаний.  (271-272)

 

И не только соблюдая

Закон нравов и обеты,

Знаний глубину постигнув

И живя в уединенье,

Обретаю я блаженство,

Что мирские не достигнут.

О, монах, не будь уверен,

Пока страсти не оставишь.

 

 

Maggavagga

 

Путь

 

273. Maggānaṭṭhaṅgiko seṭṭho, saccānaṃ caturo padā.

Virāgo seṭṭho dhammānaṃ, dvipadānañca cakkhumā.

 

Лучшим из путей является восьмеричный Путь;  лучшей из Истин — четыре благородные Истины;  лучшим из состояний является непривязанность (вирага);  лучшим из людей – провидец.  (273)

 

Лучший путь есть Восьмеричный,

Истины четыре – лучше

Всех, вирага тоже лучше,

Лучший из людей – провидец.

 

 

274. Eseva maggo natthañño, dassanassa visuddhiyā;

Etaṃ ca tumhe paṭipajjatha, mārassetaṃ pamohanaṃ.

 

Это есть Путь.  Ничто другое не ведет к чистому видению.  Встаньте в этот путь.  Так вы разрушите Мару.  (274)

 

Это – Путь. Ничто другое

Не ведёт к прозрению.

Встаньте же на путь вы этот.

Так разрушите вы Мару.

 

 

275. Etañhi tumhe paṭipannā, dukkhassantaṃ karissatha;

Akkhāto vo mayā maggo, aññāya sallakantanaṃ.

 

Вступив на этот путь, вы прекратите страдания.  Я научил вас, как только узнал, как удалить шипы из плоти (275)

 

Раз вступив на путь вы этот,

Прекращаете страданья.

Научил я вас, как только

Сам узнал как вынуть жало.

 

276. Tumhehi kiccamātappaṃ, akkhātāro tathāgatā;

Paṭipannā pamokkhanti, jhāyino mārabandhanā.

 

 

Вы сами должны прилагать усилия;  Будды – это только вехи.  Вступающие на Путь и соблюдающие дисциплину, освобождаются от рабства Мары.  (276)

 

Прилагать усилья сами

Вы должны; Будды – только вехи.

Кто на путь вступает этот,

Тот свободен от уз Мары.

 

277. «Sabbe saṅkhārā aniccā»ti, yadā paññāya passati;

Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.

«Непостоянны все обусловленные существа». Тот, кто знает это, перестает находиться в рабстве у горя.  Это есть Путь Чистоты.  (277)

Существа непостоянны

В этом мире, и кто знает

Тот  уже не в рабстве скорби.

Это Пут сеть очищенья.

 

278. «Sabbe saṅkhārā dukkhā»ti, yadā paññāya passati;

Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.

«Исполнены страданий все обусловленные существа». Тот, кто знает это, перестает находиться в рабстве у горя.  Это есть Путь Чистоты.  (278)

Существа полны страданий

В этом мире, и кто знает

Тот  уже не в рабстве скорби.

Это Путь есть очищенья.

 

279. «Sabbe dhammā anattā»ti, yadā paññāya passati;

Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.

«Все обусловленные существа не имеют «я»». Тот, кто знает это, перестает находиться в рабстве у горя.  Это есть Путь Чистоты.  (279)

Существа «я» не имеют

В этом мире, и кто знает

Тот  уже не в рабстве скорби.

Это Путь есть очищенья.

 

280. Uṭṭhānakālamhi anuṭṭhahāno,

yuvā balī ālasiyaṃ upeto;

Saṃsannasaṅkappamano kusīto,

 paññāya maggaṃ alaso na vindati.

 

Тот, кто не пробуждается, когда настало время подниматься, и хотя он молод и крепок, но очень ленив, его воля слабая, а мысль неглубокая, такой лентяй не найдет Путь Мудрости.  (280)

Кто не хочет просыпаться,

Когда время подниматься;

Юный, сильный, но ленивый

Пути мудрости не знает.

281. Vācānurakkhī manasā susaṃvuto, kāyena ca nākusalaṃ kayirā.

Ete tayo kammapathe visodhaye, ārādhaye maggam isippaveditaṃ.

Хранящий речь, управляющий своим умом, не делающий ничего плохого с телом, человек содержит эти три пути действий чистыми и таким образом находит Путь, указанный Мудрым.  (281)

 

Речь свою и ум хранящий,

Телу вред не наносящий,

Те пути три очищая,

Тот путь Мудреца находит.

 

282. Yogā ve jāyatī bhūri, ayogā bhūrisaṅkhayo;

Etaṃ dvedhāpathaṃ ñatvā, bhavāya vibhavāya ca.

Tathāttānaṃ niveseyya, yathā bhūri pavaḍḍhati.

От практики йоги появляется мудрость;  из-за её отсутствия мудрость теряется.  Зная этот двойной путь развития и деградации, пусть человек продвигается к пути прогресса.  (282)

С йогой мудрость обретаешь,

Без неё мудрость теряешь.

Путь двойной тот понимая,

Двигайся к пути прогресса.

 

283. Vanaṃ chindatha mā rukkhaṃ, vanato jāyate bhayaṃ;

Chetvā vanañca vanathañca, nibbanā hotha bhikkhavo.

Вырубите весь лес желаний, а не только отдельные деревья;  в этом лесу скрывается опасность.  Срубив деревья и выкорчевав сорняки желаний, будьте свободными, о, бхиккху.  (283)

Вырубите лес желаний,

Не отдельные деревья.

Здесь опасность, срубив лес весь,

Станете свободны, бхиккху.

 

284. Yāva hi vanatho na chijjati, aṇumattopi narassa nārisu.

Paṭibaddhamanova tāva so, vaccho khīrapakova mātari.

До тех пор, пока похоть мужчины к женщине, хотя и крошечная, не уничтожена, как раз столько же времени его ум привязан к ней, как теленок, сосущий свою мать.  (284)

Пока к женщине влеченье,

Хоть мало, но не изъято,

Столько будет ум с ним связан,

Как сосущий мать телёнок.

 

285. Ucchinda sinehamattano kumudaṃ sāradikaṃva;

Santimaggameva brūhaya, nibbānaṃ sugatena desitaṃ.

Отруби любовь к себе, как лотос осенью.  Затем обратись к пути спокойствия, к нирване.  Сугата показал его.  (285)

Обруби любовь к себе сам,

Как осенний режешь лотос,

Обратись к пути покоя,

Что показан нам Сугатой.

 

286. Idha vassaṃ vasissāmi, idha hemantagimhisu;

        Iti bālo vicinteti, antarāyaṃ na bujjhati.

«Здесь я пережду сезон дождей; здесь  я буду жить зимой и летом». Так думать глупо.  Он не принимает во внимание препятствия в жизни.  (286)

«Пережду сезон дождей здесь;

Здесь живу зимой и летом».

Глупо думать так. Ведь нужно

Знать препятствия в сей жизни.

 

 

287. Taṃ puttapasusammattaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ;

        Suttaṃ gāmaṃ mahoghova, maccu ādāya gacchati.

 

Наводнение уносит спящую деревню.  Смерть приходит и уносит человека, поглощенного заботами о скоте и детях;  его ум растерян.  (287)

Наводнение уносит

Спящую деревню. Также

Смерть уносит человека,

Поглощенного хозяйством.

 

288. Na santi puttā tāṇāya, na pitā nāpi bandhavā.

Antakenādhipannassa, natthi ñātīsu tāṇatā.

Сыновья не являются защитой, ни отец, ни родственники, когда к человеку приходит смерть.  Нет никакой помощи от родственников, когда смерть приходит.  (288)

Ни отец и ни сыночки

Не являются защитой,

Когда смерть к тебе приходит,

И родные не помогут.

 

289. Etamatthavasaṃ ñatvā, paṇḍito sīlasaṃvuto;

Nibbānagamanaṃ maggaṃ, khippameva visodhaye.

Признавая этот довод, мудрый и добродетельный человек пусть сразу начнёт очищать путь, ведущий к нирване.  (289)

Этот довод признавая,

Добродетельный и мудрый

Очищать начнёт пусть сразу

Путь, ведущий здесь к нирване.

 

 

 

 

Pakinnakavagga

Разное

 

290. Mattāsukhapariccāgā passe ce vipulaṃ sukhaṃ;

Caje mattāsukhaṃ dhīro, sampassaṃ vipulaṃ sukhaṃ.

 

Если, отказавшись от мелких удовольствий, можно увидеть великую радость, то мудрый откажется от мелких удовольствий и будет стремиться к великой радости. (290)

 

Лишь отказ от удовольствий

Мелких, даст большую радость,

Удовольствия оставит

Мудрый, устремившись к счастью.

 

291. Paradukkhūpadhānena, attano sukhamicchati;

Verasaṃsaggasaṃsaṭṭho, verā so na parimuccati.

 

Тот, кто желает себе счастья и наносит вред другим ради его достижения, связан узами ненависти.  (291)

 

Кто желает себе счастья,

Ради этого приносит

Другим вред, тот ненавистью

Узами бывает связан.

 

 

292. 292. Yañhi kiccaṃ apaviddhaṃ, akiccaṃ pana kayirati;

Unnaḷānaṃ pamattānaṃ, tesaṃ vaḍḍhanti āsavā.

 

Злые склонности несдержанных и небрежных продолжают усиливаться, если они пренебрегают тем, что должны делать, и делают то, что не следует делать. (292)

 

Злые склонности небрежных,

Безудержных возрастают,

Ведь не делают, что надо,

Делают, что им не надо.

 

 

293. Yesañca susamāraddhā, niccaṃ kāyagatā sati;

Akiccaṃ te na sevanti, kicce sātaccakārino.

Satānaṃ sampajānānaṃ, atthaṃ gacchanti āsavā.

 

Но у тех, кто внимателен к плотской деятельности, кто не делает того, что не надо делать, кто настойчиво делает то, что надо делать, злые наклонности продолжают уменьшаться и исчезают. (293)

 

Кто внимателен здесь к телу,

Кто не делает, чего не

Нужно, делает, что нужно,

Тех пороки исчезают.

 

 

294. Mātaraṃ pitaraṃ hantvā, rājāno dve ca khattiye.

Raṭṭhaṃ sānucaraṃ hantvā, anīgho yāti brāhmaṇo.

 

Истинный брахман проходит невредимо, хотя он убил отца и мать и двух царей из касты воинов и уничтожил царство со всеми его подданными. [2](294)

 

Брахман проходит невредимо,

Убив отца и мать, царей двух

Из касты воинов и царство

Со всем народом уничтожив.

 

295  Mātaraṃ pitaraṃ hantvā, rājāno dve ca sotthiye;

Veyagghapañcamaṃ hantvā, anīgho yāti brāhmaṇo.

 

 

Истинный брахман проходит невредимо, хотя он убил отца и мать и двух царей из касты браминов, а пятым выдающегося человека. (295)

 

 

Брахман проходит невредимо,

Убив отца и мать, царей двух

Из касты брахманов, а пятым

Убив известного всем мужа.

 

 

296  Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ buddhagatā sati.

 

Ученики Гоутамы, которые истинно бодрствуют, всегда думают, днем ​​и ночью, о Будде. (296)

 

Истинно же пробуждённые,

Все ученики Готамы,

Бодрствуя и днём и ночью,

Всегда думают о Будде.

 

 

297. Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ dhammagatā sati.

 

Ученики Гоутамы, которые истинно бодрствуют, всегда думают, днем ​​и ночью, о Дхамме. (297)

 

Истинно же пробуждённые,

Все ученики Готамы,

Бодрствуя и днём и ночью,

Всегда думают о Дхамме.

 

 

298. Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ saṅghagatā sati.

 

 

Ученики Гоутамы, которые истинно бодрствуют, всегда думают, днем ​​и ночью, о сангхе. (298)

 

Истинно же пробуждённые,

Все ученики Готамы,

Бодрствуя и днём и ночью,

Всегда думают о сангхе.

 

 

299. Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ kāyagatā sati.

 

Ученики Гоутамы, которые истинно бодрствуют, всегда думают, днем ​​и ночью, об истинной природе тела (каягата сати). [3](299)

 

Истинно же пробуждённые,

Все ученики Готамы,

Думают и днём и ночью,

О самой природе тела.

 

300. Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

Yesaṃ divā ca ratto ca, ahiṃsāya rato mano.

 

 

Ученики Готамы, которые действительно бодрствуют, всегда думают, днем ​​и ночью, о блаженстве ахимсы – ненасилии. (300)

Истинно же пробуждённые,

Все ученики Готамы,

Думают и днём и ночью,

О блаженстве здесь ахимсы.

 

301. Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

Yesaṃ divā ca ratto ca, bhāvanāya rato mano.

 

Ученики Готамы, которые действительно бодрствуют, всегда думают, днем ​​и ночью, о блаженстве бхаваны – творческой медитации. (301)

 

Истинно же пробуждённые,

Все ученики Готамы,

Думают и днём и ночью,

О блаженстве здесь бхаваны.

 

302. Duppabbajjaṃ durabhiramaṃ, durāvāsā gharā dukhā; Dukkhosamānasaṃvāso, dukkhānupatitaddhagū.

Tasmā na caddhagū siyā, na ca dukkhānupatito siyā.

 

Трудна жизнь отшельника, труднее наслаждаться его дисциплинированной жизнью.  Тяжела жизнь домохозяина, тяжелее наслаждаться, оставаясь дома.  Неприятно жить с несимпатичными людьми.  Неприятно также быть одиноким странником.  Так что пусть он не странствует.  Пусть никто не подвергается страданиям.(302)

 

Тяжело живёт отшельник,

Труден образ его жизни.

Жизнь трудна владельца дома.

С неприятными жить тяжко.

Путником быть тоже трудно.

Пусть никто здесь не страдает.

 

303. Saddho sīlena sampanno, yasobhogasamappito;

Yaṃ yaṃ padesaṃ bhajati, tattha tattheva pūjito.

 

Куда бы ни шел человек, наделенный верой, добродетелью, славой и преуспеванием, его там также почитают.(303)

 

Кто исполнен верой, правдой,

Славой и преуспеваньем,

Того чтут, куда б ни шёл он,

В любом месте почитаем.

 

304. Dūre santo pakāsenti, himavantova pabbato;

Asantettha na dissanti, rattiṃ khittā yathā sarā.

 

Праведные люди сияют издалека, как гималайские вершины;  нечестивые, как стрелы, снятые ночью, исчезают невидимыми.(304)

 

Праведные же сияют

Издали как Гималаи,

Злых не видно, как и стрелы

Выпущенные лишь ночью.

 

 

305. Ekāsanaṃ ekaseyyaṃ, eko caramatandito;

Eko damayamattānaṃ, vanante ramito siyā.

 

Пусть человек сидит один, спит один, предпочитает работать один, и подчиняет себя высшему «Я»;  он находит удовольствие вне леса желаний. (305)

 

Пусть один всегда он будет,

Спит, сидит иль занят делом,

«Я» пусть подчиняет эго,

Наслаждаясь вне желаний.

Nirayavagga

Нисходящий путь[4]

 

306. Abhūtavādī nirayaṃ upeti, yo vāpi katvā na karomi cāha. Ubhopi te pecca samā bhavanti, nihīnakammā manujā parattha.

 

Тот, кто сообщает о том, чего не было, идет в ад; а также тот, кто, совершив что-то, говорит: «Я не делал». Посмертное состояние обоих одинаково;  для этого состояния они осуществляют свои злые дела. (306)

 

В ад идёт, ложь говорящий, как и тот,

Кто укрывает  свой плохой поступок.

Равно их по смерти состояние,

Результат недобрых их поступков.

 

 

307. 307. Kāsāvakaṇṭhā bahavo, pāpadhammā asaññatā;

Pāpā pāpehi kammehi, nirayaṃ te upapajjare.

 

Многие, кто носят желтую одежду, злобны и неуправляемы;  такие злые люди рождаются из-за своих злых дел в аду. (307)

 

Многие в одежде жёлтой

Неуправляемы и злобны,

Злые люди вновь родятся

Вследствие злых дел своих в аду.

 

 

308. Seyyo ayoguḷo bhutto, tatto aggisikhūpamo;

Yañce bhuñjeyya dussīlo, raṭṭhapiṇḍamasaññato.

 

 

Лучше бы проглотить железный шарик, раскаленный и пылающий, чем жить безнравственной и безудержной жизнью, питаться милостыней в стране. (308)

 

Проглотить железный шарик,

Раскалённый, всё же лучше,

Чем безнравственною жизнью

Жить, питаясь подаяньем.

 

309. Cattāri ṭhānāni naro pamatto, āpajjati paradārūpasevī;

Apuññalābhaṃ na nikāmaseyyaṃ, nindaṃ tatīyaṃ nirayaṃ catutthaṃ.

 

Безрассудному мужчине, который ухаживает за чужой женой, грозят четыре вещи: приобретение недостатков, неспокойный сон, в-третьих, осуждение и, в-четвёртых, ад.(309)

 

Безрассудному мужчине, тот кто

За чужой женой влачится, грозят

Состояния четыре: недостатки,

Неспокойный сон, и в третьих

Осуждение, в-четвёртых, ад грозит.

 

310. Apuññalābho ca gatī ca pāpikā, bhītassa bhītāya ratī ca thokikā.

Rājā ca daṇḍaṃ garukaṃ paṇeti, tasmā naro paradāraṃ na seve.

К приобретению недостатков и склонности к греховному состоянию приводит недолгое удовольствие боящейся в объятиях боящегося.  Внешне налагается суровое наказание от правителя.  Поэтому пусть никто не думает о чужой жене. (310)

 

Ко грехам и ко плохому вновь рожденью

Приведет любовь боящейся той пары.

Налагает царь им наказанье.

О чужой жене никто пусть не мечтает.

 

 

311. 311. Kuso yathā duggahito, hatthamevānukantati;

Sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ, nirayāyupakaḍḍhati.

 

Неправильно взятый лист травы куса режет руку;  неправильно практикуемый аскетизм ведет вниз, в ад. (311)

 

Трава куса плохо взята,

Ведь порезать может руку.

Аскетизм, что плохо понят,

В ад, вниз поведет, утянет.

 

 

312. Yaṃ kiñci sithilaṃ kammaṃ, saṃkiliṭṭhañca yaṃ vataṃ;

Saṅkassaraṃ brahmacariyaṃ, na taṃ hoti mahapphalaṃ.

 

Небрежно совершенный поступок, плохо соблюдаемый обет, не устойчивое соблюдение дисциплины – все это не принесет хороших плодов.(312)

 

Ведь небрежные поступки,

И обет, хранимый плохо,

И плохая дисциплина,

Не дадут плодов хороших.

 

313. Kayirā ce kayirāthenaṃ, daḷhamenaṃ parakkame;

Sithilo hi paribbājo, bhiyyo ākirate rajaṃ.

 

Если что-то должно быть сделано, пусть человек делает это твёрдо.  Слабый аскет лишь больше рассеивает пыль своих страстей. (313)

Если что-то должно сделать,

Нужно делать это твёрдо.

Слабый же аскет лишь больше,

Пыль своих страстей рассеет.

 

 

314. Akataṃ dukkaṭaṃ seyyo, pacchā tappati dukkaṭaṃ;

Katañca sukataṃ seyyo, yaṃ katvā nānutappati.

Плохое дело лучше оставить несделанным, оно причиняет страдания;  хорошее дело лучше сделать, оно не причиняет страданий. (314)

 

Злое дело бы не делать,

Чтоб не мучиться вам после;

Лучше бы благое делать,

Чтоб не сожалеть об этом.

 

315. Nagaraṃ yathā paccantaṃ, guttaṃ santarabāhiraṃ;

Evaṃ gopetha attānaṃ, khaṇo vo mā upaccagā.

Khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā.

 

Храните себя, как приграничный город, хорошо охраняемый, внутри и снаружи.  Пусть ни один миг не ускользнет от вас;  ибо упустившие подходящий момент, скорбят, находясь в аду. (315)

 

Как приграничный город,

Внутри, снаружи защищённый,

Себя подобно вы храните.

Пусть ни единый миг от вас

Не ускользнёт; кто ж упустил

Момент, то те в аду скорбят.

 

 

316. Alajjitāye lajjanti, lajjitāye na lajjare;

Micchādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti duggatiṃ.

 

Те, кто испытывают стыд, когда нет причины для стыда, и те, кто не испытывают стыда, когда им должно быть стыдно, оба идут в область страданий, следуя лжеучениям. (316)

 

Кому стыдно при не стыдном,

И не стыдно при постыдном,

Ложным следуя ученьям,

Идут оба в мир страданий.

 

317. Abhaye bhayadassino, bhaye cābhayadassino;

Micchādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti duggatiṃ.

Те, кто боятся, когда нет причин для страха, и те, кто не боятся, когда им следует бояться, — оба идут в область страданий, следуя лжеучениям. (317)

 

Боязлив, когда не страшно,

Без боязни, когда страшно,

Ложным следуя ученьям,

Идут оба в мир страданий.

 

 

 

318. 318. Avajje vajjamatino, vajje cāvajjadassino.

Micchādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti duggatiṃ.

 

Те, кто различает зло там, где нет зла, и те, кто не видит зла ​​в том, где есть зло, оба идут в область страданий, следуя лжеучениям. (318)

 

Различает зло, где нет зла,

Когда есть оно, не видит,

Ложным следуя ученьям,

Идут оба в мир страданий.

 

319. Vajjañca vajjato ñatvā, avajjañca avajjato;

Sammādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti suggatiṃ.

 

Те, кто видит зло как зло, и не зло, как не зло, идут в область блаженства, следуя истинному учению. (319)

 

Те, кто видит зло, как зло здесь,

Как не зло, не зло, кто видит,

Верным следуя ученьям,

Те идут в область блаженства.

 

Nagavagga

Слон

 

 

320. Ahaṃ nāgova saṅgāme, cāpato patitaṃ saraṃ;

Ativākyaṃ titikkhissaṃ, dussīlo hi bahujjano.

 

Я буду терпеть оскорбления, как слон на поле битвы терпит стрелы, выпущенные из лука.  Многие люди этого мира безнравственны.  (320)

 

Потерплю я оскорбленья,

Словно слон на поле битвы,

Стрелы, что летят из лука.

Много здесь людей порочных.

 

 

 

321. Dantaṃ nayanti samitiṃ, dantaṃ rājābhirūhati;

Danto seṭṭho manussesu, yotivākyaṃ titikkhati.

Прирученного слона ведут на поле битвы.  Царь взбирается на прирученного слона.  Сдержанный – лучший среди людей, тот, кто терпеливо переносит жесткие слова. (321)

Слона прирученного водят

В толпе, царь на него садится.

И лучший из людей – кто сдержан,

Кто оскорбления все терпит.

 

322. Varamassatarā dantā, ājānīyā ca sindhavā;

Kuñjarā ca mahānāgā, attadanto tato varaṃ.

 

Лучше прирученные мулы.  Лучше прирученные лошади из Синда.  Лучше прирученные великие слоны.  Лучше всего это тот, кто приручил себя.  (322)

 

Прирученные мулы лучше.

Прирученные кони лучше.

Слоны прирученные лучше.

Кто приручил себя, всех лучше.

 

323. Na hi etehi yānehi, gaccheyya agataṃ disaṃ;

Yathāttanā sudantena, danto dantena gacchati.

На таких животных ни один человек не может достичь неисхоженной земли, называемой нирвана.  Прирученный человек, едущий на своем прирученном эго, прибывает туда.  (323)

 

На животных ведь не может

Человек достичь нирваны.

На прирученным им эго

Человек туда въезжает.

324. Dhanapālo nāma kuñjaro, kaṭukabhedano dunnivārayo baddho kabaḷaṃ na bhuñjati, sumarati nāgavanassa kuñjaro.

Слон Дханапалака даже в неволе не управляем во время гона, его храмы истекают едким соком.  Он не хочет прикасаться к еде, но вспоминает слоновью рощу.  (324)

 

Слон Дханапалака трудно

Управляемый в неволе во дни гона,

Не захочет прикасаться

К пище, помня о слоновьей роще.

 

325. Middhī yadā hoti mahagghaso ca, niddāyitā samparivattasāyī.

Mahāvarāhova nivāpapuṭṭho, punappunaṃ gabbhamupeti mando.

Вялый и прожорливый соня, крутящийся во сне, как жирный сытый боров, — такой глупец рождается снова и снова.  (325)

 

Вялый, прожорливый соня,

Во сне крутящийся часто,

Словно сытый боров, глупый

Рождается снова и снова.

 

326. Idaṃ pure cittamacāri cārikaṃ, yenicchakaṃ yatthakāmaṃ yathāsukhaṃ. Tadajjahaṃ niggahessāmi yoniso, hatthippabhinnaṃ viya aṅkusaggaho.

Раньше мой ум блуждал, как хотел, где хотел, как ему было угодно.  Теперь я управляю им как следует, так же как погонщик управляет слоном в гоне с помощью крюка.  (326)

 

Блуждал мой раньше ум, как он захочет,

Где он захочет, как ему угодно.

Теперь я управляю им, как и погонщик

Крюком слона смиряет в гоне.

 

327. Appamādaratā hotha, sacittam anurakkhatha;

Duggā uddharathattānaṃ, paṅke sannova kuñjaro.

 

Радуйтесь бодрствованию.  Сторожите свои мысли.  Вытаскивайте себя из греха, подобно слону, застрявшему в грязи.  (327)

 

Пробужденью будьте рады.

Сторожите свои мысли.

Из греха себя тащите,

Словно слон, в грязи застрявший.

 

328. Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃcaraṃ sādhuvihāridhīraṃ; Abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya tenattamano satīmā.

Если найдете благоразумного спутника, надежного и сдержанного, идите с ним радостно и осознанно, преодолевая все опасности.  (328)

Если найдете благоразумного

Спутника сдержанного, верного,

Идите с ним радостно, осознанно,

Все опасности преодолевая.

329. No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ. Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care mātaṅgaraññeva nāgo.

Если вы не найдете благоразумного спутника, надежного и сдержанного, тогда идите одни, как царь, который отрекся от своего царства и своих завоеваний.  Будьте как свободный слон в лесу.  (329)

 

Если не найдете благоразумного

Спутника сдержанного, верного,

Идите одни, словно царь без царства.

Будьте как слон свободный в лесу.

 

330. Ekassa caritaṃ seyyo, natthi bāle sahāyatā;

Eko care na ca pāpāni kayirā, appossukko mātaṅgaraññeva nāgo.

Лучше жить одному.  Не бывает общения с глупым.  Пусть человек продвигается один, не совершая греха, как слон в лесу.  (330)

 

Одному жить всё же лучше.

С глупым нечего общаться.

Пусть идёт один, грехов не совершая,

Будет как бездомный слон в слоновой роще.

 

331. Atthamhi jātamhi sukhā sahāyā, tuṭṭhī sukhā yā itarītarena.

Puññaṃ sukhaṃ jīvitasaṅkhayamhi, sabbassa dukkhassa sukhaṃ pahānaṃ.

Товарищи приятны в трудные времена.  Удовольствие приятно, когда его разделяют другие.  Заслуга приятна в час смерти.  Оставление всякой печали приятно.  (331)

 

В нужде товарищи всегда приятны.

Приятно удовольствие с другими.

Приятна и заслуга в час кончины.

Печали оставление приятно.

332. Sukhā matteyyatā loke, atho petteyyatā sukhā.

Sukhā sāmaññatā loke, atho brahmaññatā sukhā.

Иметь мать в этом мире – это счастье;  иметь отца в этом мире – это счастье.  Иметь отшельника в этом мире – это счастье;  иметь мудреца в этом мире – это счастье.  (332)

 

Иметь мать в сём мире – счастье;

И отца иметь есть счастье;

Быть отшельником есть счастье;

Мудрецом быть – тоже счастье.

 

333. Sukhaṃ yāva jarā sīlaṃ, sukhā saddhā patiṭṭhitā;

Sukho paññāya paṭilābho, pāpānaṃ akaraṇaṃ sukhaṃ.

Добродетель вплоть до старости – это счастье.  Укоренившаяся вера – это счастье.  Достижение мудрости – это счастье.  Воздержание от грехов – это счастье. (333)

 

Добродетель – это счастье.

Вера твёрдая есть счастье.

Мудрость – это тоже счастье.

Воздержанье от грехов есть счастье.

 

 

Tanhavagga

СТРАСТНОЕ ЖЕЛАНИЕ[5]

 

334. Manujassa pamattacārino, taṇhā vaḍḍhati māluvā viya;

So plavatī hurāhuraṃ, phalamicchaṃva vanasmi vānaro.

 

Страстное желание беспечного человека растет, как ползучее растение малува, съедающее дерево, на котором крепится.  Из жизни в жизнь он мечется, словно обезьяна, ищущая плоды в лесу.  (334)

 

У беспечного желание

Разрастается как малува.

Мечется из жизни в жизнь он,

Как в лесу за фруктом обезьяна.

 

335. Yaṃ esā sahate jammī, taṇhā loke visattikā; Sokā tassa pavaḍḍhanti, abhivaṭṭhaṃva bīraṇaṃ.

 

Кто бы ни был побежден пылким и ядовитым страстным желанием, он обнаруживает, что его скорби растут, как разрастающаяся трава бирана.  (335)

 

Тот, кто побеждён в сём мире

Жалкой похотью, желаньем,

Его скорби возрастают,

Как трава бирана быстро.

 

 

 

336. Yo cetaṃ sahate jammiṃ, taṇhaṃ loke duraccayaṃ;

Sokā tamhā papatanti, udabinduva pokkharā.

Но тот, кто преодолевает в этом мире пылкое, трудно преодолимое страстное желание, обнаруживает, что его скорби спадают, как капли воды с листа лотоса.  (336)

 

Тот, кто преодолевает

В мире сем плотскую похоть,

Того скорби ниспадают,

Словно с лотоса вниз капли.

 

 

337. Taṃ vo vadāmi bhaddaṃ vo, yāvantettha samāgatā; Taṇhāya mūlaṃ khaṇatha, usīratthova bīraṇaṃ. Mā vo naḷaṃva sotova, māro bhañji punappunaṃ.

Это я говорю всем собравшимся здесь: будьте благословенны!  Выкапывайте корень страстного желания, как ищущий душистый корень ушира ​​выкапывает траву бираны.  Пусть Мара не уничтожает вас, так же как поток уничтожает тростник на берегах.  (337)

 

Всем собравшимся скажу здесь:

Будьте вы благословенны!

Выкопайте корень страсти

Как бирану ищущий уширу

Режет. Мара не убьёт вас,

Как поток тростник на бреге.

 

 

338. Yathāpi mūle anupaddave daḷhe, chinnopi rukkho punareva rūhati. Evampi taṇhānusaye anūhate, nibbattatī dukkhamidaṃ punappunaṃ.

 

Как дерево, хотя и срубленное, снова вырастает, если его корень крепок и не поврежден, так же если корень страстного желания не уничтожен, жизненные невзгоды снова и снова вырастают.  (338)

 

Словно древо, что срубили, вырастает

Снова, если корень его крепок, так же

Если корень страсти не подрезать, снова,

Снова все невзгоды в жизни вырастают.

 

 

339. Yassa chattiṃsati sotā, manāpasavanā bhusā; Vāhā vahanti duddiṭṭhiṃ, saṅkappā rāganissitā.

 

Человек, в котором тридцать шесть потоков текут к удовольствиям, а мысли сосредоточены на страсти, сам уносится.  У него неправильные взгляды.  (339)

 

Тот, в ком тридцать шесть потоков

К наслажденья утекают,

Мысли к страсти тяготеют,

У того плохие взгляды.

 

 

340. Savanti sabbadhi sotā, latā uppajja tiṭṭhati.

Tañca disvā lataṃ jātaṃ, mūlaṃ paññāya chindatha.

 

Потоки страсти текут повсюду.  Ползучая страсть прорастает и становится сильной.  Увидев, что страсть выросла, обрежьте её корень мудростью.  (340)

 

Всюду текут реки страсти.

Прорастает страсть и крепнет.

Страсть, проросшую увидев,

Мудростью вы корень срежьте.

 

 

341. Saritāni sinehitāni ca, somanassāni bhavanti jantuno. Te sātasitā sukhesino, te ve jātijarūpagā narā.

Удовольствия и радости текут к существам и привязывают их.  Лелея эти удовольствия, люди жаждут их.  Такие, конечно, подвержены старости и перерождению.  (341)

 

Удовольствия здесь к существам текут

И привязывают; их лелея,

Люди жаждут их, подвержены такие

Старости и перерождению.

 

 

342. Tasiṇāya purakkhatā pajā, parisappanti sasova bandhito. Saṃyojanasaṅgasattakā, dukkhamupenti punappunaṃ cirāya.

 

Гонимые страстным желанием люди носятся, как перепуганный заяц.  В узах и кандалах, они снова и снова страдают в течение долгого времени.  (342)

 

Гонимые страстным желанием,

Носятся люди, как перепуганный

Заяц. В узах, в оковах снова и

Снова страдают они очень долго.

343. Tasiṇāya purakkhatā pajā, parisappanti sasova bandhito. Tasmā tasiṇaṃ vinodaye, ākaṅkhanta virāgamattano.

 

Гонимые страстным желанием люди носятся, как перепуганный заяц.  Поэтому пусть нищенствующий монах, желая освободиться от страсти, избавиться от страстных желаний.  (343)

 

Гонимые страстным желанием,

Носятся люди, как перепуганный

Заяц. Пусть бхикку от страсти свободу

Найдет, истребляя желанья.

344. Yo nibbanatho vanādhimutto, vanamutto vanameva dhāvati; Taṃ puggalametha passatha, mutto bandhanameva dhāvati.
     
     Вышедший из леса желаний, возвращается в него, освобождённый из леса желаний, бежит в него, посмотрите на него, свободный он возвращается в рабство. (344)

Кто покинул лес желаний, то в него

Вернётся снова, и свободный от

Желаний он опять бежит в лес этот,

И свободный возвращается он в рабство.

345. Na taṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā, yadāyasaṃ dārujababbajañca. Sārattarattā maṇikuṇḍalesu, puttesu dāresu ca yā apekkhā.
346. Etaṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā, ohārinaṃ sithilaṃ duppamuñcaṃ. Etampi chetvāna paribbajanti, anapekkhino kāmasukhaṃ pahāya.

Мудрые люди не называют крепкими оковами те, что сделаны из железа, дерева или волокна;  но драгоценности и драгоценные камни, сыновья и жены образуют более крепкие оковы.  Они тянут вниз, и хотя их можно преодолеть, их трудно развязать.  Освобождение от таких ​​оков, позволяет человеку отречься от мира, освободиться от сильного желания, и, оставив удовольствия чувств, пусть он не оглядывается назад.  (345-346)

 

Крепкими нельзя назвать оковы

Из железа, дерева иль волокна,

Драгоценности и сыновья, и жёны

Крепкими оковами бывают.

Тянут они вниз, и развязать их трудно,

Кто свободен от оков таких, тот может

Быть свободным от желаний, удовольствий,

И от мира этого отречься.

347. Ye rāgarattānupatanti sotaṃ, sayaṃkataṃ makkaṭakova jālaṃ; Etampi chetvāna vajanti dhīrā, anapekkhino sabbadukkhaṃ pahāya.

Рабы своих желаний плывут по течению, как паук бегает по паутине, которую он сам сплёл.  Стойкие люди удаляются от мира, когда они разрывают узы, оставляя все скорби позади, они не смотрят назад.  (347)

Плывут рабы желаний по теченью,

Словно паук по паутине, что сплёл сам.

Мудрые же удаляются от мира,

Узы разорвав, оставив скорби.

348. 348. Muñca pure muñca pacchato, majjhe muñca bhavassa pāragū; Sabbatthā vimuttamānaso, na punaṃ jātijaraṃ upehisi.

Будь свободен от будущего;  будь свободен от прошлого;  будь свободен в настоящем;  перейди на другой берег.  С совершенно свободным умом ты не подвергнешься вновь рождению и смерти.  (348)

 

Будь от будущего, прошлого

И настоящего свободен;

С полностью освобождённым ты умом

Не подвергнешься рождению и смерти.

349. Vitakkamathitassa jantuno, tibbarāgassa subhānupassino; Bhiyyo taṇhā pavaḍḍhati, esa kho daḷhaṃ karoti bandhanaṃ.

Страсть растет в беспокойном уме, а также когда страсти расцветают, и когда возникает стремление к приятному.  Так, оковы становятся крепкими.  (349)

 

В беспокойном страсть растёт уме,

Когда человек тот очень страстный,

И к приятному только стремится.

Так, оковы крепкими становятся.

 

 

350. Vitakkūpasame ca yo rato, asubhaṃ bhāvayate sadā sato. Esa kho byantikāhiti, esa checchati mārabandhanaṃ.

 

Тот, кто наслаждается успокоением своего беспокойного ума и размышляет о приятной, но нежелательной природе страсти, тот, несомненно, удалит, даже разрушит, рабство Мары.  (350)

 

Тот, кто наслаждается покоем

Мыслей и размышляет о приятной,

Но пагубной природе страсти,

Тот рабство Мары разрушает.

351. Niṭṭhangato asantāsī, vītataṇho anangaṇo. Acchindi bhavasallāni, antimoyaṃ samussayo.

Тот, кто достиг цели, кто бесстрашен, бесстрастен и не грешит, он удалил все тернии жизни;  это его последняя жизнь.  (351)

 

И достигший совершенства,

И бесстрашный, и бесстрастный,

Удалил все жало жизни;

Жизнь последняя его здесь.

 

 

352. Vītataṇho anādāno, niruttipadakovido; Akkharānaṃ sannipātaṃ, jaññā pubbāparāni ca. Sa ve «antimasārīro, mahāpañño mahāpuriso»ti vuccati.

 

Бесстрастный, без привязанности, кто внутренним взором проникает слова и тексты и знает их упорядоченность, он – мудрец, великий человек.  Это его последняя жизнь.  (352)

 

Кто бесстрастен, не привязан,

Кто внутрь взором проникает

В тексты и слова Писаний,

Знает правильный порядок,

Человек великий, мудрый.

Жизнь последняя его здесь.

 

353. Sabbābhibhū sabbavidu aham asmi, sabbesu dhammesu anūpalitto. Sabbañjaho taṇhakkhaye vimutto, sayaṃ abhiññāya kam uddiseyyaṃ.

«Я победил всех.  Я знаю все.  Я свободен от порока независимо от условий жизни.  Я отрекся от всего.  Я свободен, поскольку все страсти исчезли.  Я проник в Высшую Мудрость.  Тогда от кого я научился?» (353)

Всех победил, всё знаю и свободен

От порока. Я отрёкся от всего.

Исчезли страсти. В мудрость высшую

Проник. От кого ж я научился?

 

 

[Предполагается, что этот стих был сказан Буддой в ответ на вопрос: «Кто твой Учитель?». Один авторитетный источник предполагает, что ответ Будды был дан брахману Упака по пути в Бенарес.  Этот ответ является хорошим примером соблюдения молчания и секретности при сохранении полной правдивости.]

 

354. Sabbadānaṃ dhammadānaṃ jināti, sabbarasaṃ dhammaraso jināti. Sabbaratiṃ dhammarati jināti, taṇhakkhayo sabbadukkhaṃ jināti.

 

Дар Закона (Дхамма Данам) превосходит все дары. Вкус Закона превосходит все вкусы.  Радость от Закона превосходит всякую радость.  Исчезновение страсти есть конец страданий.  (354)

 

Дар Закона превосходит все дары.

Вкус Закона превосходит вкусы все.

Радость от Закона выше радости любой.

Овладенье страстью есть конец страданий.

 

 

355. Hananti bhogā dummedhaṃ, no ca pāragavesino; Bhogataṇhāya dummedho, hanti aññeva attanaṃ.

 

Богатство губит глупых, а не тех, кто ищет Запредельного.  Стремясь к богатству, глупый человек губит себя, воображая, что губит другого.  (355)

 

Глупых же богатство губит,

А не ищущих здесь Высшего.

Глупый же стремясь к богатству

Губит сам себя и прчих.

356. Tiṇadosāni khettāni, rāgadosā ayaṃ pajā; Tasmā hi vītarāgesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

Сорняки – бич полей.  Похоть – проклятие человечества.  Поэтому дар тех, кто свободен от похотей, приносит большую награду.  (356)

 

Сорняки – полей проклятье.

Похоть для людей – проклятье.

Кто от похоти свободен,

Здесь награду получает.

 

 

357. Tiṇadosāni khettāni, dosadosā ayaṃ pajā; Tasmā hi vītadosesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

 

Сорняки – бич полей.  Враждебность – проклятие человечества.  Поэтому дар тех, кто свободен от враждебности, приносит великую награду.  (357)

 

Сорняки – полей проклятье.

Для людей вражда – проклятье.

Кто от гнева здесь свободен,

Тот награду получает.

 

 

358. Tiṇadosāni khettāni, mohadosā ayaṃ pajā; Tasmā hi vītamohesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

 

Сорняки – бич полей.  Иллюзия – проклятие человечества.  Поэтому дар тех, кто свободен от иллюзии, приносит большую награду.  (358)

 

Сорняки – полей проклятье.

А иллюзия для люда.

От иллюзий кто свободен,

Получает тот награду.

 

 

359. Tiṇadosāni khettāni, icchādosā ayaṃ pajā. Tasmā hi vigaticchesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

 

Сорняки – бич полей.  Желание – проклятие человечества.  Поэтому дар тех, кто свободен от желания, приносит великую награду.  (359)

 

Сорняки – полей проклятье.

Страсть – проклятье человека.

Кто от страсти здесь свободен,

Получает тот награду.

 

Bhikkhuvagga

Бхиккху

 

360. Cakkhunā saṃvaro sādhu, sādhu sotena saṃvaro; Ghānena saṃvaro sādhu, sādhu jivhāya saṃvaro.
361. Kāyena saṃvaro sādhu, sādhu vācāya saṃvaro; Manasā saṃvaro sādhu, sādhu sabbattha saṃvaro. Sabbattha saṃvuto bhikkhu, sabbadukkhā pamuccati.

1-2.  Сдержанность глаз – благо;  благо – сдержанность ушей;  сдержанность носа – благо;  благо – сдержанность языка;  тела сдержанность – благо;  благо – сдержанность в речи;  ума сдержанность – благо;  благо – сдержанность во всем.  Бхиккху, который сдержан во всем, свободен от всех страданий.  (360-361)

 

Сдержанность глаз – это благо;

Благо – сдержанность ушей же;

Сдержанность и носа – благо;

Благо – сдержанность языка;

Тела сдержанность – благо;

Благо – сдержанность в речи;

Ума сдержанность – благо;

Благо – сдержанность во всем.

Бхиккху, сдержанный во всем,

От страданий всех свободен.

 

 

362. 362. Hatthasaṃyato pādasaṃyato, vācāsaṃyato saṃyatuttamo; Ajjhattarato samāhito, eko santusito tamāhu bhikkhuṃ.

Назовите его бхиккху, кто управляет руками, а также ногами;  кто управляет своей речью;  кто собой хорошо управляет;  кто счастлив внутри себя;  кто собран и полон довольства в уединённой жизни.  (362)

 

Назовите его бхиккху, кто руками

И ногами, также речью управляет;

Счастлив кто внутри себя и собран,

Кто доволен жизнью одинокой.

 

 

363. Yo mukhasaṃyato bhikkhu, mantabhāṇī anuddhato; Atthaṃ dhammañca dīpeti, madhuraṃ tassa bhāsitaṃ.

 

Сладка проповедь того бхиккху, который хранит свой язык в мудрой речи, который разъясняет букву и дух Закона, не будучи кичливым.  (363)

Сладка проповедь у бхиккху,

Кто хранит язык свой в речи,

Смысл Закона разъясняет,

Сам не будучи кичливым.

364. Dhammārāmo dhammarato, dhammaṃ anuvicintayaṃ. Dhammaṃ anussaraṃ bhikkhu, saddhammā na parihāyati.

Тот, кто соблюдает Закон, кто радуется Закону, кто размышляет над Законом, кто хорошо помнит Закон, такой бхиккху не отступает от высшего Закона.  (364)

 

Кто Закон весь соблюдает,

Радуется, размышляет,

Хорошо Закон тот помнит,

От Закона не отступит.

 

365. Salābhaṃ nātimaññeyya, nāññesaṃ pihayaṃ care; Aññesaṃ pihayaṃ bhikkhu, samādhiṃ nādhigacchati.

Пусть не пренебрегает тем, что получил;  пусть не завидует другим;  бхиккху, который завидует другим, не обретет покоя в медитации.  (365)

 

Да не пренебрегнет тем, что

Есть, не завидует другим;

Бхиккху, кто завидует,

Мир не обретёт в самадхи.

366. Appalābhopi ce bhikkhu, salābhaṃ nātimaññati; Taṃ ve devā pasaṃsanti, suddhājīviṃ atanditaṃ.

Даже боги хвалят того бхиккху, который не презирает то, что он получил, хотя и мало, но который живет активной и чистой жизнью.  (366)

 

Даже боги хвалят бхиккху,

Кто хоть мало получает,

Но того не презирает

И живёт активно, чисто.

 

367. Sabbaso nāmarūpasmiṃ, yassa natthi mamāyitaṃ; Asatā ca na socati, sa ve bhikkhū ti vuccati.

Тот действительно бхиккху, кто не отождествляет свою душу с именем и формой, умом и телом и не скорбит о том, чего не имеет.  (367)

 

Тот, кто не отождествляет

Душу с именем и формой,

Не скорбит, хоть не имеет,

Называется тот бхиккху.

 

368. 368. Mettāvihārī yo bhikkhu, pasanno buddhasāsane; Adhigacche padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukhaṃ.

Бхиккху, который практикует метту или сострадание и который радостно пребывает в мудрости Будды, успокоил обусловленное существование и обретает уверенность в благословенном состоянии высшего покоя.  (368)

 

Практикующий мету бхиккху,

Пребывает в мудрости Будды,

Обретает уверенность

В полном и высшем покое.

 

369. Siñca bhikkhu imaṃ nāvaṃ, sittā te lahumessati; Chetvā rāgañca dosañca, tato nibbānamehisi.

Опорожни эту лодку, о, бхиккху; опорожнённая она поплывёт легко.  Отрежь вожделение и злобу, и тогда ты достигнешь Нирваны.  (369)

 

Опорожни лодку, бхиккху,

И поплывёт легко пустая.

Похоть и злобу отрезав,

Нирваны тогда ты достигнешь.

 

370. Pañca chinde pañca jahe, pañca cuttari bhāvaye; Pañcasaṅgātigo bhikkhu, «oghatiṇṇo»ti vuccati.

Отрежь пять. Избавься от пяти.  Развивай дальше пять.  Бхиккху, получивший таким образом пятикратное освобождение, называется «огхатинна» — «перешедший поток». (370)[6]

 

Пять отрежь, потом избавься

От пяти, всё ж пять развей впредь.

Через пять бхиккху свободен,

«Огхатинна» – его имя.

 

371. 371. Jhāya bhikkhu mā pamādo, mā te kāmaguṇe bhamassu cittaṃ. Mā lohaguḷaṃ gilī pamatto, mā kandi «dukkham idaṃ«ti ḍayhamāno.

 

Размышляй, о, бхиккху;  не будь безрассудным.  Не позволяй своему уму кружиться вокруг чувственных удовольствий.  Не будь безрассудным, чтобы не проглотить железный шар, а затем не плакать от жгучей боли: «Это страдание» (371).

 

Размышляй, не будь небрежным.

Не давай уму вкруг чувств кружиться,

Чтобы шар железный вдруг не проглотить,

Не рыдать от боли: «Это есть страданье».

372. Natthi jhānaṃ apaññassa, paññā natthi ajhāyato. Yamhi jhānañca paññā ca, sa ve nibbānasantike.

Без проницательности нет размышления, а без размышления нет проницательности.  И с проницательностью, и с размышлением человек приближается к нирване (372)

 

Размышленья не бывает

У невежд, без размышленья

Нет и мудрости, но мудрый,

Мыслящий к нирване близок.

 

373. Suññāgāraṃ paviṭṭhassa, santacittassa bhikkhuno. Amānusī rati hoti, sammā dhammaṃ vipassato.

Сверхчеловеческое блаженство того бхиккху, у кого спокойный ум и правильное понимание Закона, когда он приходит в своё уединенное место.  (373)

 

Радость высшая у бхиккху,

У кого и ум спокойный,

И Закон, кто видит ясно,

У себя в пустынном месте.

 

374. Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ; Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānataṃ.

Всякий раз, когда, с полным воспоминанием, он осознает взлет и падение скандх (происхождение и разрушение эго личности) он обретает радость и счастье.  Это есть жизнь вечная.  (374)

 

Всякий раз, когда вполне он

Сознаёт взлёт и паденье

Скандх, он обретает радость.

То известно, как бессмертье.

375. Tatrāyamādi bhavati, idha paññassa bhikkhuno; Indriyagutti santuṭṭhi, pātimokkhe ca saṃvaro.

 

Вот, начало для мудрого бхиккху: охрана чувств;  довольство;  дисциплина в соответствии с правилами Патимокха;  воспитание благородных, чистых и ревностных друзей.  (375)

 

Вот, начало здесь для бхиккху:

Чувств охрана и довольство,

Соблюденье Патимокхи,

Пятикратная самвара.

 

376. Mitte bhajassu kalyāṇe, suddhājīve atandite; paṭisanthāravuttуassa, ācārakusalo siyā. Tato pāmojjabahulo, dukkhassantaṃ karissati.

 

Пусть он будет гостеприимным, добрым и вежливым — умелым выполнять свои обязанности.  Тогда его счастье, будучи глубоким, его страдание заканчивается.  (376)

 

Ты с хорошими друзьями

И усердными общайся,

Кто благого поведенья,

Чистой жизни, дружелюбен.

Вот, тогда наступит радость

И окончатся страданья.

 

377. Vassikā viya pupphāni, maddavāni pamuñcati. Evaṃ rāgañca dosañca, vippamuñcetha bhikkhavo.

Как растение васика сбрасывает засохшие цветы, так и вы, о бхикшу, должны сбрасывать страсть и злобу.  (377)

 

Как растение васика

Цветки увядшие роняет,

Так и вы должны, о, бхиккху,

Сбрасывать все страсти, злобу.

378. Santakāyo santavāco, santavā susamāhito. Vantalokāmiso bhikkhu, «upasanto»ti vuccati.

Бхиккху, спокойный в теле, спокойный в речи, спокойный в уме, твердый и отвергающий соблазн мира, называется «спокойным» (378).

 

Бхиккху, кто спокоен в теле,

В речи и уме спокоен,

Соблазн мира отвергает,

Называется спокойным.

379. Attanā codayattānaṃ, paṭimaṃsetha attanā. So attagutto satimā, sukhaṃ bhikkhu vihāhisi.

Пробуди свое я своим Я, проверяй свое я своим Я.  Так, храня себя и бодрствуя, ты будешь жить счастливо, о бхиккху.  (379)

 

Пробуди своим Я «я» здесь,

Проверяй своим Я «я» здесь,

Бодрствуя, храня себя так,

Будешь счастливо жить, бхиккху.

 

 

380. Attā hi attano nātho, аttā hi attano gati. Tasmā saṃyamamattānaṃ, assaṃ bhadraṃva vāṇijo.

 

Ибо «Я» — господин «я»;  Я — прибежище для “я”;  поэтому обуздывай себя, так же как торговец обуздывает прекрасную лошадь.  (380)

 

Человек себе хозяин,

Сам себе судьба он тоже.

Обуздай себя, как лошадь

Усмиряется торговцем.

 

381. Pāmojjabahulo bhikkhu, pasanno buddhasāsane; Adhigacche padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukhaṃ.

Бхиккху, исполненный радости и веры в учение Будды, достигает состояния, которое является безусловным — Обителью Мира.  (381)

Полный радости и веры

Во ученье Будды бхиккху,

Достигает состоянья,

Или мирную Обитель.

382. Yo have daharo bhikkhu, yuñjati buddhasāsane. Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.

     Даже молодой бхиккху, который применяет к себе учения Будды, освещает этот мир, подобно луне, вышедшей из облака. (382)

Молодой ведь даже бхиккху,

Кто ученье применяет,

Как луна мир освещает,

Что из облака выходит.

Brahmanavagga

Брахман

 

383. Chinda sotaṃ parakkamma, kāme panuda brāhmaṇa;

Saṅkhārānaṃ khayaṃ ñatvā, akataññūsi brāhmaṇa.

 

О, брахман, будь энергичным; сдерживай поток;  обрезай желания.  Когда поймёшь, как вещи распадаются, ты также осознаешь Нетварное, о, брахаман.  (383)

 

Энергичным будь, о, брахман;

Срежь поток, сдержи желанья.

Лишь познав уничтоженье,

Осознаешь ты нирвану.

384. Yadā dvayesu dhammesu, pāragū hoti brāhmaṇo; athassa sabbe saṃyogā, atthaṃ gacchanti jānato.

Когда брахаман достигает другого берега посредством медитации и прозрения, он достигает знания и свободен от всех оков.  (384)

 

Когда брахман достигает

Берега другого через

Дхаммы две, он достигает

Знания, от уз свободы.

 

385. 385. Yassa pāraṃ apāraṃ vā, pārāpāraṃ na vijjati; Vītaddaraṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Того я называю брахманом, для которого нет ни этого, ни дальнего берега.  Бесстрашный и свободный, он за пределами обоих.  (385)

 

Для кого не существует

Вовсе берегов обоих,

Кто бесстрашен и свободен,

Называю я брахманом.

 

386. Jhāyiṃ virajamāsīnaṃ, katakiccamanāsavaṃ; Uttamatthamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Его я называю брахманом, кто созерцателен, безупречен, непоколебим;  чей долг выполнен, и пороки исчезли;  кто достиг высшей цели.  (386)

Безупречен кто и стоек,

Долг чей выполнен, а также

Кто достиг великой цели

Называю я брахманом.

 

387. Divā tapati ādicco, rattimābhāti candimā; Sannaddho khattiyo tapati, jhāyī tapati brāhmaṇo. Atha sabbamahorattiṃ, buddho tapati tejasā.

Солнце светит днем;  луна освещает ночь.  Воин (кшатрий) сияет в своих доспехах;  брахаман сияет в размышлении.  А Будда сияет днем ​​и ночью, излучая свою славу.  (387)

 

Солнце светит днём, а ночью

Лишь луна сияет. Кшатрий

Светится в доспехах; брахман

В размышлении сияет.

Днём и ночью Будда же сияет,

Излучая всюду свою славу.

 

388. Bāhitapāpoti brāhmaṇo, samacariyā samaṇoti vuccati. Pabbājayamattano malaṃ, tasmā «pabbajito»ti vuccati.

Поскольку он изгнал грех, его называют брахаманом;  поскольку он живет в безмятежности, его называют самана;  поскольку он убрал мирское, его называют паббаджита.  (388)

 

Тот, кто грех изгнал, тот брахман;

Кто спокоен, тот – самана.

Кто отрёкся от мирского,

Называют паббаджита.

 

 

389. Na brāhmaṇassa pahareyya, nāssa muñcetha brāhmaṇo; Dhī brāhmaṇassa hantāraṃ, tato dhī yassa muñcati.

Никто не должен нападать на брахамана;  брахамана не должен мстить;  горе тому, кто ударил брахамана;  горе больше Брахамане, если он ответит.  (389)

 

Ударять нельзя брахмана,

Брахман мстить ему не должен,

Горе, если бьёшь брахмана,

Горе, если он ответил.

 

390. Na brāhmaṇassetad akiñci seyyo, yadā nisedho manaso piyehi. Yato yato hiṃsamano nivattati, tato tato sammatimeva dukkhaṃ.

 

Для брахмана нет ничего лучше, когда он удерживает свой ум от соблазнов жизни.  Более того, когда намерение причинить вред прекращается, то в той же мере прекращается страдание.  (390)

 

Удержать ум от соблазнов –

Лучше нет, ведь, для брахмана.

Нет желания обидеть,

В той же мере нет страданий.

 

391. Yassa kāyena vācāya, manasā natthi dukkaṭaṃ;

Saṃvutaṃ tīhi ṭhānehi, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Его я называю брахманом, кто не обижает ни телом, ни речью или умом;  кто сдержан в этих трех отношениях.  (391)

 

Кто воздержан в теле, речи,

В мыслях не творит плохого,

Сдержан в трёх этих аспектах,

Называю я брахманом.

392. Yamhā dhammaṃ vijāneyya, sammāsambuddhadesitaṃ; Sakkaccaṃ taṃ namasseyya, aggihuttaṃva brāhmaṇo.

Также как брахман поклоняется жертвенному огню, так следует уважать того, кто понимает Закон совершенно, просветленного.  (392)

 

Кто б ни научил Закону,

Что преподан Просветлённым,

Почитать того вам надо,

Как брахман огонь священный.

 

393. Na jaṭāhi na gottena, na jaccā hoti brāhmaṇo; Yamhi saccañca dhammo ca, so sucī so ca brāhmaṇo.

 

Ни из-за спутанных волос, ни по происхождению, ни по касте человек не становится брахманом.  Благодаря своей истине и праведности человек становится брахманом.  Он благословен.  (393)

 

Разве спутанные власы,

Родословье или каста

Делают брахмана. Только

Чистота, Закон и правда.

 

 

394. Kiṃ te jaṭāhi dummedha, kiṃ te ajinasāṭiyā; Abbhantaraṃ te gahanaṃ, bāhiraṃ parimajjasi.

 

Какая польза от твоих спутанных волос, о, глупец?  Какая польза от твоей шкуры лани?  Внешне ты очищаешь себя, внутри тебя бушуют страсти.  (394)

 

От волос таких что пользы,

И от шкуры лани тоже?

Очищаешь себя внешне,

А внутри бушуют страсти.

 

395. Paṃsukūladharaṃ jantuṃ, kisaṃ dhamanisanthataṃ; Ekaṃ vanasmiṃ jhāyantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
396. Na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi, yonijaṃ mattisambhavaṃ. Bhovādi nāma so hoti, sace hoti sakiñcano. Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

 

Его я называю брахманом, кто один в лесу погружён в медитацию, на чьём истощенном теле, покрытым старыми тряпками, выступают вены.  Я не называю брахманом по его рождению или по его матери.  Он может быть богатым и надменным бховади.  Тот, кто беспристрастен и лишен имущества, тот — брахман.  (395-396) [7]

 

Называю я брахманом

Лишь того, кто практикует

Медитацию, чьё тело

Лишь лохмотьями покрыто.

Не зову того брахманом,

По его рожденью только.

Ведь он может быть бховади,

Обеспеченным, надменным.

Только тот, кто беспристрастен,

Без имущества – тот брахман.

 

 

397. Sabbasaṃyojanaṃ chetvā, yo ve na paritassati; Saṅgātigaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

 

Его я называю брахманом, кто уничтожил все оковы, кому нечего бояться и, кто раскован и свободен.  (397)

 

Кто разрушил все оковы,

Кому нечего бояться,

Кто раскован и свободен,

Называю я брахманом.

 

398. Chetvā naddhiṃ varattañca, sandānaṃ sahanukkamaṃ. Ukkhittapalighaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

 

Его я называю брахманом, кто разорвал узы ненависти, ремешок страстей и веревку ереси и ее скрытых наклонностей, взломавший планку невежества и пробудившийся.  (398)

 

Тот, кто разорвал оковы

Ненависти, ремень страсти,

Тот, который пробудился,

Называю я брахманом.

 

 

399. Akkosaṃ vadhabandhañca, aduṭṭho yo titikkhati; Khantībalaṃ balānīkaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

 

Его я называю брахманом, кто, хотя и невиновен ни в чём, терпеливо терпит упреки, жестокое обращение и заключение.  Терпение – это его сила, его крепость, его армия.  (399)

 

Тот, кто терпит все упрёки,

Избиенье, заключенье,

В ком терпение есть сила,

Называю я брахманом.

 

400. Akkodhanaṃ vatavantaṃ, sīlavantaṃ anussadaṃ; Dantaṃ antimasārīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

 

Его я называю брахманом, кто свободен от гнева, предан обязанностям, практикует божественные добродетели, кто без похоти и сдержан.  Он носит свое последнее тело.  (400)

 

Тот, кто праведен и сдержан,

Дружелюбен и без страсти,

Кто живёт последней жизнью,

Называю я брахманом.

 

 

401. Vāri pokkharapatteva, āraggeriva sāsapo; Yo na limpati kāmesu, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

 

Его я называю брахманом, от которого желания отпадают, как вода с листьев лотоса или горчичное зерно с острия шила.  (401)

 

Тот, чьи страсти отпадают,

Как вода с листа стекает,

Как зерно с шила спадает,

Называю я брахманом.

 

402. Yo dukkhassa pajānāti, idheva khayamattano; Pannabhāraṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Его я называю брахманом, кто даже здесь знает конец своих страданий, который сложил с себя бремя и не привязан.  (402)

 

Кто конец страданий знает

Даже здесь, который бремя

Снял с себя, и не привязан,

Называю я брахманом.

 

403. Gambhīrapaññaṃ medhāviṃ, maggāmaggassa kovidaṃ; Uttamatthamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Его я называю брахманом, чья мудрость глубока, кто знает и различает правильный путь от неправильного, и кто достиг высшей цели.  (403)

 

Тот, кто мудр и различает

Правый путь и путь неправый,

Кто достиг здесь высшей цели,

Называю я брахманом.

 

404. Asaṃsaṭṭhaṃ gahaṭṭhehi, anāgārehi cūbhayaṃ; Anokasārimappicchaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Его я называю брахманом, кто не дружит с домохозяевами или монахами, не часто посещает дома и у которого мало желаний.  (404)

 

Кто с владельцами не дружит,

И с монахами, кто ходит

По домам других не часто,

Называю я брахманом.

 

405. Nidhāya daṇḍaṃ bhūtesu, tasesu thāvaresu ca; Yo na hanti na ghāteti, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

 

Его я называю брахманом, кто убирает розги, не убивает и не заставляет других убивать любое существо, слабое или сильное.  (405)

 

Тот, кто розги убирает,

Никого не убивает,

И других не заставляет,

Называю я брахманом.

 

406. Aviruddhaṃ viruddhesu, attadaṇḍesu nibbutaṃ; Sādānesu anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Его я называю брахманом, кто дружелюбен среди врагов, мягкий среди жестоких, не скупой среди жадных.  (406)

 

Средь врагов кто дружелюбен,

Мягкий средь людей жестоких,

И не алчный среди жадных,

Называю я брахманом.

 

407. Yassa rāgo ca doso ca, māno makkho ca pātito; Sāsaporiva āraggā, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ

 

Его я называю брахманом, от которого похоть и злоба, гордость и неблагодарность отпали как горчичное зерно с острия шила.  (407)

 

У кого отпали злоба,

Лицемерие и гордость,

Как зерно с шила спадает,

Называю я брахманом.

 

408. Akakkasaṃ viññāpaniṃ, giraṃ saccamudīraye; Yāya nābhisaje kañci, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ

Его я называю брахманом, чья речь правдива, ласкова, поучительна и никого не оскорбляет.  (408)

У кого слова правдивы,

Поучительны и плавны,

Никого не оскорбляя,

Называю я брахманом.

 

409. Yodha dīghaṃ va rassaṃ vā, aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ; Loke adinnaṃ nādiyati, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ

Его я называю брахманом, который не берет ничего, что ему не дано, длинное или короткое, маленькое или большое, хорошее или плохое.  (409)

Тот, кто не возьмёт чужого,

Если этого не дали,

Доброе или плохое,

Называю я брахманом.

 

410. Āsā yassa na vijjanti, asmiṃ loke paramhi ca; Nirāsāsaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ

Его я называю брахманом, у которого нет желания, относящегося к этому миру или к следующему, который не имеет склонностей и оков.  (410)

 

У кого об этом мире

И ином желаний нету,

Независим, не привязан,

Называю я брахманом.

 

 

411. Yassālayā na vijjanti, aññāya akathaṃkathī; Amatogadhamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ

Его я называю брахманом, у кого нет желаний, кто уничтожил свои сомнения знанием и достиг глубин Вечного.  (411)

 

У кого здесь нет желаний,

Уничтожил все сомненья,

Вечного глубин достигнув,

Называю я брахманом.

 

 

412. Yodha puññañca pāpañca, ubho saṅgamupaccagā; Asokaṃ virajaṃ suddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ

 

Его я называю Брахаманом, кто здесь выше рабства достоинств и недостатков, кто свободен от печали, от страсти и чист.  (412)

 

Кто здесь выше зла и блага,

Кто свободен от печали,

Чист и от страстей свободен,

Называю я брахманом.

 

413. Candaṃva vimalaṃ suddhaṃ, vippasannamanāvilaṃ; Nandībhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ

Him I call a Brahamana who like the moon is stainless, pure, serene and clear, and who delights not in existence. (413)

 

Him I call a Brahamana

Who likewise the moon is stainless,

Pure, serene, also clear,

Who delights not in existence.

 

Его я называю брахманом, кто, подобно луне, безупречен, чист, безмятежен и ясен, и который не наслаждается существованием.  (413)

 

Тот, кто чист, луне подобно,

Безупречен, безмятежен,

Наслаждения не ищет,

Называю я брахманом.

 

414. Yomaṃ palipathaṃ duggaṃ, saṃsāraṃ mohamaccagā. Tiṇṇo pāragato jhāyī, anejo akathaṃkathī. Anupādāya nibbuto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ
     Его я называю брахманом, кто вышел за топкий путь перерождения и заблуждения, которое трудно преодолеть, и достиг другого берега; кто медитирует, свободен от сомнений, привязанности, кто спокоен и доволен. (414)

 

Кто за круг перерожденья,

Заблужденья твёрдо вышел,

Кто достиг другого брега,

Кто свободен от сомнений,

Кто спокоен и доволен,

Называю я брахманом.

 

415. Yodha kāme pahantvāna, anāgāro paribbaje; Kāmabhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ
416. Yodha taṇhaṃ pahantvāna, anāgāro paribbaje; Taṇhābhavaparikkhīṇaṃ tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ

Его я называю брахманом, кто в этом мире, отказываясь от чувственных удовольствий, бродит бездомным, в ком угасает всякое желание существования.  И снова его я называю брахманом, кто в этом мире, отказываясь от всех страстей, бродит бездомным, в ком все стремления к существованию исчезают.  (415-416)

 

Тот, кто бродит здесь бездомным,

От утех всех отказавшись,

В ком желанья угасают,

Называю я брахманом.

Тот, кто бродит здесь бездомным,

Отказавшийся от страсти,

В ком стремленья исчезают,

Называю я брахманом.

 

417. Hitvā mānusakaṃ yogaṃ, dibbaṃ yogaṃ upaccagā; Sabbayogavisaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ

 

Его я называю брахманом, кто разорвал иго привязанности к человеческим вещам, поднялся над привязанностью к небесным вещам, превзошел все привязанности.  (417)

 

Человеческие узы

И небесные оставив,

Тот, кто снял любое иго,

Называю я брахманом.

418. Hitvā ratiñca aratiñca, sītibhūtaṃ nirūpadhiṃ; Sabbalokābhibhuṃ vīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ

 

Его я называю брахманом, кто покончил с симпатиями и антипатиями, кто невозмутим, кто для нового существования не имеет семени;  он – герой, покоривший миры.  (418)

 

У кого нет антипатий

И симпатий, кто спокоен,

Кто – герой, мир покоривший,

Называю я брахманом.

 

 

419. Cutiṃ yo vedi sattānaṃ, upapattiñca sabbaso; Asattaṃ sugataṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

 

Его я называю брахманом, кто знает тайну смерти и возрождения всех существ, кто свободен от привязанностей, кто счастлив внутри себя и просветлен.  (419)

 

Тот, кто тайну смерти знает,

Всех существ тайну рожденья,

Просветлён, от уз свободен,

Называю я брахманом.

 

 

420. Yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā; Khīṇāsavaṃ arahantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ

Его я называю брахманом, чьего истинного состояния не знают ни боги (дэвы) не знают, ни гандхарвы [8], ни люди;  его пороки уничтожены, он архат.  (420)

 

Тот, чьего пути не знают

Боги, люди и гандхарвы,

Беспорочный и архат он,

Называю я брахманом.

 

421. Yassa pure ca pacchā ca, majjhe ca natthi kiñcanaṃ; Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ

 

Его я называю брахманом, кто не имеет ничего своего, имеющего отношение к прошлому, настоящему и будущему, кто лишен собственности и непривязан (421)

 

Ничего кто не имеет,

Прежде иль теперь, иль позже,

Ни к чему кто не привязан,

Называю я брахманом.

 

422. Usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ, mahesiṃ vijitāvinaṃ; Anejaṃ nhātakaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ

 

Его я называю брахманом, кто бесстрашен, как бык, превосходит других в храбрости, кто является мудрым провидцем, победившим все, даже смерть — безгрешным, просвещенным (422).

 

Тот, кто смел, как бык, великий

Кто провидец, просветлённый,

Победивший смерть, безгрешный,

Называю я брахманом.

 

423. Pubbenivāsaṃ yo vedi, saggāpāyañca passati, Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññāvosito muni. Sabbavositavosānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ

 

Его я называю брахманом, кто знает свои прежние жизни, кто знает небеса и ад, кто достиг конца рождений, кто является мудрецом совершенного знания и кто достиг всего, что должно быть достигнуто.  (423)

 

Прежние кто знает жизни,

Небеса и ад кто знает,

Кто достиг конца рождений,

Кто мудрец здесь совершенный,

Кто достиг всего, что должно,

Называю я брахманом.

 

[2] Эти стихи кажутся загадочными.  В аллегорическом смысле, однако, они понятны.  Чтобы понять их мы цитируем «Введение к текстам буддийского канона» в переводе Самуила Била:  «Что касается этих стихов, то и профессор Макс Мюллер, и профессор Чилдерс склонны считать, что они показывают, что истинно святой человек, совершающий указанные в нём грехи, тем не менее, невиновен.  Но в третьей книге, стр.  3 из «Ланкаватара-сутры» мы находим следующее толкование: «В это время Махамати Бодхисатва обратился к Будде и сказал: «Согласно утверждению Великого Учителя, если ученик мужского или женского пола совершит один из непростительных грехов, тем не менее, он не должен быть брошен в ад.  Всемирно признанный!  как это может быть, чтобы такой ученик может избежать наказания, хотя и был виновен в таких грехах?» На что Будда ответил: «Махамати!  следи и взвешивай мои слова хорошо!

Что это за живые непростительные грехи, о которых ты говоришь?  Это –  убить отца или мать, ранить Рахата, оскорбить (то есть поставить камень преткновения на пути) членов сангхи (церкви), чтобы взять кровь из тела Будды.  Махамати!  скажи тогда, как человек, совершающий эти грехи, может быть невиновен?  Таким образом, разве это не любовь (танха), которая все больше и больше жаждет удовольствия и порождает «рождение», — разве это не мать (мāтā) всех?  И не является ли «невежество» (авидья) отцом (питā) всех?  Уничтожить этих двоих — значит убить отца и мать.  И опять, отрезать или уничтожить десять клеш, которые, как крыса или тайный яд, действуют незримо, значит избавиться от всех последствий этих ошибок (то есть уничтожить все материальные ассоциации).  Это рана Рахата.  Итак, оскорбить или отвергнуть церковь или собрание, что это, как не полностью обрезать связь живых скандх?  («живые сгустки», то же самое слово, которое использовалось выше для «Церкви»).  И опять, взять кровь Будды, что это, как не ранить и избавиться от семеричного тела с помощью трёх способов освобождения… Таким образом, Махамати, святой ученик мужского или женского пола, может убить отца и мать, ранить Рахата, отвергнуть собрание, взять кровь Будды и все же избежать наказания низшего ада (авичи)».  И для того, чтобы объяснить и привести в исполнение это более полно, Всемирно признанный добавил следующие станцы:

«Похоть» или плотское желание – это мать,

«Невежество» —  это отец,

Высшая точка знания – это Будда,

Все «клеши» — это Рахаты,

Пять скандх – это священники,

Совершить пять непростительных грехов –

Значит уничтожить этих пятерых,

И все же не испытывать адских страданий».

 

 

[3] Говорят (буддийский словарь Ньянатилоки), что медитация, о которой здесь говорится, относится к «32 частям тела». Однако можно с уверенностью сказать, что термин «кая» обладает ключом к мистическому учению о Нирманакая, Дхармакая и Самбхогакая  — духовные формы или высшие одеяния тех, кто достиг совершенства.

 

 

[4] Нирайя, нисходящий путь, обычно называемый «Ад». Термин «Ад» по-разному понимается, как место вечных страданий и т. д. Буддийская концепция ада заключается в том, что  это самим человеком созданное состояние сознания, к которому человек приводит своими злыми склонностями.  Он хорошо описывается как состояние, лишенное счастья или покоя в любой жизни, в любом мире и, как все другие состояния, изменяется и проходит.  Буддийский словарь Нианатилоки говорит: «Нирайя, буквально, нисходящий путь, нижний или адский мир, в основном переводимый адом», является одним из четырех низших сфер существования (апайа — [мир животных]; [2] мир призраков, [3] мир демонов и [4] ад).  Буддисты прекрасно осознают, что из-за всеобщего непостоянства даже после жизнь в аду, как и на небесах, не может длиться вечно, но после истощения здоровой или нездоровой кармы непременно снова последует смерть и новое рождение согласно оставшейся Карме».

 

[5] Танха или страстное желание, считается источником страданий, и его исчезновение должно быть целью человека.  Из четырех Благородных Истин вторая и третья относятся к существованию-происхождению и непрерывности или страстному желанию.  Упомянуты три основные страстные желания: (1) жажда земных объектов (кама-танха);  (2) жажда жизни (бхава-танха);  (3) жажда духовного опыта (вибхава-танха).  Говорит текст Махаяны: «Убей любовь к жизни, но если убиваешь танху, пусть это будет не из жажды вечной жизни, но дабы заменить преходящее вечным». («Голос Безмолвия», стр. 15.) Танха – это «желание жить, страх перед смертью и любовь к жизни, эта сила или энергия вызывает перерождение». Буддийский словарь Ньянатилоки дает нам: (1) кама-танха, чувственное существование, (2) рупа-танха, тонкое материальное существование и (3) арупа-танха, нематериальное существование. Танха является обширной областью и связана с кармой, скандхами и ниданами.

 

[6]  Пять, которые нужно отрезать — (1) иллюзия личности;  (2) сомнение, т. е. «Скептическое сомнение — не желание понять»;  (3) ложный аскетизм и «цепляние за простые правила и ритуал»;  (4) жажда осуществления желаний;  и (5) недоброжелательность.  Пять, от которых нужно избавиться (1) желание жить в мирах формы;  (2) желание жить в бесформенных мирах;  (3) своеволие;  (4) беспокойство;  (5) невежество.  Пять, которые нужно развивать — (1) вера;  (2) внимание;  (3) неустрашимая энергия;  (4) размышление;  и (5) мудрость.  Огха = поток;  тот, кто перешёл поток четырех Асавов или цепляний — (1) цепляние за чувственную жизнь;  (2) цепляние за продолжительность жизни;  (3) цепляние за собственные взгляды;  (4) (5) цепляние, связанное с невежеством.

 

[7] Бховади – тот, кто говорит: «Бхо». Высокомерные и надменные брахманы того времени, считавшие себя равными по мудрости и чистоте, обращались к Будде как Бхо Гоутама.  Они называли «Бхо» также своих приспешников.  Итак, брахман по имени, но не по существу, здесь называется «Бховади».

 

 

[8] Гандхарвы — это класс полубогов или ангелов.  Это – небесные хористы и музыканты.  Они являются хранителями растения сомы и могут раскрывать секреты неба и земли и эзотерическую науку для людей.  Одна из их обязанностей заключалась в приготовлении напитка сомы для богов или дэв.  Этот стих учит, что просвещенный человек превосходит богов и гандхарвов.