«О человеческий род несчастный! Такие явленья
Мог он богам приписать и присвоить им гнев беспощадный!
Сколько стенаний ему, сколько нам это язв причинило,
Сколько доставило слез и детям нашим и внукам!
Нет, благочестье не в том, что пред всеми с покрытой главою
Ты к изваяньям идешь и ко всем алтарям припадаешь,
Иль повергаешься ниц, или, длани свои простирая,
Молишься храмам богов, иль обильною кровью животных
Ты окропляешь алтарь, или нижешь обет на обеты,
Но в созерцаньи всего при полном спокойствии духа».
(Лукреций «О природе вещей» Книга V) [перевод Ф. Петровского]
Великая книга, называемая «Бхагавад Гита», одинаково обращается к политику и поэту, философу и мистику, кандидату и Адепту. Г-н Джадж назвал её учением Адептов. У Гиты есть, что предложить любому уму. И, более того, её глубокие наставления имеют простое свойство, которое затрагивает человека, каким бы близоруким или неглубоким он ни был. Среди этих наставлений есть одно часто цитируемое о триаде дана-тапас-яджня. Милосердие, стремление к чистой жизни и благородному мышлению, которое передаётся почти непереводимым термином тапас, и «жертва», которая обычно обозначается словом яджня, повторяются неоднократно и рекомендуются для практики.
Мы хотим рассмотреть значение и ценность яджни-жертвы. Этот термин имеет древнюю историю, и первоначальное его понятие составляет грандиозное Тайное Учение. Сегодня жертвоприношение очень почитается, но преобладает материалистическое понятие, которое вводит людей в заблуждение. Социальный аспект жертвоприношения деньгами (Дравяяджна, о котором говорилось в Гите, IV, 28) на сегодняшний день является скорее фикцией, чем реальностью. Это бросается в глаза народа, но не обманывает его сердца. Жертва, приносимая от изобилия, громадное количество денег, даже с хорошим мотивом, часто окрашена эгоизмом и желанием признания и награды. Это – не настоящая жертва. Точно так же религиозный аспект яджни сегодня является суеверием, а иногда и очень глубоким. Например, жертвоприношения животных, практикуемые традиционными последователями нескольких религий.
Великие Учителя, такие как Кришна и Будда, Пифагор и Платон и другие, как на Востоке, так и на Западе, всегда пытались вернуть мужчин и женщин к разумному пониманию даны, тапаса и яджни, к их чистой и правильной практике. Одной из задач теософии является спасение грандиозного понятия, воплощенного в этих терминах. В своих статьях Е. П. Блаватская много раз предлагала их для рассмотрения изучающих и для упражнения неофитам и кандидатам.
В нашей цивилизации жертва, в основном, понимается как служение. Больницы, психиатрические лечебницы, приюты для падших женщин и сирот, дома для престарелых и инвалидов и т. п. являются примерами услуг, оказываемых организациями, существующими на пожертвования, которые богатые люди вынимают из своих кошельков, но это не влияет на количество или качество их роскошного завтрака, содержимого их шкафов или многочисленных форм удовольствия. В своей вступительной редакционной статье в самом первом номере журнала «Путь» (апрель 1886 г.) У. К. Джадж писал:
«Тюрьмы, приюты для изгоев и магдалин могут заполняться намного быстрее, чем осуществляться их строительство. Все это безошибочно указывает на существование какой-то жизненной ошибки. Это указывает на то, что простое излечение извне, как отправление убийцы на виселицу или строительство приютов и тюрем, никогда не уменьшит число преступников и полчища детей, рожденных и растущих в рассадниках порока. Требуется истинное знание духовного состояния человека, его цели и предназначения».
Однажды Учитель написал добросердечной немке:
«Вы предложили себя для служения в Красном Кресте. Но, сестра, есть болезни и раны Души, которые никакое искусство хирурга не может излечить. Сможете ли Вы помочь нам научить человечество тому, чтобы больные души исцеляли сами себя? Ваше действие будет вашим ответом».
С одной стороны, такое социальное служение и жертвоприношение превосходят унизительные формы религиозных жертв – от сжигания свечей на католических алтарях до убийства козлов и т. д. в индуистских храмах. У евреев, мусульман и последователей других сектантских вероисповеданий есть подобные суеверные «жертвоприношения», более или менее неприятные по форме.
Нынешнее унизительное суеверное жертвоприношение животных практиковалось как магический ритуал в более раннюю эпоху. У. К. Джадж в своих «Очерках о Бхагавад Гите» ссылается на жертвы, установленные для евреев Моисеем (стр. 87), а также упоминает «своеобразное объяснение», которое было дано им же (стр. 88). Эта кровь обладает определенными оккультными свойствами, а также способностью к поглощению и усвоению, что было известно и использовалось в некоторых магических ритуалах. «Искупление через кровь, — говорится в «Тайной Доктрине» (II, 699), слишком долго преграждало путь прогресса; и, таким образом, всемирная истина была принесена в жертву безумному высокомерию маленьких людишек, какими являемся мы».
Знание магического обряда было забыто, но злобная практика убийства голубей и коз сохранилась. Ортодоксальные евреи могут привести в пример Каина, который принёс Богу от «плодов земли» в качестве жертвы, которая не понравилась божеству, а Авель предложил от «первородных стада своего и от тука их. И призрел Господь на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар не призрел» (Бытие, 4:4-5). Неправильно понимать это учение буквально, так как понимать его буквально, значит потворствовать пороку жестокости. Необходимо искать аллегорическое или мистическое истолкование. Одно из них читатель может найти в беседе мальчика Иисуса и раввина в новелле «Мария» известного еврейского писателя Шолома Аш (стр. 260-61). В Индии также были известны магические ритуалы кровавых приношений; сегодня знание ушло, но практика продолжается – деградация, которая насильственно приносит домой учение Лукреция, о котором мы приводили цитату в начале этой статьи. Теософия не может не осуждать всех видов жертвоприношений животных. Великий Будда также осуждал такие нерелигиозные действия. Мы цитируем прекрасные стихи из «Света Азии»:
«Вокруг костра ручьём дымилась
Животных кровь, а в стороне
Коза привязанная билась,
Там блеянье вширь разносилось
В благоговейной тишине.
И жрец над ней молился старый,
Готовясь нанести удар:
– О боги! Жертву Бимбисары
Примите вы, как лучший дар!
Взгляните вы с благоволеньем
На эту кровь, на этот дым.
Пусть с ним владыки прегрешения
Столбом умчатся голубым!
Но, отвратив удар с любовью,
Господь промолвил:
– Государь!
Не дай её невинной кровью
Забрызгать жертвенный алтарь!
И снял он путы с незакланной,
И был так светел взор его,
Что изумлённые брахманы
Не возразили ничего.
Затем, попросив у царя разрешенье,
О жизни Он стал говорить,
О том, что жизнь каждый отнимет в мгновенье,
А может ли кто подарить?
О жизни, которую любит живое
И строго, как благо, хранит,
О жизни, способной дать счастье святое,
Что сердце, как солнце, живит,
Чтоб всем бы светило, когда б состраданье
Горело в сердцах у людей…
Будда продолжал
Учить премудрыми и добрыми речами,
И весь народ ему торжественно внимал.
Он говорил им, как земля была б прекрасна,
Когда бы жили все согласней и дружней!
Зачем же убивать живых существ напрасно?
Ужель не хватит нам засеянных полей?!
Нам небеса дают и травы, и коренья,
И вкусные плоды, и воду. Для чего ж
С жестокостью убийц, не зная сожаления,
Мы без нужды на них заносим острый нож?
В святых словах его звучала мощь такая,
Любви и истины, что брахманы стыдясь
Отбросили ножи, его благословляя,
И пламя залили на алтаре своём». [1]
Это было около 2500 лет назад, но даже сегодня в Индии ощущается зловоние крови животных, убитых для жертвы или в пищу. Жестокость – это грех против Бога и Природы; многие формы этого греха, убийства зверей и птиц, не трудно остановить. Этот грех процветает также как спорт, государство и церковь потворствуют ему.
Но вернемся к истории Индии.
Традиция приписывает Кришне определенную древность; он заканчивает цикл Двапара Юги, а его смерть знаменует начало Кали-юги, 5000 лет назад. Какой бы ни была форма или процедура яджни — ритуала жертвоприношения — в предыдущем цикле Кришна обратил внимание в Гите на то, что заслуживает самого серьезного рассмотрения. Разве Кришну нельзя считать одним из высших Планетарных Духов? Теософия учит, что высшие Планетарные Духи появляются на земле лишь в начале каждого нового человеческого вида, на стыке двух больших циклов. И они остаются с человеком не дольше, чем на время, требуемое для обучения вечным истинам, чтобы они прочно запечатлелись на пластических умах новых рас в случае, если они будут утеряны или полностью забыты в последующие века грядущими поколениями. Миссия Планетарного Духа состоит в том, чтобы воспроизвести Ключевую Ноту Истины. Как только он направит её вибрацию непрерывным потоком по сцеплению этой расы и до конца цикла, обитатель высшей обитаемой сферы исчезает с поверхности нашей планеты до следующего «воскресения плоти».
Давайте посмотрим, что Кришна говорит о яджне-жертве. В третьей главе дается указание Праджапати, Господа всех народов на земле. Подчеркивается родство человека с другими царствами, с невидимыми силами и духовными разумами. Согласно сказанному, большинство из нас являются «ворами», грабящими природу и надеющимися остаться безнаказанными! В четвертой главе упоминаются многие виды и способы жертвоприношений. Рожденные действием – это всё жертвы богам, богиням, архангелам и ангелам, Амешаспентасу и Язате, Верховному Духу под разными именами; в жертву приносятся предметы. Чувства и жизнеспособность тела приносятся в жертву тем или иным способом. Учат тому, что все такие действия, очищенные от пороков, достигают Мудрости. Мужчины и женщины предлагают свои вещи и имущество; предложения предметов недостаточно, поэтому некоторые религиозные практики предлагают свои чувства, органы и даже дыхание. Все, в конечном счете, в одной жизни или через многие жизни, приходит к пониманию ценности учения, дисциплины и знания как объектов жертвоприношения. В конце концов, они осознают основную истину:
«Жертва мудрости лучше вещественных жертв, подвижник;
Мудрость полностью все дела объемлет, Партха». (Гита, IV, 33).
Затем провозглашается душа всех практик духовной жизни; через исследование и поиск, смирение и служение ученик обучается Провидцами и Знающими Сущность вещей.
Это является высшей целью, и всем людям без исключения предоставляется шанс реализовать её через щедрую Природу и милосердный Закон.
В семнадцатой главе описаны жертвы трёх типов, в зависимости от их характеристик, полученных от гун или атрибутов материи. Мотивы и методы сопровождают любое жертвоприношение. Теософия или религия мудрости повторяет учение, предложенное Знающими карму. В стихах с 11 до 13 используются особые слова, и стремящийся к Внутренней Жизни должен понимать превосходство саттвических жертв, в которые вовлечены и тело, и сознание. Дайнаэшвар указывает на это в своем комментарии к этим стихам. Ортодоксальные индусы надолго ограничили термин яджня религиозными жертвоприношениями, мантрами и мудрами, которые превратились в маскарад или пантомиму. Яджня, как принцип повседневной жизни для умственных, нравственных, вербальных и телесных действий, полностью забыта. Кришна попытался восстановить её для тех, кто хочет идти по Пути, ведущему в Храм Посвящения.
Поэтому мы находим, что есть еще одно учение о «предмете жертвоприношения», которое Гита даёт в девятой главе, посвящённой тайной науке раджа йоги, Царю, то есть Высшему Пути внутренней жизни. Предписание, предлагаемое для жертвоприношений простое и прямое. Оно представляет собой способ для тех, кто стремится подняться над тремя гунами. Гита не раз говорит о том, чтобы мы поднялись над последствиями гун, в том числе саттва-гуны. Жертвоприношение девятой главы, описанное в стихах 26-28, следует за наглядной частью обучения предыдущего стиха; это – результат различных жертв, упомянутых ранее:
«Поклоняющиеся полубогам идут к полубогам, поклоняющиеся предкам идут к предкам, поклоняющиеся духам и призракам идут к духам, поклоняющиеся Мне идут ко Мне». (9:25)
Самый высокий вид жертвоприношения – это тот, что предложили «Мне», говорит Кришна. «Мне» имеет два признанных аспекта: а) Высшее «Я» человека, и (б) настоящий Гуру, воплощение Высшего Духа, Всевышнего. Адхи яджня, Великая Жертва, имеет психологический или микрокосмический аспект, а также теогонический или макрокосмический. Оба могут быть лучше поняты посредством метафизического и чисто духовного аспекта. Жизнь и труд всех стремящихся, как учеников, так и практиков тайной науки, должны быть посвящены возвышению над тремя качествами материи, используя качество саттвы как ступень к высшему состоянию. Какое состояние сознания следует соблюдать согласно просто звучащим, но глубоким наставлениям стихов 26-28 из девятой главы? Стремящийся к Высшему Отречению должен приносить в жертву каждую мысль, слово и дело внутреннему Сияющему Эго. Это Я должно получать, по благословению Благодатного Гуру, Свет от «звезды, которая является твоей целью», говорит Голос Безмолвия. Е.П.Б. объясняет в сноске, что «звезда, горящая над головой, является «звездой посвящения». Говорят, что это посвящение раскрывает Тайну Абсолюта Милосердия и её живое выражение в тех, кто является воплощенными Великими Отрёкшимися. Наше единственное стремление и единственная надежда должны состоять в том, чтобы достичь видения через Истинного или Реального Я.
У сияющего конца есть начало. Первый шаг за нами, чтобы нас взяли с нашим знанием и смелостью сейчас, сегодня. Листья мелких и преходящих дел, цветы прекрасных поступков и плоды творческих деяний должны стать приношениями Ишваре в человеке. Господь внутри всегда стремится очищать и возвышать многие умы, от которых он зависит, так как они дают ему возможность учиться и учить. Все эти живые существа или божества, управляющие нашими органами чувств и другими органами, должны быть очищены водой крещения, которая превращает грубое в тонкое, и делает каждое дело, слово и мысль вибрирующим таинством. Каждый стремящийся должен ежедневно совершать естественные действия своей жизни, используя свою свободную волю и знания. Он должен есть, чтобы строить свое тело как храм для своей души. Он должен жертвовать собой, чтобы выполнять обязательства по отношению к своей внутренней жизни и самодисциплине. Кроме того, он добровольно отдает себя и свои владения в качестве даров. Всё это является актами аскетизма умерщвления, вытекающие из его тапас-медитации, проводимой как молчаливое, тайное и священное приношение Внутреннему Правителю и Гуру, в чьё распоряжение он отдал свою жизнь и чья рука распростёрта над ним в любви.
Благодаря этому процессу мирская жизнь становится священной. Исполнение этой непрерывной яджни или жертвоприношения является способом, посредством которого благая и благочестивая душа, до сих пор подвергаемая человеческой эволюции на Пути счастья или правритти марга, вступает на нивритти маргу или Путь Возвращения. Больше нет нужды умилостивлять дэвов обрядами и церемониями, следуя примеру Дакши, архетипа приверженца обрядовости и защитника хорошего, но смертного человека. Теперь он попадает под возрождающую силу египетского Тота, «Гермеса Трисмегиста», Шивы-Махадевы, Маха-йога, Покровителя всех йогов, Архетипа Отрёкшегося, поистине Учителя Бессмертия. Его называют «первым божественным целителем», «потому что он излечивает болезнь, называемую смертностью»; и поэтому он «благоприятный». Высший аспект яджня-видьи описан Е.П.Б. в «Разоблачённой Изиде» (I, гл.44):
«Яджня» существует как невидимая вещь во все времена. Она подобна скрытой силе электричества в генераторе, требующей только соответствующего устройства для приведения в действие. Предполагается, что она простирается от Ахавании или жертвенного огня на небесах, образуя мост или лестницу, посредством которой жертвователь может общаться с миром богов и духов и даже подниматься, ещё живя на земле, в их обители. Яджня является одной из форм акаши, а тайное слово, вызывающее её и произносимое посвящённым жрецом в уме, является Утерянным Словом, получающим импульс через Силу Воли».
Но «Тайная Доктрина» (1:169) предупреждает:
«Без помощи Атма-Видьи, остальные три [Яджня-Видья, Маха-Видья и Гухья-Видья] остаются не более, нежели поверхностными науками, геометрическими величинами, имеющими длину и ширину, но лишенными глубины. Они, как бы душа, члены и ум спящего человека, способного на механические движения, хаотические сны и даже на хождение во сне и производящего даже видимые следствия, но стимулированные лишь инстинктивными, но не разумными причинами и менее всего вполне сознательными духовными импульсами. Многое может быть выдано и объяснено из этих трех, ранее названных наук. Но если ключ к этим учениям не будет дан через Атма-Видью, они навсегда останутся отрывками обкромсанного учебника, подобно слабым отражениям великих Истин, тускло усматриваемых самыми духовными, но искажаемых вне всякой пропорции теми, кто хотели бы пригвоздить к стене каждую тень».
Хороший человек, который живет хорошей жизнью в меру своих способностей и практикует саттвические жертвы, должен со временем понять оккультное значение яджни раджа-йоги, преподанной в девятой главе Гиты, и таким образом начать свое возвращение. Куда он вернется? В небесный дом Чистого Блаженства Света, Мира или Нирваны? Или к таинственному отречению какого-нибудь Великого Отрёкшегося самой Нирваны, чтобы обрести тайну из тайн бесконечного Служения Человечеству на протяжении многих юг и многих кальп? Там он также узнает скрытый смысл и силу яджни, а также правильное и праведное её использование. Тайна Служения является высшей тайной и представляет собой непрерывный образ жизни маха-яджни, аллегорически изображённой в «Голосе Безмолвия»:
«Обрекший себя жить на протяжении грядущих кальп, не знающий благодарности и неведомый людям; как камень, среди неисчислимого множества других камней, которые составляют «Стену Охранителей», — таково твое будущее, если перейдешь ты седьмые Врата. Построенная руками многих Учителей Сострадания, возведенная их муками, скрепленная их кровью, стена та защищает человечество с тех пор, как человек стал человеком, ограждая его от дальнейших и еще более тяжких бедствий и скорбей». (293)
[1] Перевод А. М. Фёдорова