Карма и Дхарма

 

«Даже мудрые заблуждались относительно того, что есть действие, и что — бездействие. Я возвещу тебе, что есть действие; зная это, ты освободишься от зла. Надо понимать, что есть действие, запрещенное действие и бездействие. Таинственен путь деяний. Кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, тот — мудрый среди людей; он связан с Высшим, хотя и занят разнообразной деятельностью».

 Бхагавад Гита 4:16-18. 

Нам нужно внутреннее видение для понимания терминов «карма» и «дхарма».  Из всех философских текстов и трактатов Бхагавад Гита предлагает глубокие мысли, и в её свете разные люди формируют свои собственные представления о этих двух словах, которые являются прообразами по своему характеру и бережно хранят лаконичную и последовательную философию, которая затрагивает все аспекты человеческого существа.  Естественно, поэтому каждый стремится придать особое значение своей интерпретации.  Монотеист, политеист или пантеист;  филолог, литератор, философ или мистик;  и даже политик или социальный реформатор, они и все другие создают противоречивые философии жизни в свете их собственного частичного понимания великой поэмы, которая представляет возвышенную аллегорию и глубокую практическую философию.

Оккультист, который пытается понять услышанное из Мудрости длинной плеяды прославленных мудрецов и их живущих последователей, кроток и осторожен в представлении своего собственного понимания архетипических аспектов Кармы и Дхармы.  Здесь мы ограничимся рассмотрением того, что сказано в вышеприведенных стихах.  Они имеют дело с Путём действия, Карма-Маргой;  они предлагают философию бездействия и действия.  И все же Путь действия остается неясным для большинства.  Одной из причин этого является неспособность видеть, что для того, чтобы действия были действительно праведными и благотворными, человек должен обладать знаниями и быть преданным.  Мрачная ересь сепаратизма разделила многое сказанное о трех путях – карма, гняна и бхакти.  В результате ни один из трех способов не может быть правильно понят.

Изучая Религию Дел, поскольку она влияет на рутинную жизнь человека и его отношения с другими людьми, следует рассмотреть некоторые «надо» и «не надо» в свете учения Гиты.

Не быть активным – это первое из отрицательных правил.  Телесная леность, моральная летаргия и умственная леность являются серьезными опасностями, которые касаются души человека.  Сильным является космический принцип вечного движения, и поэтому сказано: «Никто никогда не успокаивается».  Сидеть в ленивой позе – это само по себе действие.

Но какие действия мы должны выполнять?  Во-первых, наши врожденные обязанности, такие обязанности, которые являются нашими по нашему самому рождению.  Дхарма – это исполнение нашей судьбы, построенной нами в давнем прошлом;  она предлагает нам возможность для дальнейшего раскрытия путем устранения недостатков, для которых наиболее подходящая среда и условия предоставляются как часть нашей судьбы.  Чтобы определить наши врожденные обязанности, надо посмотреть на наши собственные умственные и психические способности и ограничения.

Второе «не надо», повторяемое несколько раз в Гите, заключается в том, чтобы не выполнять долг другого человека.  Что подразумевается под этим?  Это есть Закон Необходимости.  Те дела, которые нам не нужны, не могут быть нашими обязательным долгом.  Правило необходимости помогает нам избежать многих ловушек и спасает самое драгоценное имущество — время.  Третье «не надо» — не соблазняться желаниями и похотями.  Вселенная окружена состраданием, божественной, милостивой силой.  Люди, прислушиваясь к побуждениям и склонностям чувств, понимают силу сострадания эгоистично или самолюбиво при отсутствии знаний, и разжигают страсть в своем мозгу и крови.  Это часто соблазняет человека отказываться от пути долга, который является праведным и добрым.

Теперь обратимся к позитивным аспектам.

Первый из них – отказаться от плодов действия, а не от самого действия.  Даже когда мы решили бороться с нашими страстями, нам нужно поле наших обязанностей или Дхарма-кшетра.  Не ждать плодов или вознаграждений значит трудиться без учёта симпатий и антипатий.  Разве наши чувственные импульсы или наши плотские аппетиты не являются частью нашей судьбы и кармы?  Должны ли мы позволять им действовать?  Нет, говорит Гита.  Они были построены нами в прошлом, а в настоящем их надо преодолевать.  Наша карма связана с нашей дхармой;  если наша судьба указывает на дефект в нас, наш долг требует, чтобы мы его исправили.  Поэтому предлагается это средство.

Есть три мотива для правильного действия.  Когда есть движущая сила желания и воля, чтобы вести нас правильно в повседневной жизни, мы быстро идём по Пути Добрых дел.  Дана или любовь, тапас или бдительность и ягна или просвещенная жертва называются собственными делами Кришны.  Существует два основных этапа, связанных с делами Кришны.  Во-первых, мы должны приобрести привычку совершать поступки правильной любви, которая никого не ранит, привычку правильного аскетизма, который не наносит ущерб ни телу, ни разуму, ни душе, и привычку жертвы, которая не требует специальных обрядов или сложных церемоний, а наделяет небольшие  дела чистотой воды, смирением листика, красотой цветка и питательными свойствами плода.  Эта привычка ежедневно совершать несколько действий Даны, Тапас и Ягны, заставляет нас выполнять все наши обязанности ради луча Высшего Духа в центре нашего сознания.  Действия повседневной жизни, будь то дома, на работе или в клубе, должны иметь чистый мотив, быть скромными в исполнении, упорядоченными и аккуратными, чтобы они были красивыми и полезными для души каждого человека.  Таким образом, человек становится «совершенным исполнителем всех действий».

Мы не должны спешить;  искусство исполнения Благих Дел, подобно истинному знанию, не приобретается легко или быстро.  Наши стремления должны идти рука об руку с постоянно углубляющейся преданностью, которая заставляет воды мудрости возникать спонтанно.  Благие действия требуют знаний;  истинное усвоение знаний требует преданности;  все трое всегда идут вместе.  Таким образом, только стремящийся к праведной Жизни осознает со временем наставление «Голоса Безмолвия»:

«Действие и бездействие могут совмещаться в тебе: да будет твое тело в движении, ум в покое, а душа — прозрачна, как горное озеро».