Первые два стиха этой главы выражают сомнение, возникшее в уме у Арджуны, и содержат просьбу о его разрешении и о способе, с помощью которого он может достичь совершенного знания – спасения. Вот они:

«О, Джанардана, если Ты считаешь, что путь мудрости лучше пути деяний, то почему Ты вовлекаешь меня в столь ужасное дело, Кешава?
Твои двусмысленные слова ввели мой разум в заблуждение. Скажи мне ясно об одном: что самое благое для меня».

Сомнения возникли потому, что Благословенный Господь сказал, что Арджуна должен достичь спасения путём правильного понимания, и всё же должен исполнить страшное действие против своих друзей, воспитателей и родственников, а, возможно, и убить их. Такой же вопрос задают почти каждый день все истинные искатели, и они нуждаются в ответе. 1 Существует один единственный метод, одна практика, одна доктрина, с помощью которой ученик может получить то, что ищет, называет ли он это счастьем или просто жаждой чудесного знания и силы.

Сомнения Арджуны естественны для того, кто в первый раз сталкивается лицом к лицу с великой двойственностью природы или Бога. Эта двойственность может быть выражена метафизически словами мысль и действие, что равнозначно мышлению и выражению. Брахман, как непроявленный Бог, задумывает Вселенную, и она сразу же выражается в том, что называется творением у христиан и в науке эволюцией. Творение или эволюция является действием Бога. Для него нет никакой разницы во времени между возникновением идеи и её выражением в проявленных объектах. Обратившись к рассмотрению «сотворённых» объектов или планов, на которых выразилась мысль Бога через его собственные законы, мы находим двойственность, выраженную действием и противодействием, притяжением и отталкиванием, днями и ночами, выдохами и вдохами и т.д. Когда сталкиваешься с этим лицом к лицу, сначала смущаешься множеством объектов и стремишься найти одну простую вещь, некоторый закон или учение, практику, догму или философию, которая уже известна, и с помощью неё обрести счастье.

Хотя существует одна единственная Колесница, употребляя буддийский термин, учащийся не может постичь её вначале. Он должен иметь достаточный опыт, дающий ему ещё большую осознанность, прежде чем он сможет понять эту единственную Колесницу. Может ли этот уникальный закон быть понят новичком, можно ли нас поднять одним словом к сияющим вершинам силы и пригодности. Конечно, Те, кто знают, с удовольствием произнесли бы это слово и дали бы нам этот единственный метод, но единственно возможным способом, с помощью которого мы можем обрести истинное счастье, является становление, а не умственное постижение какой — либо одной системы или догмы. Хранители светильника истины должны поднимать людей постепенно от этапа к этапу. Именно на такой позиции стоял Арджуна, когда произносил стихи, с которых начинается эта глава. 2

Кришна продолжает говорить Арджуне, что невозможно оставаться в мире, не выполняя действий. Правильной практикой является исполнение тех действий (обязанностей по жизни во время войны или мира), которые необходимо делать, сердцем не привязываясь к результатам, стремясь делать то, что считается внутренней волей Господа, и ни по какой другой причине этого не надо делать. Он подводит итог следующими словами:

«Но тот, о Арджуна, кто контролируя умом чувства, выполняет без привязанности йогу деяния своими органами действий, тот совершенен».

В качестве примера он приводит тех людей, кого он называет «псевдо набожными людьми с растерянной душой», остающимися инертными в своих телах, сдерживая органы действия, и в то же время размышляют над объектами чувств, которых они просто лишили формы. Таким образом, он показывает ложную позицию, заключающуюся в бесполезном отказе от внешнего поля действий, если ум остаётся прикреплённым к действию. Такая психическая привязанность заставляет эго вновь и вновь воплощаться на земле. Чуть дальше в этой главе он ссылается на великого йога, одного джанака, который, хотя был святым и обладал совершенным знанием, полученным во время духовных состояний, по-прежнему выполнял действия.

Далее следуют эти необычные стихи:

«В начале творения Господь всех тварей, создав человечество вместе с жертвоприношением, сказал: «С его помощью преуспевайте, да исполнит оно все ваши желания.
Полубоги, поддерживаемые этим жертвоприношением, будут поддерживать вас; поддерживая друг друга, вы обретёте высшее благо.
Полубоги, довольные вашим жертвоприношением, одарят вас всем необходимым. Но поистине тот вор, кто наслаждается их дарами, не предлагая ничего взамен».

Прежде всего, я признаю, что эти и последующие стихи нелегко объяснить западным умами. Хотя я знаком с западным мышлением, основанном на западных знаниях, но, по-видимому, безнадёжно в нынешнем веке понять большую часть этой главы. Кришна затронул много вопросов, на которые я не нахожу ответа в западной мысли. Среди них вопрос о жертве. Если сказать всё, что я думаю о жертве, то меня обвинят в безумии, суеверии и невежестве, и, безусловно, в любом случае эта мысль будет встречена скептически. Хотя насмешки и недоверие не страшны, излишне обращаться к определённым вопросам этой главы. Тем не менее, когда не рассматриваешь их, становится грустно, что высокая цивилизация к этим предметам остаётся глухой и тёмной. Хотя Моисей установил жертвы для евреев, христианские преемники отменили их по духу и букве с одним любопытным несоответствием, которое позволяет им игнорировать слова Иисуса о том, что «ни одна йота или черта не прейдут от закона, пока всё не исполнится». С кульминацией тёмного века 3 было, однако, естественным исчезновение последних жертв. На развалинах алтаря возник храм низшего эго, святыня личной мысли. В Европе индивидуализм несколько умерен различными монархическими формами правления, которые ни коем образом не излечивают от зла; а в Америке индивидуализм расцвёл, не имея ограничений и фактически являясь основой независимости этой страны. Плохих последствий – смутно видимых на горизонте – можно было бы избежать, если бы основатели республики верили в учение религии Мудрости. Итак, после того как мы сбросили оковы церковной догмы и монаршего правления, мы находим, что суеверия стали гораздо глубже того, что мы привыкли называть этим словом. И это – суеверие материализма, которое преклоняется перед наукой, что ведёт только к отрицанию.

Есть, однако, много пытливых умов, интуитивно предполагающих, что они, в конце концов, возможно, извлекут из этих древних индуистских книг больше, чем просто лепет младенческого человечества – под этим предлогом профессор Макс Мюллер переводил книги. Именно таким настоящим теософам я говорю, чтобы они понимали, что, даже при быстром прогрессе материальной цивилизации, нам нужны чистые философские и религиозные учения Упанишад.

Своеобразное объяснение жертвоприношений Моисея, предложенное мистиком графом Сен-Мартеном, 4 нуждается только в небольшом напоминании. Ищущие могут размышлять над ним и выявлять для себя содержащуюся в нём истину. Он считает, что эффективность жертвоприношений основывается на магнетических законах. Согласно его мнению священник берёт грехи народа на себя, а затем через возложение рук на козла отпущения (одна из жертв ) переносит вредные последствия на бедное животное, которое относит их далеко в пустыню, чтобы они не влияли на людей. Предполагается, что Моисей знал что-то из оккультных законов, так как был воспитан египтянами и посвящён ими. Но Сен-Мартен продолжает говорить, что евреев учили убивать животных и не в храме, потому что гибель животных, заражённых нечистыми воздействиями других народов, хранила евреев от заражения; в то время как жертвоприношения чистых животных привлекали благотворные защитные эффекты. Чистые и регулярные воздействия свойственны определённым классам и отдельным животным, и нарушая основы, в которых они зафиксированы, жертвоприношения могут стать полезными для человека, итак, в Левитах XVII, 11 мы читаем: «…душа тела в крови».

Затем он говорит, что положительная сторона жертвоприношения заключается в контакте человека с животными и природой. И если бы евреи соблюдали жертвоприношения, то они никогда бы не были оставлены, но привлекали бы на себя всё доброе, которое были способны принять… Огромные жертвоприношения трёх великих праздников должны были притянуть к людям активные воздействия согласно их времени, так как мы видим массу быков, баранов, ягнят, приносимых на всесожжениях… Некоторые вещества, минеральные, растительные и животные, сохраняют б̀ольшую долю живых и мощных свойств своего первого состояния.

В этих заявлениях Сен-Мартена есть доля правды. Моисей велел приносить некоторые жертвы во время обрядов из санитарно — гигиенических соображений, так как бездумные племена выполняют религиозные обряды более охотно. А если предложить их только как санитарно — гигиенические меры, то они не будут их совершать. 5 Всесожжения, однако, были основаны на принципах, очень похожих на принципы, лежащие в основе индуистских жертвоприношений, закон, о которых содержится в следующих словах нашей главы:

«Существа возникают от пищи, а пища возникает от дождей, дожди идут благодаря жертвоприношениям, жертвоприношение рождено действием».

Ни брамины, ни их последователи не утверждают, что пищу нельзя получить иным способом, чем только на жертвоприношениях, выполненных в соответствии с ведическим ритуалом. Но правильная пища, создающая в физическом организме надлежащие условия и позволяющая человеку жить в меру его высоких возможностей, в этом веке производится только там, где выполняются реальные жертвоприношения надлежащим образом. Пища производится в других местах и веках, но она не всегда соответствует требуемым стандартам. В этом веке мы должны смириться с этими трудностями, и по возможности преодолевать их, следуя наставлениям Кришны, данным в этой книге. В процитированном выше стихе даётся различие между пищей, выращенной естественным образом без жертвоприношения и пищей, полученной благодаря жертвоприношению, так как он говорит: «Полубоги, довольные вашим жертвоприношением, одарят вас всем необходимым». Рассуждая так, можно сделать вывод, что если оставить жертвоприношения, которые, таким образом, питают богов, то «боги» должны умереть или перейти на другие сферы. А так как мы знаем, что жертвоприношение полностью прекращено сейчас, то упомянутые «боги» должны были давно покинуть эту сферу. Напрашивается вопрос, какие и кто они. Они не являются простыми идолами или воображаемыми существами, что постоянно упоминаются в обвинениях, выдвинутых против Индии миссионерами, но представляют собой определённые силы и свойства природы, которые оставляют мир, когда наступает так называемая Кали-юга или тёмная эпоха. Поэтому жертвоприношения бесполезны, как например, в настоящее время.

Существует, однако, и другое значение «вращения колеса», о котором говорил Кришна. Он очень ясно относит его к принципу взаимности или братства. Он говорит о необходимости вращения; то есть, каждое существо должно жить в соответствии с его законом, иначе оно будет жить в грехе без всякой цели. Мы ясно видим, что сейчас этот принцип, являющийся прекрасным учением, не действует на людей. Наоборот, личные эгоистические мысли побуждают каждого из них становиться всё значительнее, выше, богаче своего ближнего. Если так, по-прежнему, бесконтрольно будет продолжаться, то превратит всю нацию в чёрных магов. Для противодействия этому было создано Теософское Общество, оно имело целью побудить людей ещё раз повернуть колесо братолюбия, запущенного «творцом, когда издревле он создал смертных.»

Кришна затем продолжает увещевать Арджуну исполнять обязанности, назначенные ему, и призывает его делать это на том основании, что он, будучи великим человеком, должен подавать хороший пример для тех, кто ниже его; и они скажут:

«Пусть мудрый не смущает бездействием умы невежественных, привязанных к плодам деятельности. Он должен побуждать их к исполнению всех действий во имя Бога».

Зная, что под действием великих циклических законов, которые управляют нами, наступают периоды даже в худшие эпохи, когда хорошие живые примеры, отпечатывающиеся в астральном свете, создают огромный по интенсивности эффект, пока, наконец, выше упомянутые «боги» не начнут в отдалённых сферах чувствовать силу этих хороших воздействий и возвращаться назад, чтобы помочь человечеству вернуть лучшую эпоху, он умоляет Арджуну самым первым подать хороший пример.

В эту эпоху ритуальное жертвоприношение разных времён, которое действительно имело магическое действие, становится жертвоприношением, которое должно выполняться каждым человеком в его собственной природе на алтаре своего сердца. И особенно это касается теософов с искренними устремлениями. Родившиеся в эти дни, в том числе в эмигрантских семьях с небольшим наследием незапятнанных предков, мы испытываем недостаток природных духовных знаний, особых способностей и качеств, принадлежащих другому циклу. Но сила и быстрота века, в котором мы живём, дают нам силу сделать больше за меньшее количество воплощений. Давайте тогда признаем это и постараемся узнать, в чём наш долг и что нужно делать. Эта часть главы заканчивается известным стихом:

«Лучше исполнять свои обязанности даже несовершенно, чем чужие обязанности в совершенстве. Лучше умереть, выполняя свой долг, чужой путь опасен».

——

После того как Кришна сказал Арджуне, что определённый класс людей, не имеющих веры и поносящих истинную доктрину, погибает, сбитый с толку всеми своими знаниями, Арджуна сразу видит трудность в понимании того, что заставляет этих людей грешить как бы против их воли. Он видит в этом действие неизвестной силы, которая формирует у людей такой образ действия, который они не допустили бы, будучи осознанными, и он говорит:

«Что же тогда заставляет человека совершать грех, даже помимо его воли, о, потомок Вришни, как будто влекомого силой?»

На это Кришна отвечает:

«Это вожделение, рождённое гуной страсти и переходящее в гнев, всепожирающее, всегреховное. Знай, это и есть враг здесь.

Как огонь покрыт дымом, как зеркало пылью, как зародыш оболочкой, так и сознание покрыто вожделением.
О, сын Кунти, знание сокрыто этим вечным врагом мудрого – вожделением, ненасытным, как огонь.
Чувства, ум и разум называются его пристанищем; через них, сокрыв знание, оно вводит воплощённого в заблуждение.
Поэтому, о, лучший из Бхарат, вначале обуздав чувства, порази эту скверну, разрушителя знания и самосознания.

Говорится, что чувства выше объектов, разум выше ума, а Он (дух) выше разума.
Познав То, что выше разума, покорив низшее я высшим Я, порази, о могучерукий, труднопобедимого врага в образе вожделения».

Глубокое размышление над этим ответом Великого Господа людей показывает нам, что сфера, на которую простирается влияние страсти гораздо шире, чем мы сначала предполагали. Многие искатели полагают, что свободу можно получить, как только они приступят к изучению оккультизма или исследованию своего внутреннего существа, внешняя часть которого лишь частично проявлена. Они приступают к изучению с надеждой, и, найдя большое облегчение и оптимизм, думают, что победа почти достигнута. Но упомянутый враг, обструкция и латентность, присутствуют среди большего числа свойств, составляющих существо, что очевидно.

Кришна ссылается на три качества, саттву, раджас и тамас. Первое имеет природу истины, чистоты и света; второе содержит истину в меньшей степени и имеет характер действия, а также имеет качество вреда; третье, тамас, совершенно плохое качество, и его существенная особенность заключается в равнодушие, что соответствует темноте, в которой никакое действие чистого качества немыслимо.

Эти три великих подразделения – или на санскрите гуны – охватывают все комбинации, которые мы называем моральными, психическими или физическими «качествами».

Страсть, иначе желание, о которой говорится в этой главе, состоит из двух последних качеств, раджас и тамас. Кришна говорит, что она непокорна. Некоторые учат, что невозможно привести желание подобного рода к нашему служению. Оно должно быть убито. Бесполезно пытаться использовать его в качестве помощника, потому что оно тяготеет больше к тамасу, то есть вниз, а не к другому качеству.

Оно, как показано, охватывает даже знания. Оно присутствует, в большей или меньшей степени, в каждом действии. Отсюда трудность, с которой сталкиваются все люди, намеренные развивать самое высокое, что есть в них.

Мы сначала склонны думать, что полем действия этого качества являются чувства; но Кришна учит, что его империя выходит за их пределы, и включает в себя сердце и ум тоже. Воплощённая душа, алчущая знания и свободы, непрерывно уловляется тамасом, который, управляя сердцем и умом, способен искажать знания и, таким образом, озадачивать подвижника.

Эта сила особенно действует на чувства. Чувства включают в себя все психические силы, которые хотят приобрести те, кто изучает оккультизм. Вовсе не следует, что человек является духовным или знает правду, если он способен видеть сквозь огромные расстояния, воспринимать обитателей астрального мира или слышать внутренним ухом. В этой части человеческой структуры тёмное качество является особенно сильным. Заблуждение, скорее всего, будет присутствовать здесь, чем в других местах, если сам провидец не управляет собой, он не получит ценных знаний, но вполне вероятно, впадёт не только в гораздо более тяжёлое заблуждение, но и в великое нечестие.

Поэтому мы должны начать, как советует Кришна, с того, что находится ближе всего к нам, то есть, с наших чувств. Мы не можем сразу убить врага, потому что он живёт в нашем сердце и уме. Двигаясь от ближнего к дальнему, мы идём вперёд постепенно с твёрдой уверенностью в победе. Поэтому он сказал: «В первую очередь, сдерживай чувства свои.» Если мы будем пренебрегать ими и отдаваться всецело уму и сердцу, мы ничего не выиграем, так как враг по-прежнему останется непобеждённым в чувствах. С их помощью, когда мы посвящаем много времени и заботы сердцу и уму, он может воздвигнуть такие помрачения и трудности на пути, что вся работа, проделанная сердцем и умом, будет бесполезной.

Именно с помощью внешних чувств и их внутренних двойников происходит беспорядок во всей системе, который потом распространяется на сердце, а оттуда на ум, и, как об этом говорится в другом месте: «Беспокойное сердце отвлекает ум от своего устойчивого места».

Таким образом, мы должны развивать душу постепенно, никогда не пренебрегая ни одной частью за счёт другой. Кришна советует своему другу сдерживать свои чувства, а затем «укреплять себя собой». Смысл заключается в том, чтобы полагаться на Единое Сознание, которое, дифференцируясь в человека, является его Высшим Я. С помощью этого Высшего Я он укрепляет низшее я, или то, что он привык называть «собой».

Не будет лишним процитировать здесь некоторые фрагменты разговора с моим другом.

«Наше сознание является единым, а не множественным, и не отличается от других сознаний. Оно – не бодрствующее сознание и не спящее сознание, или какое-либо другое, но осознанность.

Итак, то, что я назвал осознанностью, является сущностью. Древнее деление было следующим:

Сат или Высшая Сущность, Чит или Сознание, Разум, Ананда или Блаженство. Они вместе называются Сат-Чит-Ананда.
Но Сат или Сущность – первый из трёх, сам по себе и Чит, и Ананда. проявление в полной гармонии Сущности и Сознания является Блаженством или Анандой. Следовательно гармония называется Сат-Чит-Ананда.

Но единое сознание каждого человека является Свидетелем или Зрителем действий и опыта всех состояний, в которых он находится или через которые проходит. Отсюда следует, что состояние бодрствования ума не является отдельным сознанием.

Одно сознание пронзает сверху донизу все состояния или планы бытия и служит поддержанию памяти – полному или неполному – об опыте каждого состояния.

Таким образом, в бодрствующей жизни Сат обладает всем опытом и знаниями. В состоянии сна Сат снова знает и видит всё, что происходит, в то время как головной мозг может не помнить подробно об этом в бодрствующем состоянии. В состоянии Сушупти – без сновидений, но однако в беспредельности – Сат знает всё, что происходит (действия, звуки и образы).

Надо вступить на путь спасения. Первый шаг повышает вероятность успеха. Поэтому сказано: «При первом достижении достигается Мокша (спасение).

Первый шаг прекращает плохие ассоциации и даёт стремление к познанию Бога; второй шаг присоединяет к хорошей компании, где мы слушаем учение и практикуем его; третий шаг утверждает достижения первых двух, пребывая в вере и укрепляясь в ней. Тот, кто в этом умирает, закладывает твёрдый фундамент для восхождения к адептству или спасению».

Мы подошли к концу третьей главы, которая говорит о Посвящении через действие или на санскрите карма-йоге. В этих трёх главах поэма ясно учит тому, что посвящения можно достичь, его надо искать, жаждать и взращивать. Ученик должен научиться совершать каждый поступок с осознанием Божественного в себе и во всём. Как сказано в Брихад Нандикесвара-пуране:

«Принимая лекарство, следует думать о Вишну или Всепроникающем; во время еды о Джанардане, все-Подателю; лёжа, о Падманабхи; при вступлении в брак, о Праджапати, Господе существ; во время сражения о Чакрадхаре; во время путешествия в чужой стране о Тривикраме; в момент смерти о Нараяне; во время встречи с друзьями о Шридхаре; после плохих снов о Говинде; в момент опасности о Мадхусудане; в лесу о Нарасинхе; при пожаре о Джаласайе, или о том, кто лежит на воде; в воде о Варахе; в горах о Рагхунандане; в дороге о Варуме; и во всех действиях о Мадхаве».

Все эти имена являются именами Вишну в его различных проявлениях. Видеть Кришну во всём, и всё в Нём. Это, наконец, надо делать ради Ишвары, духа каждого из нас, который является никем иным, как Кришной. Поэтому давайте думать о Нём и бороться; плутая в этом густом лесу существования, давайте думать о нём, нашем защитнике – Льве, нашем руководителе – Мудреце, нашей надёжной защите и щите – Воине.