Христианское поклонение звёздным и планетарным духам

 

000000000000000000000000000000000000000000000

Следующая статья воспроизведена из «Собрания сочинений», Е. П. Блаватской, T.И.Д., Индия/США, том X, 461 стр., стр. 13-32. Она была впервые опубликована в журнале «Люцифер»[1] за июль 1888 года, стр. 355-365. Она также входит в февральский номер журнала «Теософ эпохи Водолея» за 2020 год, стр. 10–22.

(ККA)

000000000000000000000000000000000000000000000000000

Примечание Бориса де Цыркова:

Большая часть этого материала была первоначально включена Е.П.Б. в первый набросок «Тайной доктрины», Т. I, который она отправила в Адьяр в 1886 году, чтобы заручиться редакционной помощью Т. Субба Роу, разбиравшегося в этих вопросах. По той или иной причине вместо того, чтобы использовать этот материал в окончательном варианте своего монументального труда, она опубликовала его в «Люцифере» всего за несколько месяцев до появления «Тайной доктрины». К оригинальному эссе было добавлено длинное вступительное примечание, заключенное в квадратные скобки.

Большую часть материала, использованного Е.П.Б. можно найти в работе Жюля де Мирвиля «Пневматология». Материал «Духи и их проявления разнообразны» содержится в основном в томе II, стр. 351-360, хотя что-то переработано ею и перемежается различными комментариями и оккультными объяснениями.

(Б. Цырков, редактор «Собрания сочинений» Е.П.Б.)

000

Поклонение звёздным ангелам в католической церкви

Елена Петровна Блаватская

Тема настоящей статьи была выбрана не из желания «придираться» к христианской религии, в чём часто обвиняют «Люцифер». Мы не испытываем к папству никакой особой враждебности, как и к любой другой существующей догматической и обрядовой вере.

Мы просто считаем, что «нет религии выше истины». Поэтому, подвергаясь непрестанным нападкам со стороны христиан (среди которых самыми ожесточенными и высокомерными являются католики), называющих нас «идолопоклонниками» и «язычниками» и всячески осуждающих нас, необходимо время от времени что-то говорить в свою защиту ради восстановления истины.

Теософов обвиняют в том, что они верят в астрологию и в дэвов (дхьян-чоханов) индусов и северных буддистов. Слишком импульсивный миссионер в центральных провинциях Индии на самом деле назвал нас «звёздопоклонниками», «сабиями» и «дьяволопоклонниками». Это, как обычно, необоснованная клевета и введение в заблуждение. Ни один теософ, ни один оккультист в истинном смысле этого слова никогда не поклонялся дэвам, натхам, ангелам или даже планетарным духам.

Признание факта существования таких существ (которые, как бы они ни были возвышены, всё же являются постепенно развившимися и конечными созданиями) и даже почитание некоторых из них не есть поклонение. Последний термин весьма растяжим и изношен в результате бедности английского языка. Мы обращаемся к судье Ваша «честь», но едва ли можно сказать, что мы воздаем ему божественные почести. Мать часто боготворит своих детей, муж — жену и наоборот, но ни один из них не молится объекту своего поклонения. Однако ни в том, ни в другом случае это не относится к оккультистам. Почитание оккультистом неких высоких духов в некоторых случаях может быть весьма значительно, и, возможно, даже сравнимо с благоговением некоторых христиан перед своими архангелами Михаилом и Гавриилом и своим (святым) Георгием Каппадокийским — учёным поставщиком армий Константина. Но этим всё и ограничивается. Для теософов эти планетарные «ангелы» занимают не более высокое место, чем то, которое отводит им Вергилий:

«Душ семе­на рож­де­ны в небе­сах и огнен­ной силой
Наде­ле­ны — но их отяг­ча­ет кос­ное тело,
Жар их зем­ная плоть, обре­чён­ная гибе­ли, гасит[2]». [3]

как и у любого смертного. Все они представляет собой оккультные силы, влияющие на определённые атрибуты природы. И раз однажды привлечённые к смертному, они действительно помогают ему в некоторых случаях. Тем не менее, в целом, чем меньше с ними приходится иметь дело, тем лучше.

Не так обстоит дело с католиками, нашими благочестивыми хулителями. Паписты поклоняются им и воздают им божественные почести с самого начала христианства и по сей день, в полном смысле выделенных курсивом слов, как покажет эта статья. Даже для протестантов ангелы в целом (если не семь звёздных ангелов в частности) являются «вестниками Всевышнего» и «служебными духами», к покровительству которых они прибегают и которые занимают особое место в молитвеннике.

Тот факт, что паписты поклоняются звёздным и планетарным ангелам, не является общеизвестным. Этот культ претерпел много превратностей. Его несколько раз отменяли, потом снова разрешали. В этом коротком очерке  делается попытка кратко изложить историю его развития, последнего восстановления и периодических попыток открыто провозгласить этот культ. Можно считать, что за последние несколько лет он вышел из употребления, но до сих пор не отменён. Поэтому теперь я с удовольствием докажу, что если кто и заслуживает названия «идолопоклонников», так не теософы, оккультисты, каббалисты и астрологи, а в действительности большинство христиан; те католики, которые, помимо звёздных ангелов, поклоняются Кириэлю из более или менее проблематичных святых и Деве Марии, которую их церковь сделала настоящей богиней.

Следующие короткие фрагменты истории извлечены из различных заслуживающих доверия источников, которые католикам будет довольно трудно отрицать или опровергнуть. К нашим авторитетным источникам относятся: (а) различные документы из архивов Ватикана; (б) различные сочинения благочестивых и хорошо известных католических авторов (ультрамонтанов до мозга костей), светских и церковных авторов; и, наконец, в) папская булла; лучшего свидетельства вряд ли можно найти.

000

В середине VIII века христианской эры предстал перед судьями весьма печально известный архиепископ Адальберт Магдебургский, исключительно известный в анналах магии. Он был обвинен и в конечном итоге осуждён (вторым Римским собором под председательством Папы Захария[4]) в использовании во время церемониальной магии имён «семи духов» (бывших тогда на пике их власти в церкви) и среди прочих имени УРИЭЛЯ, с помощью которого ему удалось совершать свои величайшие феномены. Как можно легко заметить, церковь не против собственно магии, а только против тех магов, которые не следуют её методам и правилам вызывания духов. Однако, так как чудеса, творимые преосвященным магом, не имели такого характера, который позволял бы отнести их к числу «чудес благодати и во славу Божию», они были объявлены дьявольскими. Более того, архангел УРИЭЛЬ (lux et ignis, свет и огонь) был скомпрометирован такими демонстрациями, и его имя, вероятно, было опозорено. Но так как такой позор одного из «престолов» и «посланников Всевышнего» уменьшило бы число этих еврейских саптарши до шести и, таким образом, привело бы в замешательство всю небесную иерархию, то прибегли к очень умной и хитрой уловке. Однако она не была ни новой, ни убедительной, ни эффективной.

Было объявлено, что Уриэль епископа Адальберта, «огонь Божий», не был архангелом, упомянутым во второй Книге Ездры; не был он и той славной личностью, которую так часто упоминают в магических книгах Моисея, особенно в 6-й и 7-й. Сферой или планетой этого первоначального Уриэля византиец Михаил Глика называет солнце. Как же могло это возвышенное существо — друг и сотоварищ Адама и Евы до их грехопадения, а позднее друг Сифа и Еноха, как известно всем благочестивым христианам, — как могло оно когда-либо протянуть руку помощи колдовству? Нет и ещё раз нет! Сама мысль абсурдна.

Поэтому Уриэль, столь почитаемый отцами церкви, оставался таким же неприступным и безупречным, как и прежде. Именно дьяволу под тем же именем (надо думать, малоизвестному дьяволу, поскольку он нигде не упоминается) пришлось заплатить штраф за делишки епископа Адальберта в чёрной магии. Этот «плохой» Уриэль, как изо всех сил пытался внушить один постриженный адвокат, связан с неким значимым словом оккультного характера, которое известно только масонам очень высокого градуса. Однако, не зная самого «слова», адвокат самым блестящим образом провалился, пытаясь доказать свою версию.

Такое обеление характера архангела было, конечно, необходимо ввиду особого поклонения ему. Святой Амвросий избрал Уриэля своим покровителем и оказывал ему почти божественные почести.[5]

Подобная попытка обелить доброе имя Архангела могла быть продиктована только обожествлением последнего и преклонением перед ним. Св. Амброзий избрал Уриила своим покровителем и относился к нему едва ли не как к божеству[10]. Опять же, знаменитый отец Гастальди, доминиканский монах, сочинитель и инквизитор, доказал в своем серьезном труде «Об ангелах» («De Angelis»), что поклонение «Семи Духам» во все века было узаконено церковью и что оно было необходимо для моральной поддержки и укрепления веры детей (римской) церкви. Словом, тот, кто пренебрегает этими богами, поступает так же скверно, как и любой «язычник», который их совсем не признает.

Опять же, знаменитый отец Гастальди [6], доминиканский монах, писатель и инквизитор доказал в своём любопытном труде «Об ангелах» (De Angelis), что поклонение «семи духам» были и остаются в церкви законными во все века; и что это было необходимо для духовной поддержки и веры детей (Римской) церкви. Одним словом, тот, кто пренебрегает этими богами, поступает так же плохо, как и любой «язычник», который их не признаёт.

Несмотря на приговор и отстранение от должности, епископ Адальберт имел грозную партию в Германии, которая защищала и поддерживала не только самого мага, но и опального архангела. Следовательно, имя Уриэля осталось в требниках после суда, а «престол» просто остался «под подозрением». В соответствии со своей замечательной политикой церковь заявила, что «благословенный Уриэль» не имел ничего общего с «проклятым Уриэлем» каббалистов, на этом дело и прекратилось.

Чтобы показать большую свободу действий таких уловок, достаточно вспомнить оккультные принципы о небесных воинствах. Мир бытия начинается с духовного огня (или солнца) и его семью «пламёнами» или лучами. Эти «сыны света», называемые «множеством» (потому что, говоря аллегорически, они принадлежат и небу и земле, и одновременно существуют и там, и там) предоставили церкви ручку, на которую можно было повесить её двойного Уриэля. Более того, дэвы, дхьян-чоханы, боги и архангелы все тождественны и по желанию им можно менять формы, как Протей, имена и положения. Как звёздные боги сабиев стали каббалистическими и талмудистскими ангелами евреев с неизмененными эзотерическими именами, так они и перешли в христианскую церковь как архангелы, помещённые на большую высоту только в своём служении.

.

Эти имена являются их «мистическими» титулами. Они настолько таинственны, что и сами католики не уверены в их значении теперь, когда церковь, стремясь скрыть их скромное происхождение, меняла и переделывала их около дюжины раз. Вот что признаёт благочестивый де Мирвиль:

«Говорить с точностью и уверенностью, как хотелось бы, обо всем, что связано с их [ангелов] именами и атрибутами, — задача не из лёгких. Ведь когда кто-то сказал, что эти духи суть семь помощников, которые окружают престол Агнца и образуют его семь рогов; что знаменитый семисвечник Храма был их прообразом и символом…. когда мы доказываем, что они изображёны в Откровении семью звёздами в руке Спасителя или ангелами, извергающими семь язв, – мы лишь ещё раз повторяем одну из тех несовершенных истин, к которым комментаторы, развивающие эти мысли, подходят, как правило, с предельной осторожностью». [7]

Здесь автор изрекает великую истину. Однако он мог бы сказать ещё больше, если бы добавил, что ни одна истина, ни по какому предмету не была познана церковью до конца. Иначе что стало бы с таинством, столь совершенно необходимым для авторитета вечно непостижимых догматов Святой «Невесты»?

Эти «духи» называются primarios principes[8]. Но что представляют собой эти первоначала на самом деле, не объясняется. В первые века христианства церковь этого не делала; и в этом случае она знает о них не больше, чем её верные сыновья-миряне. Она утратила секрет.

Вопрос о присвоении имен этим ангелам, как говорит нам де Мирвиль, «вызывал споры, продолжавшиеся веками. По сей день эти семь имен остаются загадкой».

Тем не менее, они встречаются в некоторых служебниках и в секретных документах Ватикана, наряду с известными многим астрологическими именами. Но так как каббалисты и среди прочих епископ Адальберт использовали некоторые из них, то церковь не признаёт эти имена, хотя она и поклоняется творениям. Общепринятыми именами являются: МИКАЭЛЬ, «quis ut Deus», «кто, как Бог»; ГАБРИЭЛЬ, «крепость (или могущество) Бога»; РАФАЭЛЬ, или «божественная сила»; УРИЭЛЬ, «Божий свет и огонь»; ШЕАЛТИЭЛЬ, [9]«речь Бога»; ИЕГУДИЭЛЬ, «хвала Божья» и БАРАХИЭЛЬ, «благословение Божие». Эти «семеро» абсолютно каноничны, но они не являются истинными мистическими именами — магическими СИЛАМИ. И даже среди «заместителей», как только что было показано, Уриэль весьма скомпрометирован, а три последних из перечисленных выше имён объявлены «подозрительными». Тем не менее, хотя они и безымянны, им всё же поклоняются. Неправильно также утверждать, что никаких следов этих трёх имен (весьма «подозрительных») нигде не найдено в Библии, поскольку они упоминаются в некоторых древних еврейских свитках. Один из них назван в главе XVI Книги Бытия — ангел, явившийся Агари, а все трое являются как «Господь» (Элохим) Аврааму на равнинах Мамре, под видом «троих мужей», которые возвестили Саре о рождении Исаака (Бытие, XVIII).Более того, «Иегудиэль» прямо упоминается в главе XXIII Книги Исход как ангел, в котором было «имя» (хвала в оригинале) Бога (см. стих 21). Именно благодаря их «божественным качествам», от которых и образовались имена, этих архангелов можно уподобить с помощью простого эзотерического метода перестановки великим халдейским богам и даже семи ману и семи риши Индии.[10]  Они есть семь богов сабиев и семь седалищ (престолов) или сил каббалистов, а теперь они стали у католиков «семью очами Господа» и «семью престолами» вместо «седалищ».

И каббалисты, и «язычники» должны быть весьма польщены, увидев, что их дэвы и риши стали «полномочными служителями» христианского Бога. А теперь это повествование можно продолжать, не перерываясь.

Примерно до XV века, после злоключений епископа Адальберта, имена только первых трёх архангелов из семи оставались в церкви в благоухании своей святости. Остальные четверо остались в изгнании — как имена.

Кто бы ни бывал в Риме, должен был посетить привилегированную церковь Семи Духов, специально построенную для них Микеланджело, знаменитую церковь, известную как «Св. Мария Ангелов». Её история любопытна, но очень мало известна часто посещающей её публике. Однако она достойна упоминания.

В 1460 году в Риме появился великий «святой» по имени Амадей [11]. Это был дворянин из Лузитании, который уже в Португалии прославился своими пророчествами и блаженными видениями [12]. Во время одного из таких видений ему было откровение. Семь архангелов явились святому, столь любимому папой, что Сикст IV разрешил ему построить францисканский монастырь фактически на месте церкви Святого Петра в Монторио. Явившись ему, они открыли ему свои подлинные bona fide мистические имена. По их словам, имена, используемые церковью, были заместителями. Так оно и было, и «ангелы» говорили правду. Дело, с каким они явились к Амадею, заключалось в скромной просьбе. Они требовали, чтобы их признали под их законными родовыми именами, чтобы в честь их совершалось богослужение, и чтобы у них был собственный храм. Итак, церковь по своей великой мудрости с самого начала отвергла эти имена, как имена халдейских богов, и заменила их астрологическими псевдонимами. Этого тогда нельзя было делать, так как «это были имена демонов», объясняет Бароний. Но такими же были и «заместители» в Халдее до того, как они их превратили для определенной цели в еврейскую ангелологию. А если это имена демонов, уместно спрашивает де Мирвиль, «почему они до сих пор даются христианам и католикам при крещении?» Дело в том, что если последние четыре из перечисленных являются именами демонов, то такими же должны быть и имена Микаэля, Габриэля и Рафаэля.

Но «святые» посетители не уступали церкви в упрямстве. В тот самый час, когда Амадею было видение в Риме, на Сицилии, в Палермо, происходило другое чудо. Чудесно нарисованная картина семи духов была так же чудесным образом извлечена из-под развалин старой часовни. На картине были обнаружены те же самые семь мистических имён, которые открывались в тот час Амадею, начертанными «под образом каждого ангела» [13], сообщает летописец.

Каковы бы ни были в наш век неверия чувства великих и учёных лидеров различных психических и телепатических обществ по этому поводу, на Папу Сикста IV[14] это совпадение произвело большое впечатление. Он верил в Амадея так же безоговорочно, как г-н Брюденель верил в абиссинского пророка «герра Пауля».[15] Но это было далеко не единственное «совпадение» того времени. Святая Римско-Апостольская Церковь была построена на таких чудесах и продолжает стоять на них и теперь, как на скале истины, так как Бог всегда посылал ей своевременные чудеса.[16] Посему, когда также в тот же самый день древнее пророчество, написанное на весьма древней латыни,

относящееся, как к находке, так и к откровению, находят в Пизе, то оно производит настоящий переполох среди верующих. Видите ли, пророчество предсказывало возрождение поклонения «ангелам планет» на тот период. Кроме того, во время правления Папы Климента VII [17] монастырь св. Франциска де Поля был воздвигнут на месте небольшой разрушенной часовни. «Это событие произошло, как и было предсказано», — с гордостью заявляет де Мирвиль, забывая, что церковь сама сделала так, чтобы исполнилось это предсказание, следуя подразумеваемому в нём повелению. Однако оно и по сей день называется «пророческим». Но только в XVI веке церковь согласилась, наконец, по всем пунктам исполнить просьбу своих «высокородных» небесных просителей.

Хотя едва ли была в Италии церковь или часовня без копии чудотворной картины в красках или мозаике, и что действительно, в 1516 году, рядом с разрушенной церковью была воздвигнута великолепная «церковь семи духов» около руин капеллы в Палермо, «Ангелы» всё равно не были довольны. По словам летописца — «блаженные духи не довольствовались одной Сицилией и тайными молитвами. Они хотели всемирного поклонения, и чтобы весь католический мир открыто признал их».

Похоже, сами небесные обитатели не совсем свободны от честолюбия и тщеславия нашего материального плана! Вот что придумали честолюбивые «настоятели», чтобы получить желаемое.

Антонио Дука, ещё один провидец (из анналов Римской церкви), только что был назначен настоятелем палермской «церкви семи духов». Примерно в это же время у него начались такие же блаженные видения, как и у Амадея. Архангелы теперь уговаривали Пап через него признать их и установить регулярное и повсеместное богослужение под их собственными именами, как это было до скандала с епископом Адальбертом. Они настаивали на том, чтобы у них была особая, построенная для них одних церковь, и они хотели, чтобы её построили на месте знаменитых древних терм Диоклетиана. К возведению этих терм, согласно традиции, присудили 40 000 христиан и 10 000 мучеников, которым помогали в этом деле такие знаменитые «святые», как Марцелл и Трасон. Однако с тех пор, как заявил Папа Пий IV в булле LV [18], «это логово оставалось отделённым для самых нечестивых обычаев и демонических [магических?] обрядов».

Но, как явствует из разрозненных документов, всё шло не так гладко, как хотелось бы «блаженным духам», и бедняге Дуке пришлось несладко. Несмотря на сильную поддержку семейств рода Колонна, использовавших всё своё влияние на Папу Павла III [19], и личную просьбу Маргариты Австрийской, дочери Карла V, «семь духов» не были удовлетворены по тем же загадочным (и для нас очень ясным) причинам, хотя их всячески умилостивляли и почитали. Непростая миссия Дуки, по сути, увенчалась успехом только через тридцать четыре года. Однако за десять лет до этого, а именно в 1551 году, Папа Юлий III[20] приказал провести предварительное очищение терм, и была построена первая церковь под названием «Св. Мария Ангелов». Но «блаженные престолы», недовольные названием, развязали войну, во время которой эта церковь была разграблена и разрушена, как будто вместо прославленных архангелов были злобные каббалистические призраки.

После этого они продолжали являться провидцам и святым ещё чаще, чем раньше, и ещё громче требовали особого места поклонения. Они требовали воссоздания на том же месте (в термах) церкви, которую следовало бы назвать «Церковью семи ангелов».

Но была та же преграда, что и раньше. Папы объявили первоначальные титулы именами демонов, т. е. именами языческих богов, и введение их в богослужения было бы роковым. Нельзя было признать «мистические имена» семи ангелов. Правда, когда была обнаружена древняя «чудотворная» картина с семью именами на ней, эти имена стали использоваться в богослужениях. Так что в эпоху Возрождения Папа Климент XI[21] приказал составить специальный отчёт об их изображении на этой картине. Эта деликатная миссия была доверена известному астроному того времени, иезуиту по имени Джованни Бьянкини. Результат, к которому привело расследование, был столь же неожиданным, сколь и роковым для поклонников семи богов сабиев. Папа Римский, хотя и приказал сохранить картину, в то же время распорядился тщательно стереть семь ангельских имен. И «хотя это традиционные имена», которые «не имеют ничего общего с иенами Адальберта» (епископа-мага Магдебургского) и «весьма отличны от них», как лукаво добавляет летописец, тем не менее, даже их упоминание было запрещено в святых церквях Рима.

Так дела шли с 1527 по 1561 год; настоятель пытался удовлетворить приказы своих семи «руководителей», а церковь опасалась признать даже халдейских заместителей «мистических имен», поскольку они были весьма «осквернены магическими практиками». Нам, однако, не говорят, почему нельзя было обнародовать мистические имена, гораздо менее известные, чем их заместители, если блаженные «престолы» пользовались ничтожно малым доверием. И, должно быть, оно действительно было «ничтожным», поскольку «семь архангелов» требуют реституции в течение 34 лет и категорически отказываются называться каким-либо другим именем, а церковь по-прежнему глуха к их пожеланиям. Оккультисты не скрывают причины, по которой перестали употреблять эти имена, они угрожающе магические. Но почему церковь их боится? Разве апостолам, и прежде всего Петру, не было сказано: «всё, что вы свяжете на земле, то будет связано на небе» (Мф.18:18), и не дана ли им власть над всяким демоном, известным и неведомым?

Тем не менее, некоторые из мистических имён вместе с их заместителями всё ещё можно найти в старых римских требниках, напечатанных в 1563 году. В библиотеке Барберини есть один такой требник со всеми богослужениями, где тут и там зловеще мерцают запрещённые подлинные сабийские имена семи «великих богов».[22]

«Боги» снова потеряли терпение. Действуя в истинно иеговистском духе со своими «жестоковыйными» поклонниками, они наслали эпидемию. Страшная эпидемия одержимости разразилась в 1553 году, «когда почти весь Рим оказался одержимым дьяволом», — пишет де Мирвиль (не уточняя, входило ли духовенство). Тогда только желание Дуки было исполнено. Призвали семь его вдохновителей под их собственными именами, и «эпидемия прекратилась, как по волшебству, блаженные, — добавляет летописец, — ещё раз доказали с помощью божественных сил, которыми они обладали, что не имеют ничего общего с одноименными демонами», то есть халдейскими богами.[23]

«Затем Микеланджело был в спешке вызван Павлом IV [24] в Ватикан». Его великолепный план был принят, и началось восстановление прежней церкви. Строительство длилось более трёх лет. В архивах этого ныне прославленного сооружения можно прочитать, что: «невозможно рассказать о чудесах, происходивших в тот период, так как это было одно непрекращающееся чудо продолжительностью в три года. В присутствии всех своих кардиналов Папа Павел IV приказал восстановить семь имён, первоначально написанных на картине, и написать их по краям большой её копии, которая и по сей день венчает главный алтарь.

Восхитительная церковь была посвящена семи ангелам в 1561 году. Цель духов была достигнута; три года спустя, почти одновременно, умерли Микеланджело и Антонио Дука. Они больше не были нужны.

Дука был первым человеком, похороненным в церкви, за возведение которой он боролся лучшую часть своей жизни и которую, в конце концов, обеспечил для своих небесных покровителей. На его могиле выгравировано краткое изложение полученных им откровений, а также перечень молитв и заклинаний, епитимий и постов, используемых как средство получения «блаженных» откровений и более частых посещений этой «семёрки». В ризнице за небольшую плату можно ознакомиться с документами, свидетельствующими о некоторых явлениях «непрекращающегося чуда продолжительностью в три года». Запись о «чудесах» ведётся с официального разрешения Папы и нескольких кардиналов, но ей всё ещё не хватает такового от Общества психических исследований. «Семь ангелов», должно быть, очень нуждаются в последнем, так как без него их триумф не может быть окончательным. Будем надеяться, что учёные исследователи призраков рано утром отправят своего «сообразительного мальчишку» в Рим, а «благословенные», возможно, обнаружат в Кембридже какого-нибудь Дуку.

Но что стало с так осторожно используемыми «мистическими именами» и что стало с новыми? Прежде всего, произошла замена имени Одиэля на одно из каббалистических имён. Всего через сто лет все семь имён внезапно исчезли по приказу кардинала Альбицци. В древней и почитаемой церкви Санта-Мария-делла-Пьета на Пьяцца Колонна до сих пор можно увидеть «чудотворную» картину семи архангелов, но их имена стёрты, а эти места замазаны. Sic transit gloria mundi.[25] Вскоре после этого мессы и вечерни этой «семерки» были вновь исключены из служебников, несмотря на то, что «они весьма отличаются» от богослужений «планетарных духов», которые прежде помогали епископу Адальберту. Но так как «не ряса, на самом деле, делает монаха», то и смена имён не может помешать носившим их личностям оставаться такими же, какими они были прежде. Им до сих пор поклоняются, и это всё, что моя статья стремится доказать.

Будут ли это отрицать? В таком случае я должна напомнить читателям, что ещё в 1825 году один испанский вельможа при поддержке архиепископа Палермо попытался убедить Льва XII [26] возобновить одновременно богослужения и имена. Папа разрешил богослужение, но отказал в употреблении прежних имён[27].

«Это богослужение, усовершенствованное и дополненное по приказу Павла IV, протоколы которого до сих пор хранятся в Ватикане и Минерве, оставалось в силе в течение всего понтификата Льва X[28]. Иезуиты больше всего радовались возрождению прежнего культа ввиду огромной помощи, которую они получили от него, поскольку он обеспечил им успех в деле обращения в свою веру на Филиппинских островах. Папа Пий V[29] признал такое же «божественное служение» в Испании, заявив в своей булле, что «никогда нельзя переусердствовать в превозношении этих семи управителей мира, представленных СЕМЬЮ ПЛАНЕТАМИ», и что ….« что по милости Божьей культ этих семи пламенных огней и этих семи звёзд вновь обретает весь свой блеск в христианской республике, служит утешительным и хорошим предзнаменованием для этого века». [30]

Тот же «святой Папа разрешил, кроме того, монахиням мадридского монастыря учредить праздник Иегудиэля, их покровителя». Нам не известно, заменили ли теперь это имя другим, менее языческим, да это и не имеет ни малейшего значения.

В 1832 году была ещё одна петиция с требованием о распространении поклонения «семи духам Божьим», на этот раз подписанная восьмьюдесятью семью епископами и тысячами высокопоставленных чиновников Римской церкви. Снова, в 1858 году, кардинал Патрици и король Фердинанд II от имени всего народа Италии написали такую же петицию, и, наконец, ещё одну в 1862 году. Таким образом, богослужения в честь семи «звёздных духов» ни разу не отменялись с 1825 года. До сих пор они в полном разгаре в Палермо, в Испании и даже в Риме в храме «Св. Мария Ангелов» и «Гезу» — хотя в остальных храмах они совсем отменены; и всё это «из-за ереси Адальберта», как любят говорить де Мирвиль и другие сторонники культа звёздных ангелов. В действительности для этого нет другой причины, кроме той, которая уже раскрыта. Даже семь заместителей, особенно последние четыре, слишком явно связаны с чёрной магией и астрологией.

Авторы типа де Мирвиля в полном отчаянии. Не смея обвинять церковь, они изливают свой гнев на средневековых алхимиков и розенкрейцеров. Несмотря ни на что, они требуют восстановления публичного богослужения; и внушительная ассоциация, образовавшаяся в 1862 году в Италии, Баварии, Испании и других местах для восстановления культа семи духов во всей его полноте и по всей католической Европе, подаёт надежду, что ещё через несколько лет семь риши Индии, ныне счастливо проживающие в созвездии Большой Медведицы, милостью и волей какого-нибудь непогрешимого римского понтифика станут законными и почитаемыми божественными покровителями христианского мира.

А почему бы и нет, поскольку (св.) Георгий по сей день является «святым покровителем не только Святой Руси, протестантской Германии, сказочной Венеции, но и весёлой Англии, солдаты которой, — пишет У. М. Брейтуэйт [31], — готовы поддержать его престиж кровью своего сердца». И наверняка наша «семерка богов» не может быть хуже, чем был мошенник Георгий Каппадокийский при жизни!

Поэтому с мужеством истинно верующих христианские защитники семи звёздных ангелов ничего не отрицают, во всяком случае, молчат всякий раз, когда их обвиняют в оказании божественных почестей халдейским и другим богам. Они даже признают это тождество и с гордостью признаются в поклонении звёздам. Французские академики много раз бросали это обвинение в лицо своему покойному лидеру, маркизу де Мирвилю, и вот что он пишет в ответ:

«Нас обвиняют в том, что мы принимаем звёзды за ангелов. Обвинение приобретает такую ​​широкую гласность, что мы вынуждены ответить на него со всей серьёзностью. Оставаясь откровенными и смелыми, мы не можем не попытаться объяснить это, поскольку эта мнимая ошибка много раз встречается в Священном Писании, а также в нашем богословии. Мы рассмотрим…. это мнение, которое до сих пор признавалось, а сегодня отвергается и согласно которому нашим СЕМИ ГЛАВНЫМ ДУХАМ справедливо приписывают правление не семью известными планетами, в чём нас упрекают, а семью ГЛАВНЫМИ планетами [32] —  а это совсем другое дело».[33]

И автор спешит сослаться на авторитет астронома Бабине, который стремился доказать в талантливой статье, опубликованной в «Revue des Deux Mondes» (май 1855 года), что в действительности, кроме земли, у нас есть только СЕМЬ больших планет.

«Семь главных планет» — ещё одно признание чисто оккультного принципа. Каждая планета, согласно эзотерическому учению, по своему составу является семеричной, подобно человеку по своим принципам. Другими словами, видимая планета — это физическое тело звёздного существа, атмой или духом которого является ангел или риши, или дхьян-чохан, или дэва – как бы мы его ни называли. Такое убеждение согласно оккультистам (почитайте в «Эзотерическом буддизме» о строении планет) совершенно оккультно. Это в чистом виде догмат тайного учения минус его идолопоклоннический элемент. Однако то, чему учат в церкви относительно её обрядов, и особенно то, как это практикуется, есть чистейшая АСТРОЛАТРИЯ.

Нет нужды показывать здесь разницу между учением, или теорией, и практикой святой католической церкви. Слова «иезуит» и «иезуитство» могут всё объяснить. Дух истины ушёл из католической церкви много веков тому назад, если он вообще когда-либо был в ней. На это протестантская церковь, исполненная братского духа и любви к своей сестринской церкви, скажет: аминь. А сектант, чьё сердце так же полно любви к Иисусу, как и ненависти к обрядности и его матери Папству, будет лишь посмеиваться.

В редакционной статье газеты «Таймс» от 7 ноября 1866 года под названием «Ужасное обвинение» в отношении протестантов говорится:

«Под влиянием епископского суда все исследования, связанные с богословием, зачахли, пока английские библейские критики не стали предметом презрения со стороны иностранных учёных. Всякий раз, когда мы обсуждаем труд какого-нибудь богослова, который, возможно, будет деканом[34] или епископом, то обнаруживаем, что он не является серьёзным исследователем, излагающим результаты честного исследования, а просто адвокатом, который, как мы видим, приступил к этому труду с непоколебимой решимостью доказать, что чёрное есть белое в угоду собственной традиционной системы».

Если протестанты не признают «семи ангелов» и, отказывая им в божественном почитании, не стыдятся этого и не боятся их имён, как это делают католики, то с другой стороны они виновны в «иезуитстве» другого рода, что так же плохо. Ибо, заявляя о вере в Священное Писание как в непосредственное откровение Бога, ни одно предложение которого нельзя изменить под страхом вечного проклятия, они, тем не менее, трепещут и содрогаются при каждом новом открытии науки и пытаются угодить своему заклятому врагу.

Геология, антропология, этнология и астрономия для них то же, что Уриэль, Шеалтиэль, Иегудиэль и Барахиэль для католической церкви. Один другого стоят. И поскольку ни та, ни другая из двух конфессий не склонна воздерживаться от анафем, клеветы и гонений на магию, оккультизм и даже теософию, то будет вполне справедливо и уместно, чтобы, в свою очередь, исследователи сакральной науки древности возражали бы им, наконец, и всегда бесстрашно стали бы говорить правду в лицо им обоим.

MAGNA EST VERITAS ET PREVALEBIT (Велика истина, и она восторжествует).

Е.П.Б.

—

[Примечание Бориса де Цыркова: тема семи мистических имён и их взаимосвязей довольно подробно обсуждалась Яковом Бонггреном, одним из самых серьёзных исследователей в первые дни Движения. Его эссе можно найти в журнале «Люцифер», Т. IV, за июль 1889 года, стр. 404–407, за которым следует обширная статья, вышедшая из-под пера «Сефариала» (Вальтера Р. Олда), на стр. 407–415.]

000

Вышеупомянутая статья была опубликована на наших совместных сайтах 5 апреля 2021 года.

 

[1] Имя «Люцифер» — древнее название Венеры, утренней и вечерней звезды — «старшей сестры» нашей Земли согласно эзотерической философии. Со времен средневековья значение этого слова искажается суеверными богословами. (ККА)

[2] Перевод С. А. Ошерова, прим. переводчика

[3] Эти стихи взяты из Энеиды, книга VI, 730-731, хотя трудно сказать, какой именно поэтический перевод использует Е.П.Б.

 

[4] Святой Захарий, дата рождения неизвестна, умер в марте 752 года; родом из греческой семьи, жившей в Калабрии; сменил Григория III на папском престоле 29 ноября 741 года. (Борис де Цырков).

 

[5] «De Fide», Кн. II, гл. III, § 20, сноска. (Е. П. Блаватская)

 

[6] Известный также как Томас Кастальдус. (Борис де Цырков)

[7] Де Мирвиль «Des Esprits», Т. II, стр. 351-352, глава «Духи перед их падением». (Е. П. Блаватская)

[8] Первоначала (лат.) прим. переводчика

[9]  לשְׁאַלְתִּיאֵ буквально: Я спросил Бога.

[10] Тот, кто что-либо знает о Пуранах и их аллегориях, знает, что риши в них, а также ману являются сынами Бога, Брахмы и самими богами; что они становятся людьми, а затем, как саптариши, превращаются в звёзды и созвездия. Наконец, что их сначала 7, затем 10, затем 14 и, наконец, 21. Оккультный смысл очевиден. (Е. П. Блаватская)

[11] Жуан Мендеш да Силва, известный как Амадей Португальский, родился в Кампу-Майор, Алентежу, Португалия, в 1420 году. Амадей был дворянином и монахом францисканского ордена. (ККА)

[12] Он умер в Риме в 1482 году. (Е. П. Блаватская).

[13] Де Мирвиль, цитируемое сочинение, стр. 355. (Е. П. Блаватская)

[14] Сикст IV (Франческо делла Ровере), родился около Абисолы, 21 июля 1414 года, умер 12 августа 1484 года, избран Папой 9 августа 1471 года, сменив Павла II. (Борис де Цырков)

[15] «Герр Пауль» — не менее сверхъестественное сочинение довольно сумбурной и очень однобокой фантазии господина Вальтера Безанта. (Е. П. Блаватская)

[16] По ходу можно сделать замечание и задать вопрос: «Чудеса», совершаемые в лоне матери-церкви (от апостольских до церковных чудес в Лурде), если и не более замечательны, чем чудеса, приписываемые «герру Паулю», то, во всяком случае, они имеют гораздо более широкое распространение и, следовательно, их воздействие на человеческий разум более пагубно. Либо возможны оба вида чудес, либо оба вида являются результатом мошенничества и опасных гипнотических и магнетических способностей, которыми обладают некоторые люди. Итак, г-н В. Безант, очевидно, пытается внушить своим читателям, что его роман написан в интересах той части общества, которую так легко одурачивает другая. А если так, то почему бы тогда не проследить все подобные феномены до их первоисточника, т. е. веры в возможность сверхъестественных явлений из-за насаждаемой веры в ЧУДЕСА Библии и их продолжение в церкви? Ни один абиссинский пророк, как ни один «оккультный философ», никогда не делал таких громких заявлений о «чудесах» или божественной помощи (не ждал и лепты Петра) как римская «Невеста Христа». Почему же тогда наш автор, если он и вправду горит желанием спасти миллионы англичан от заблуждения и так страстно хочет разоблачить пагубные средства, почему он не попытается сначала открыть ещё больший обман, прежде чем касаться мелких хитростей – если они есть? Пусть он сначала объяснит британской публике превращение воды в вино и воскресение Лазаря на основе гипотезы наполовину гипнотической, наполовину плутовской или мошеннической. Ведь если один набор чудес можно объяснить слепой верой и гипнозом, то почему нельзя объяснить этим  другой? Или потому, что с библейскими чудесами, в которые верят все протестанты и католики (в придачу к божественным чудесам в Лурде), нельзя так вольно обращаться автору, который хочет оставаться популярным, как с чудесами «оккультных философов» и медиумов спиритуалистов? Действительно, не требуется ни мужества, ни бесстрашного пренебрежения к последствиям, чтобы разоблачить беспомощного и теперь очень напуганного медиума-профессионала. Но все эти качества и горячая любовь к истине в придачу совершенно необходимы, если кто-то хочет бросить вызов миссис Гранди в её логове. Для этого клеветники «эзотерических буддистов» слишком благоразумны и хитры. Они ищут только дешёвой популярности у насмешников и материалистов. Они совершенно уверены в том, что ни один профессиональный медиум никогда не осмелится откровенно назвать их клеветниками или потребовать от них возмещения ущерба, пока перед ними маячит закон против хиромантии. Что же касается «эзотерического буддиста» или «оккультного философа», то они ещё менее опасны. Презрение оккультных философов ко всем мнимым клеветникам абсолютно, и для того, чтобы смутить их, требуется нечто большее, чем неуклюжие разоблачения романиста. И для чего им досадовать? Ведь они не являются ни профессиональными пророками, ни взимают лепту св. Петра, и самая злостная клевета может только рассмешить их. Однако г-н Вальтер Безант высказал в своём романе великую истину, истинный перл предвидения, упавший в кучу грязи – ни один «оккультный философ» не станет «прятать свой свет под спудом». (Е.П. Блаватская)

[17] Климент VII (Джулио Медичи), родился 1478 года, умер 25 сентября 1534 года, избран Папой 18 ноября 1523 года, сменив Адриана VI. (Борис де Цырков)

[18] Пий IV (Джованни Анджело Медичи) родился в Милане 31 марта 1499 году, умер в Риме 9 декабря 1565 года, избран Папой 26 декабря 1559 года, сменив Павла IV. Сначала он был похоронен в соборе Святого Петра, но 4 июня 1583 года его останки были перенесены в церковь Микеланджело Санта-Мария-дельи-Анджели, одно из самых величественных сооружений, возведенных им. (Борис де Цырков)

[19] Павел III (Алессандро Фарнезе) родился в Риме или Канино 29 февраля 1468 года в Риме 10 ноября 1549 года, избран Папой 12 октября 1534 года, сменив Климента VII. Его природное чутьё и амбиции были такими же, как у светского принца эпохи Возрождения, но обстоятельства вынудили его стать покровителем реформ. Он ввел инквизицию в Италии в 1542 году; установил цензуру и Индекс запрещённых книг в 1543 году, а также благословил создание Общества Иисуса в 1540 году. (Борис де Цырков)

[20] Юлий III (Джованни Мария дель Монте) родился 10 сентября 1487 года, умер 23 марта 1555 года, избран Папой 7 февраля 1550 года, сменив Павла III. (Борис де Цырков)

[21] Климент XI (Джованни Франческо Альбани) родился в Урбино 23 июля 1649 года, умер в Риме 19 марта 1721 года, избран Папой 23 ноября 1700 года, сменив Иннокентия XII. (Борис де Цырков)

[22] Здесь делается ссылка на Missale Romanum с выходными данными: Venetiis apud Iunctas, MDLXIII. В настоящее время он хранится в библиотеке Ватикана и внесен в каталог со штампом Barb. B. IX. 34. Имена архангелов, встречающиеся на странице 320 этого богато иллюстрированного латинского документа, следующие: Шеалтиэль, оратор; Одиэль, вознаграждающий; Рафаэль, медик; Микаэль, победоносец; Габриэль, нунций; Барахиэль, адиутор; Уриэль, фортис. Текст этого документа содержит мессы в честь различных архангелов. (Борис де Цырков)

[23] Но они уже доказали свою силу, наслав войну, разрушение церкви и, наконец, эпидемию; и для оккультиста это выглядит не очень-то по-ангельски. (Е. П. Блаватская)

[24] Павел IV (Джованни Пьетро Караффа) родился близ Беневенто 28 июня 1476 года, умер 18 августа 1559 года, избран Папой 23 мая 1555 года, сменив Марцелла II. (Борис де Цырков)

[25] Так проходит слава мира (лат.).

[26] Лев XII (Аннибале Франческо Клементе Мельхиоре Джироламо Никола делла Дженга) родился в замке Кастелло делла Дженга на территории Сполето, 22 августа 1760 года, умер в Риме, 10 февраля 1829 года, избран Папой 28 сентября 1823 года, сменив Пия VII. (Борис де Цырков)

[27] Это цитата из книги маркиза де Мирвиля «Des Esprits», Т. II, стр. 358. Поскольку никогда не было более ярого паписта и ультрамонтана, то в его свидетельстве вряд ли можно сомневаться. Он, похоже, гордится этим идолопоклонством и громко ратует за его открытое и повсеместное восстановление. (Е. П. Блаватская)

[28] Лев X (Джованни Медичи) родился во Флоренции, 11 декабря 1475 года, умер в Риме 1 декабря 1521 года, избран Папой 11 марта 1513 года, сменив Юлия II. (Борис де Цырков)

[29] Пий V (Микеле Гислери) родился в Боско, близ Александрии, в Ломбардии, 17 января 1504 года, умер 1 мая 1572 года, избран Папой 7 января 1566 года, сменив Пия IV. Он был канонизирован Климентом XI в 1712 году. (Борис де Цырков)

[30] Де Мирвиль, цитируемое сочинение, стр. 357-358. (Е. П. Блаватская)

[31] “St. George for Merry England”, «Св. Георгий за веселую Англию», У. М. Брейтуэйт. Масонский ежемесячник, № 2. (Е. П. Блаватская)

[32] Эти «главные планеты» являются мистическими планетами языческих посвящённых, но искажены догмами и жречеством. (Е. П. Блаватская)

[33] Де Мирвиль, цитируемое сочинение, Т. II, стр. 359-360. (Е. П. Блаватская)

[34] Ранг следующего по старшинству после епископа духовного лица в католической и англиканской церкви – прим. пер.