Мы видим сны, когда засыпаем каждую ночь. Это настолько обыденное явление, что мы почти не обращаем на него внимания. Сны преподают нам очень важные уроки, но мы почти не прислушиваемся к ним. Три плана человеческой жизни — бодрствование, сновидение и глубокий сон — содержат ключ к глубочайшей тайне человека, которую хорошо понимали древние.

 

Упанишады содержат важные описания трёх планов человеческой жизни и извлекают из них уроки, ведущие к самым возвышенным истинам психологических тайн человека. В Ветхом Завете есть многочисленные упоминания о снах. В Книге Иова сказано, что во снах и видениях ночных человек наставляется. Первым шагом на пути атма-видьи, науки о душе, науки всех наук является доскональное изучение трёх состояний нашего существования.

 

Современная наука уделяет этому важному явлению поверхностное внимание. Считается, что оно не имеет большого значения, потому что сознание считается побочным действием электробиомолекулярной активности мозга, зависимым от тела и обречённым исчезнуть, как пар, после смерти тела.

 

С другой стороны, основная предпосылка древней науки психологии состоит в том, что сознание независимо от тела и не является продуктом физической эволюции. Это луч вселенского разума, эволюционирующий в результате бесчисленных перевоплощений в соответствии с кармическим законом; и этот высший праведный манас лишь частично воплощается как низшее разумное существо, смертный человек. Следовательно, человек есть двойственное разумное существо – высшее бессмертное и низшее смертное; доброе и злое, мудрое и глупое. Именно эта основная истина лежит в основе трёх планов человеческой жизни — бодрствования, сновидения и сна без сновидений — и содержит ключ к тайнам сложной природы человека.

 

Даже обычные, хаотичные, бессмысленные сны преподают нам много уроков, если мы только обращаем на них пристальное внимание. Первый урок, который преподают нам даже обычные сновидения, заключается в том, что сенсориум находится не в физическом теле; он независим от него. Мы видим, слышим, обоняем, чувствуем вкус и осязаем в состоянии сна (когда тело крепко спит, а чувства и большая часть мозга находятся в неактивном состоянии) так же хорошо, как и в состоянии бодрствования. Линга-шарира или астральное тело является истинным местонахождением сенсориума.

 

Второй урок, который преподают сновидения, заключается в том, что внутреннее «я» не зависит от тела, поскольку мы испытываем разные чувства и психические состояния, когда тело крепко спит, не помня о внешнем мире. Когда из состояния сновидения тело переходит в глубокий сон или состояние сушупти, личность совершенно не осознаёт своего существования. Когда оно возвращается в состояние бодрствования через состояние сна, то не теряет своей индивидуальности, несмотря на все эти преобразования. Тело уверено, что оно было тем же самым во время бодрствования, сновидения, а также в состоянии глубокого сна — состояния кажущегося забвения. Состояние глубокого сна, по сути, освежает его новой энергией, глубоким покоем, внутренней радостью и удовлетворением, когда оно просыпается утром. Этого не было бы, если бы состояние глубокого сна было забвением себя. Примечательно, что неизменная индивидуальность пронизывает непрерывной нитью весь бесчисленный опыт трёх состояний и остаётся тем же самым Я. Это подтверждает предположение древней психологии о том, что Я или Эго отлично от множества ощущений и переживаний, которым оно подвергается, циклически проходя через три плана бытия, и не подвержено их влиянию; ничто не прилипает к Я. Это – Кутастха, воспринимающий их всех, но «стоящий выше без изменений».

 

Теософия учит, что когда достигается состояние глубокого сна, после состояния сновидения Эго временно обретает свою первоначальную свободу, высокое духовное состояние, исполненное знаний и блаженства, так как эго-манас является сыном вселенского разума или махата. В «Голосе Безмолвия» состояние глубокого сна называется чертогом мудрости, где Эго питается амброзией и наслаждается небесной свободой.

 

После наслаждения свободой, когда приходит время пробуждения, Эго возвращается из своего небесного дома в свою телесную тюрьму. Оно может вернуться только через врата состояния сновидения. Когда оно начинает возвращаться в телесный аппарат, низший мозг-ум начинает пробуждаться в состоянии сновидения и некоторое время видит деятельность своего божественного родителя, Эго. Эго, в свою очередь, пытается запечатлеть на низшем уме свои знания и мудрость прошлого, настоящего и будущего. Но духовные отпечатки, полученные таким образом, теряются, поскольку они смешиваются с хаотическими впечатлениями бодрствования низшего ума, которые врываются в состояние сновидения, и мы просыпаемся ничуть не мудрее. Таким образом, духовное знание Эго теряется каждый раз, когда мы просыпаемся утром, потому что мы сделали свой ум и мозг грубыми и непригодными для восприятия сверхтонких духовных отпечатков божественного Эго.

 

Наша бодрствующая жизнь влияет на жизнь в сновидении, и наоборот. Если бодрствующая жизнь полна чисто личных забот, эгоистичных стремлений и низших желаний, как это обычно бывает у большинства людей, то жизнь во сне загрязнена нечистыми низшими отпечатками. Чтобы извлечь пользу из нашего божественного родительского Эго в состоянии сновидения и принести её в состояние бодрствования, такое состояние должно быть чистым и непорочным. Это значит беспристрастно исполнять обязанности, как жертву Богу, который внутри, «с всегдашним спокойствием», тем самым возвышая и облагораживая нашу жизнь. Очищенный и успокоенный таким образом ум мозга входит в состояние сновидения и способен принимать и сохранять отпечатки высшего Эго, которые можно перенести более или менее неповрежденными в состояние бодрствования на благо наших ближних и нас самих.

 

Есть множество примеров, когда возвышенные мужчины и женщины получали знания и озарение через сны.

 

Когда низший человек достаточно очистится и настроится на внутреннее Эго, он получит озарение и видения истины во сне. Очень чистые и святые люди так вдохновлялись даже во время бодрствования.

 

000

Вышеприведённый текст приведён из журнала «Теософское движение»,  январь 2004 года, стр. 82-84.