360-градусная панорама всего цикла реинкарнации

 

«(…) Тот, у кого есть ключи к тайнам

смерти, владеет ключами жизни (…)».

 

(«Письма Махатм», Т.И.Д.[1], Письмо LXV, стр. 365)

00000000000000000000000000000000000000000000000000

 

Следующая статья описывает циклическое колесо жизни, жизни после смерти и повторного рождения, находя аналогичное сравнение в дневной последовательности сна, сновидений и бодрствования.

 

Статья, основанная на «Письмах Махатм» и сочинениях

Елена Петровны Блаватской, представляет ​​360-градусный

взгляд на процесс между двумя жизнями одной и той же человеческой

монады или духовной души, которые обычно разделены

периодом времени от 1000 до 3000 или 4000 лет.

 

0000000000000000000000000000000000000000000000000000000

 

 

 

  1. Определение изначальной теософии

 

Прежде чем рассматривать события, происходящие между двумя жизнями одной и той же бессмертной души, следует прояснить несколько моментов.

 

Одно существенное исходное условие проводит черту между классической теософией и многими формами общепринятой духовности.

 

Согласно первоначальным учениям эзотерической философии, духовный путь состоит из естественного и ненасильственного укрепления связи между своей смертной душой (низшим «я», кама-манасом) и своей бессмертной душой (известной также как высшее «Я», монада и атма-буддхи).

 

Привязанность к верованиям или церемониям препятствует независимому поиску истины. А использование «оккультных сил» низшего «я» на астральном плане является манипулированием энергиями неосведомлённых людей, что в большинстве случаев имеет самые серьёзные негативные последствия в жизни после смерти и в следующей жизни. Исключения из этого правила редки и встречаются у людей, обладающих природным даром (не приобретённым) исцеления и использующих этот дар альтруистически, а не как средство заработка.

 

К числу ошибок, связанных с манипулированием низшими «оккультными» энергиями, следует отнести мысленное воображение, медиумизм, стимулируемое ясновидение и всякое личное, преднамеренное манипулирование тонкими энергиями, целью которых не является благо человечества в целом.

 

Это – упоминаемые в эзотерической философии «низшие сиддхи», поиск которых является серьёзным препятствием на пути к истинной духовности. Что касается так называемой практики «ченнелинга», есть два варианта:

 

1) Когда это не просто фантазия, то ченнелинг принадлежит к группе медиумических действий, происходящих на иллюзорном плане низших сиддх.

 

2) Когда он состоит из чистых фантазий, то участвует в плохой карме отсутствия различения и детского отношения к божественной сфере.

 

Подлинная теософия не рассматривает духовный путь как публичное шоу фейерверков. Она не ищет «исключительных событий», а когда они случаются, не разглашает их.

 

Теософия действует медленно и постепенно. Она безмолвно и почти незаметно переносит фокус сознания с низшего «я» на высшее «Я». Это путь раджа-йоги и джняна-йоги, включающий в себя лучшее из карма-йоги. Это долгосрочный проект, включающий несколько воплощений. Его проходят через размышления, самодисциплину, самоочищение и созерцание вселенских истин.

 

Теософский путь включает в себя:

 

* Альтруистические действия;

* Междисциплинарный взгляд на вещи;

* Безличное отношение к жизни и

* Практику всеобщего сострадания.

 

Эти факторы углубляют буддхи-манас, неограниченный аспект разума.

 

На нынешней фазе человеческого развития готовится шестая подраса пятой корень-расы. Это следующий шаг. Однако это не является подрасой в физическом смысле этого слова. Теософия — это философия всеобщего братства, и ни одна корень-раса или подраса не может быть выше или ниже другой по своей сути. Все они в равной степени являются инструментами, служащими эволюции бессмертной души или монады, и каждая монада должна родиться в различных корень-расах или подрасах.

 

Любая форма расизма — это механизм духовного невежества. Новый вид человеческих существ имеет мировоззрение, являющееся естественно всеобщим, и пионеры такого человечества пробуждаются во всё большем количестве с конца 19-го века. Цель подлинного теософского движения состоит в том, чтобы способствовать развитию этого высшего интеллекта, который по своей сути отличается общностью интересов.

 

Граждане будущего нуждаются в «способной к рассуждению интуиции» и «интуитивном способе мышления». Эти два фактора неотделимы от чувства планетарного братства. Высшее и более глубокое сознание активирует новые «мозговые цепочки» или области человеческого разума. Как внимание, так и проницательность играют решающую роль в таком пробуждении.

 

Нужно развивать способность видеть разницу между псевдодуховными предметами низшего «я» и теми, что действительно являются важными в общепринятом понимании.  Правильно вести простую и альтруистическую жизнь, избегая «духовных» идей, внешне эффектных, но не имеющих бессмертного содержания и не выдерживающих проверки с точки зрения здравого смысла.

 

Эзотерическая философия согласуется с учением Нового Завета в том, что искатель истины должен копить себе сокровище на небесах высших уровней сознания; всё необходимое будет ему дано. Раз мы твёрдо приняли эту фундаментальную идею в качестве исходного условия, давайте посмотрим, как Учителя Мудрости описывают в «Письмах Махатм» процесс, происходящий между двумя жизнями. Сначала исследуем мир низшего «я», затем высшую сферу.

 

  1. Кама-лока, место желаний

 

Первая фаза после физической смерти — это кама-лока (буквально «место желаний и личных переживаний»).

 

Можно провести некоторое соответствие между камалокой и христианским «чистилищем». Большая разница, конечно, заключается в том, что христианское чистилище — это коллективное место, находящееся под авторитарным управлением Бога, изобретённого священниками, тогда как камалока — это состояние индивидуального сознания. Она называется «местом» только символически. Камалока — это субъективная реальность, созданная мыслями, чувствами и действиями каждого человека. Это индивидуальный продукт особой кармы, созданной смертной душой. Это урожай всего, что было посажено в физической жизни низшим «я».

 

Фрагмент из «Писем Махатм», который мы сейчас увидим, начинается с раскрытия нормальной продолжительности камалоки. В зависимости от каждого случая он варьируется от «несколько часов до нескольких коротких лет», но есть исключения.

 

В этом отрывке поясняется, что самоубийство является одной из самых серьёзных ошибок, которые может совершить человек, и что другие виды насильственной смерти также порождают чрезвычайно сложные ситуации в процессе жизни после смерти.

 

Серьёзность этих обстоятельств состоит в том, что душа ещё не готова внутренне отрешиться от физической жизни. Это во многих случаях связано, отчасти, с юным возрастом, а также с тем, что смерть наступает во время чрезвычайно сильных личных переживаний.

 

На социологическом уровне практический урок, который следует усвоить, заключается в том, что мы должны максимально избегать насильственной смерти во всем мире. Очень важно, чтобы у людей был шанс прожить долгую жизнь, подумать о жизни и пересмотреть в последние годы жизни своё личное существование.

 

Постоянное воспоминание о прошлом, обычно свойственное пожилым, благотворно и полезно. Это медленно прокладывает путь к тем решающим «30-90 секундам жизни», когда как молния пронесётся завершающий просмотр всего воплощения и определит «результирующий вектор», кармический лейтмотив, маршрут и направление всего тонкого, длительного процесса от одной физической жизни до следующего рождения.

 

Когда пожилые люди постоянно пересматривают факты, произошедшие давно, они не просто «стареют». Они упорядочивают свои воспоминания; приводят в порядок свои личные записи, извлекают уроки и готовятся к первым степеням непривязанности, прежде чем оставить материальность. Обзор прошлого не означает, что они приближаются к смерти. Задача может начаться за десятилетия до конца жизни. Человеческие существа могут и должны сознательно ощущать рядом с собой сущность своего прошлого опыта, в то время как они полностью живут настоящим.

 

Искусственное и одностороннее отрицание прошлого не поможет. Нет разделения между прошлым, настоящим и будущим. Именно понимание прошлого, а не его подавление, просвещает душу и освобождает её для лучшей жизни в настоящем.

 

Следующий отрывок из «Писем Махатм» проясняет пагубные последствия спиритуалистического медиумизма. Можно надеяться, что в будущем спиритуализм откажется от такого заблуждения, примет более широкий взгляд на вещи и поймёт, что путь эволюции зависит от высшего Я или бессмертной души, а не от смертной души или её астральных остатков. В этих выдержках Учитель использует термин «Эго» как синоним «высшего Я». Другие специфические термины поясняются в квадратных скобках и после слова «примечание».

 

Махатма пишет:

 

«Правило таково, что человек, который умирает естественной смертью, остаётся от «нескольких часов до нескольких коротких лет» в пределах земного притяжения, т. е. в кама-локе. Но исключения составляют случаи самоубийц и вообще всех тех, кто умирает насильственной смертью.

 

Поэтому одно из таких эго, например, которому суждено было прожить, скажем, 80 или 90 лет, но которое либо покончило с собой, либо погибло в результате какого-либо несчастного случая, скажем, в возрасте 20 лет, — должно было бы провести в кама-локе не «несколько лет», а в его случае 60 или 70 лет, а качестве элементария [примечание: астральная оболочка, управляемая сильным эгоизмом], или, скорее, «земного скитальца», так как он не является, к несчастью для него, даже «оболочкой». Счастливы, трижды счастливы, по сравнению с ним, те развоплощённые существа, которые спят своим долгим сном и живут во сне на лоне пространства! И горе тем, чья тришна [примечание: жажда жизни] привлечёт их к медиумам, и горе последним, которые искушают их такой легко достижимой упаданой [примечание: приобретением органов чувств]. Ведь подцепляя их и удовлетворяя их жажду жизни, медиум помогает развить в них (фактически являясь причиной) новый набор скандх [примечание: кармические записи, сохраняющиеся из одной жизни в другую], новое тело с гораздо худшими наклонностями и страстями, чем то, которое они потеряли. Таким образом, всё будущее этого нового тела будет определяться не только кармой недостатков предыдущего набора или группы, но и кармой недостатков нового набора будущего существа. Если бы медиумы и спиритуалисты знали, как я сказал, что с каждым новым «ангелом-руководителем», которого они приветствуют с восторгом, они соблазняют последнего на упадану, которая принесёт ряд невыразимых зол для нового эго, рождённого под его гнусной тенью, и что с каждым сеансом (особенно материализации) они умножают причины страданий, те причины, из-за которых несчастное эго потерпит неудачу в своём духовном рождении или переродится для худшего существования, которое оно когда-либо знало, — они, быть может, меньше бы расточали своё гостеприимство.

 

И теперь вам понятно, почему мы так решительно выступаем против спиритуализма и медиумизма».

 

[«Письма Махатм А. П. Синнетту», T.И.Д., Письмо XVI, стр. 112-113.]

 

Давайте теперь посмотрим, как работает человеческое восприятие во время жизни после смерти, в камалоке.

 

  1. Какое сознание бывает в жизни после смерти?

 

Следующие два фрагмента относятся к письму XX-C из «Писем Махатм». Глядя на них, нужно учитывать то, что они небольшие. Они проясняют одни вопросы и поднимают другие.

 

Также важно помнить, что эти доктрины нельзя понять сходу. Подсознание учащегося имеет свой собственный ритм, отличный от ритма взвешенного мышления, и подсознательный уровень информированности должен быть частью исследования. Поэтому нужно терпение.

 

Первый из двух фрагментов включает понятие «колдуны», употребляемое в значении «эгоистичные колдуны». Мы не ставим целью исследовать это плачевное состояние. Достаточно сказать, что эти люди вообще не обладают духовным разумом. В поисках эгоистичных целей они развили немало увёрток и хитростей. Они могут отсрочить сбор части кармического урожая своих ошибок на некое количество жизней. Эта тема нас, конечно, не интересует; наш путь – это путь духовного разума и сознательного единения с единой жизнью, с законом вселенской справедливости, этики, истины и любви.

Термин «адепт» в широком смысле означает «того, кто знает достаточно о пути к духовному и космическому просветлению». Это путь альтруизма и самопожертвования ради освобождения всех существ.

 

В первой фрагменте Учитель пишет, что только в исключительных случаях человек во время жизни после смерти может осознавать, что его физическое тело мертво. И кто-то может спросить:

 

— Как это возможно?

 

Ответ прост.

 

Давайте воспользуемся законом аналогий и вспомним, что и в состоянии сна человек вряд ли может ощущать, что обладает физическим телом, или что такой наш физический носитель спит и спокойно отдыхает. Существует прямое соответствие между сном и жизнью после смерти.

 

В первом фрагменте, выбранном из письма XX-C, говорится:

 

«Те, кто знают, что они мертвы в своём физическом теле, — могут быть только либо адептами, либо — колдунами; и те, и другие являются исключениями из общего правила. И те, и другие были «соработниками природы», первые во благо, вторые – во зло, в её работе созидания и разрушения, их единственных можно назвать бессмертными – разумеется, в каббалистическом и эзотерическом смысле».

 

Второй фрагмент не менее удивителен, так как соответствует тому факту, что в жизни после смерти нет ничего похожего на мысли нашего состояния бодрствования. Мысли, какими мы их знаем, нуждаются в активной деятельности физического мозга. Как мы можем понять то сознание, которое находится за пределами мозга? Здесь также уместна аналогия. Все мы знаем, что всякий раз, когда мы слишком устали и хотим спать, у нас возникает чувство «неспособности больше думать». Если бы мысли, какими мы их знаем, могли бы иметь место вне мозга, у нас не было бы такого ощущения неспособности думать.

 

Хотя мы можем сказать, что разум — это не мозг, очевидно и то, что многие функции и роли разума исчезают вместе с активностью физического мозга. Некоторые виды умственной деятельности, прекратившиеся после смерти, позднее восстанавливаются на субъективном плане сознания.

 

Во втором фрагменте письма ХХ-С (на стр. 128, издание Т.И.Д.) говорится:

 

«Итак, когда человек умирает, его «душа» (пятый принцип) становится бессознательной и теряет всякое воспоминание о вещах внутренних и внешних. Должно ли его пребывание в кама-локе длиться лишь несколько мгновений, часов, дней, недель, месяцев или лет; умер ли он естественной или насильственной смертью; произошло ли это в молодости или в старости, и было ли это эго хорошим, плохим или посредственным, — сознание покидает его так же внезапно, как пламя покидает фитиль, когда его задувают. Когда жизнь уходит из последней частицы мозгового вещества, его способности восприятия угасают навсегда, его духовные силы мышления и воли — (одним словом, все те способности, которые не присущи органической материи и не приобретаются ею) — лишь на время».

 

Таков второй фрагмент, и нет нужды говорить, насколько он важен. Так же, как и первый, он рассеивает огромное количество иллюзий относительно процесса между двумя жизнями одной и той же духовной души.

 

Как только камалока пройдена, центральный фокус сознания «возрождается» очищенным в дэвачане. Там у души будет длительный отдых и блаженство погружения в благую карму духовной стороны своей земной жизни. Однако это не всегда легко понять.

 

  1. Является ли дэвачан сном эгоиста?

 

Один человек, изучающий эзотерическую философию спросил, можно ли дэвачан описать как своего рода сон эгоиста:

 

«Поскольку на нашей планете так много существ, нуждающихся в помощи, зачем кому-то оставаться в течение периода времени от 1000 до 3000 лет в состоянии постоянного счастья?»

 

Этот вопрос особенно важен, поскольку Учитель использует само слово «эгоизм» по отношению к дэвачану. Он пишет в ответе 3 Письма XVI:

 

«Конечно, это состояние, так сказать, глубокого эгоизма, когда эго пожинает плоды своего бескорыстия на земле».

 

Следует пояснить, что в буддизме, как и в теософии, слово «эгоизм», относящееся к высшим уровням сознания, имеет отдалённое сходство с любой формой «эгоизма», наблюдаемого на низших уровнях сознания. Добавляя к предложению элемент гибкости, Учитель пишет «так сказать», прежде чем подчеркнуть слова «глубокого эгоизма», которые редакторы «Писем Махатм», как и положено, напечатали курсивом.

 

Термин «эгоизм» применительно к духовным уровням сознания означает некое духовное просветление, не связанное напрямую с всеобщим состраданием. Однако это чисто духовное состояние. Оно безопасно и поэтому едва ли имеет что-либо общее с эгоизмом в смысле причинения вреда какому-либо существу намерением ли, мыслью ли, или в какой-либо другой форме. Поскольку индивидуальность, находящаяся в дэвачане, не является ни махатмой, ни буддой, ни высшим посвящённым, она будет испытывать то духовное наслаждение, которое соответствует её прошлой жизни, в течение «вечности» в 10, 20 или даже 40 столетий.

 

Как мы видели, такая индивидуальность не имеет ярко выраженного чувства солидарности со всеми существами, которое существует на более высоких этапах духовного пути. В этом заключается одно из отличий дэвачана, являющегося невольным результатом кармы, и нирваны. Можно сказать, что нирвана соответствует своего рода «дэвачану», который достигается при жизни физического тела.

 

Нирвана не возникает вследствие естественной необходимости или неизбежного срока процесса жизни после смерти, как это происходит с дэвачаном. Нирвана достигается благодаря сознательным индивидуальным заслугам после результативных действий. Она не содержит психических иллюзий. Она освобождает индивидуальность от необходимости перевоплощаться на нынешнем этапе человеческой эволюции.

 

Нирвана — это блаженство или экстатическое состояние, которое возникает почти в каждом случае в связи с процессом вселенского сострадания. Это вполне совместимо с чувством близкого единства со всеми существами, которые когда-либо существовали или будут существовать в будущем. Развитый ученик переживает значительную часть субстанции нирваны в течение своей физической жизни. Поэтому он «перестает нуждаться» в существующем издавна благословении дэвачана как в средстве очищения себя между двумя жизнями и «отключает» многие обязательные механизмы обычной жизни после смерти. Он может перевоплощаться более быстрыми способами, чтобы помогать человечеству. Путь, которым следуют Учителя Гималаев и их ученики, — это тот же самый путь, символически описанный в легендах христианских Евангелий, в легендарной жизни Гаутамы Будды и во многих других писаниях. Это путь абсолютного самопожертвования ради всеобщего счастья, самопожертвования, которое представляет собой глубокий источник счастья для пилигрима, и путь к нирване. С другой стороны, эгоистичные искатели не могут найти путь бессмертной души.

 

Каждое следствие вытекает из соответствующей причины или причин. Если цель (результат, которого надо добиться) альтруистична, то и намерение (причина, которая спровоцирует его) должно быть столь же альтруистичным. Это путь к победе.

 

  1. Вопросы и ответы

 

Для многих учащихся неизбежно недоумение, когда они начинают исследовать процесс реинкарнации вообще, и особенно дэвачан, «место богов». Вот несколько вопросов, поднятых в ходе дебатов, и комментарии к ним:

Вопрос 1:

 

Мне жаль, что спиритуалистический взгляд на загробную жизнь с её хорошо организованными городами, социальной жизнью, ресторанами и множеством возможностей для общения с людьми кажется гораздо более привлекательным, чем субъективное блаженство дэвачана, аналогичное состоянию сна.

 

Комментарий:

 

Без сомнения. Легко понять, почему религия или секта, пытающаяся заполучить последователей, обещает «лучшую жизнь» на «том свете», в течение которой человек может сохранить все кажущиеся блага и привязанности физической жизни с дополнительным преимуществом «духовного блаженства». Понятно и то, что в спиритуалистическом городе можно пойти в ресторан и непрестанно есть, не беспокоясь о холестерине и других проблемах со здоровьем. Это означает безграничное удовольствие низшего «я», урожай без посева и причины без следствий. В природе так не бывает.

 

Путь к истине узок именно потому, что он с обеих сторон окружен иллюзиями. Эзотерическая философия учит нас, как идти по крутому пути отречения от иллюзий, и ставит истину выше личного желания говорить приятные вещи друзьям.

 

Дерево познаётся по плодам и, если учитывать результаты, горькая правда гораздо лучше приятных иллюзий.

 

Дело в том, что когда человек умирает, он немедленно теряет три своих низших принципа, а именно:

 

1) физическое тело (стхулу шариру);

 

2) жизненную силу (прану); и

 

3) генетические и кармические системы, направляющие поток его жизненной силы (лингу-шариру).

Без этих трёх принципов человеку невозможно создать новую карму. Когда физическое тело мертво, свободной воли больше нет. В действительности индивидуум не осознает такой потери, и мы также можем спросить себя, сколько людей, даже живущих на физическом плане, имеют по-настоящему свободную волю в отношении своей жизни, когда принимают важные решения, и сколько людей слепо следует обстоятельствам. Однако в случае второго сценария необдуманная «безответственность» также является их выбором, за который они должны заплатить высокую цену.

 

Когда наступает смерть, новой кармы нет. В последние моменты жизни физического мозга определяются содержание и траектория всего периода жизни после смерти.

 

В эти мгновения, которые могут длиться от 30 до 90 секунд, происходит полное и наиболее точное воспроизведение человеческого существования, которое в этот момент заканчивается. Именно в эту минуту или полторы вырисовывается «сценарий» и дорожная карта, как результирующий вектор, определяющий весь процесс от 1000 до 3000 лет (в среднем), который приведёт его к новому существованию. [1]

 

Поэтому представление о том, что кто-то может «делать всё, что хочет» во время жизни после смерти, является результатом воображения людей, представляющих всё в идеалистическом свете и игнорирующих сведения о человеческом сознании после разрушения физического тела и о том, как оно действует.

 

Такое отсутствие знаний можно восполнить изучением классических учений о метемпсихозе и реинкарнации. Существуют «бессмертные» существа (используя даосский термин), близкие к нирване, от которой они отказались с единственной целью помочь нашему человечеству. Они знают процессы дэвачана и всех этапов жизни после смерти. Некоторые из этих существ передали доступное нам божественное знание. Мы можем употребить нашу свободную волю для изучения таких учений, и это привилегия любого искателя истины.

 

Вопрос 2:

 

Мысль о дэвачане заставляет меня испытывать печаль, какое-то чувство потери, но я не могу определить, что это за чувство. Возможно, моё представление о блаженстве во время жизни после смерти слишком материально. Дело в том, что дэвачан наводит меня на мысль об изоляции.

 

Комментарий:

 

Вероятно, от 70 до 80 процентов духовного пути состоит в отказе от психических и чувственных иллюзий, которые мешают нам увидеть истину.

 

Изучение и обсуждение дэвачана и других аспектов реинкарнации говорят подсознанию ученика, что он бессмертен. В повседневной жизни большинство людей относятся к физической жизни так, как будто она бесконечна. Действительно, с внутренней точки зрения мы бессмертны. Это внутреннее ощущение верно, но наши внешние носители имеют ограниченное время действия, и об этом следует помнить.

 

Изучая учение классической теософии о жизни после смерти, мы обретаем «360-градусного панораму» цикла, включающего как жизнь, так и смерть, не на основе фантазий или идеализации, а на основе фактов. И мы учимся более эффективно использовать ограниченное время этой жизни.

 

Идеализация из лучших побуждений малопригодна. Города в жизни после смерти не имеют смысла по той же причине, по которой в наших снах нет ни городов, ни ресторанов. Если бы такие города существовали в астральном мире, мы имели бы к ним доступ во время сна, поскольку во сне мы переходим в астральный мир. Центральным фактом является то, что подобно тому, как сны физически живого человека (за некоторым исключением) полностью субъективны и соответствуют его личному миру, так и его состояния после смерти являются следствием его субъективного мира, принадлежащего его собственной карме. Этот факт не исключает всех возможностей контакта между обитателем того света и физически живыми людьми. Однако такой контакт имеет место лишь в виде исключения из правил. Он, безусловно, частичный, ограниченный и по существу невербальный, потому что он намного глубже вербального контакта.[2]

 

Вопрос 3:

 

Разочаровывает учение о том, что постоянный и стабильный контакт между обитателем дэвачана и людьми или вещами, которых он любил больше всего, является лишь субъективным, а не объективным, и принадлежит миру снов, а не миру реальному.

 

Комментарий:

 

Да, но такое разочарование действует целительно.

 

Если бы у обитателя дэвачана был буквальный контакт с физически живыми людьми, у него было бы много забот, вызывающих беспокойство по поводу людей и ситуаций, важных для него. Практически говоря, дэвачан больше не мог бы существовать.

 

Дэвачан — это не изоляция, это непривязанность, к которой добавляется счастье. Если бы обитатель дэвачана мог иметь физический и «реальный» мобильник, чтобы поговорить с теми, кого он любит больше всего, посмотреть, как дела у его детей и внуков, и помочь им, например, устроиться на работу, какой бы у него был тогда дэвачан? Несложно предположить, как будет развиваться ситуация. Не могло быть ни блаженства, ни покоя. Жизнь после смерти была бы всего лишь болезненным изгнанием, в котором преобладают страхи и чаяния. Такого рода ощущения возникают гораздо раньше, фактически во время пребывания в камалоке. Однако даже в камалоке такие чувства являются лишь воспоминаниями и возникают в субъективном замкнутом контуре — за некоторым исключением.

 

Мы также должны подвергнуть сомнению наше представление о реальности. Вполне нормально, если кто-то говорит: «Я разочарован, узнав, что дэвачан — всего лишь сон. Уместно также спросить: «А что для нас «реальность» в отличие от «сна»?»

 

В трёхмерном мире с нашими пятью чувствами мы считаем, что «реально» живём по одной простой причине. Это единственная реальность, которую мы знаем в бодрствующем состоянии. Когда мы спим и видим сны, именно сновидение становится «реальным», а «другая реальность» бодрствующего состояния невообразима и немыслима; она не запоминается.

 

Мы должны быть достаточно скромными, чтобы признать, что наше представление о реальности узко и хрупко, как когда мы бодрствуем, так и когда мы спим.

 

Для среднего гражданина трёхмерный мир является реальным; другие состояния сознания, одно из которых — блаженство созерцания, считаются предметом умозрений. Для обитателя дэвачана именно он представляет истинную реальность. Теософский взгляд на жизнь позволяет совмещать эти «параллельные реальности».

 

Присутствует аспект иллюзии в представление о том, что люди «действительно бодрствуют» в бодрствующем состоянии. Жизнь показывает, что они в каком-то смысле видят сны. Состояние бодрствования очень похоже на лунатизм. Люди следуют своим грёзам – грёзам о деньгах, грёзам о материальном благополучии, грёзам о романтической любви, грёзам о посещении какого-то особенного места, грёзам об успехах в профессиональной жизни, грёзам о духовном пути, грёзам о помощи другим людям и так далее. У теософии есть имя этому и лекарство от этого. Имя этому майя. А лекарство — это путь нравственности и мудрости, который очищает ум и делает его более ясным.

 

Люди, которые видят сны, «бодрствуя» в трёхмерном мире, естественно, имеют право называть такие сны о себе «явью». Однако обитатели дэвачана тоже имеют право жить своей полной, истинной и «безгранично» счастливой жизнью, которая, между прочим, оказывается более реальной, чем сны земного гражданина, который думает, что бодрствует.

 

Вопрос 4:

 

Почему же тогда у меня такое ощущение, что дэвачан – это изоляция?

 

Комментарий:

 

Нет ничего похожего на чувство изоляции в дэвачане. Есть «небесное» чувство безграничного общения и счастья. Опыт изоляции ограничен узкими психологическими сценариями трёхмерного мира. В камалоке также может возникнуть чувство изоляции, поскольку это промежуточное состояние тяготеет к личным желаниям.

 

В дэвачане бессмертная душа освобождается от духовного невежества и заслуживает длительного отдыха от страданий. Лучшие мечты, которые были у человека в его прошлой жизни, исполняются в «месте богов». Только когда чувство покоя и блаженства истощается и «приедается», возникает импульс, который приводит монаду в новую ситуацию, из которой ей придется заново родиться на физическом плане. И рождение будет обновлённым блаженством, поскольку духовное обучение происходит в течение физической жизни, а обучение — это благословенный процесс.

 

СНОСКИ:

 

[1] О том, что средний интервал между двумя жизнями колеблется от одной тысячи до трёх тысяч лет и более, см. «Письма Махатм», издание Т.И.Д., Письмо XXIV-B, стр. 183. Елена Петровна Блаватская пишет в одной из своих статей, что средний интервал составляет около 3000 лет. См. «Трансмиграция атомов жизни» в «Теософских статьях», Е.П. Блаватская, Theosophy Co., Лос-Анджелес, 1981, том II, стр. 249. Эта же статья опубликована в V томе «Собрания сочинений» Елены П. Блаватской (Т.И.Д.).

 

[2] О подлинном контакте обитателей того света с физически живыми людьми см. «Ключ к теософии», Е.П. Блаватская, Theosophy Co., стр. 30 и стр. 153. См. также «Письма Махатм», издание T.И.Д., письмо XVI, ответ на вопрос 3, стр. 101 (письмо 68 в хронологическом издании).

[1] Теософский издательский дом