Упорные, длительные усилия открывают двери мудрости
Тот, кто решил изучать теософию, должен иметь терпение и смирение, поскольку придётся жить бок о бок с неведомым. Осознание приходит постепенно, если учащейся обладает такой скромностью, которая позволяет ему жить с неизвестными факторами, не претендуя на то, что знает их заранее. Мнение не может заменить знания. Он должен спокойно исследовать дело, позволяя ответам придти в нужное время.
Для созерцательного чтения необходима установившаяся методика и ритм. Для того чтобы теософия оказала более глубокое воздействие на пилигрима и позволила бы постоянно отрешаться от себя, почти во всех случаях решающим является один фактор, а именно ежедневное изучение эзотерической философии, предпочтительно в одно и то же время суток и при относительной тишине. Учащемуся настоятельно рекомендуется делать заметки по ходу исследования.
Несколько уровней сознания
Главный источник рассеянности мыслей — непрестанные мысли о себе. Отрешаясь от себя, учащийся концентрирует мысли на своей цели. В результате у него начинает пробуждаться высшая интуиция.
Отрешение — это способность не ставить свое маленькое «я» в центр всего сущего. Отказ от своего низшего «я» является существенным фактором в эзотерическом обучении и не бывает случайным. Он наступает в сознании того, кто созерцает вселенские истины. Тот, кто смотрит на вселенную, не привязан к миру узости взглядов. Ученик, ищущий мудрости и пытающийся жить соответственно, вскоре осознает, что в его личности происходит ежедневная напряженная борьба между эгоизмом и альтруизмом.
Размышляя о такой борьбе, он может лучше понять учение о семи принципах сознания. Конфликт в его душе иногда еле заметный, иногда явный. Прежде чем вполне осознать это, нужно отказаться от привычки напрасно жаловаться на других или на обстоятельства.[1] Поступая правильно, человек создаёт хорошую карму.
Ловушка духовной гордыни
В зависимости от количества внутренней проницательности ученик будет сталкиваться с большей или меньшей трудностью, проходя проверку на «духовную гордыню».
Наивные души, которые еще только начинают приближаться к духовным поискам, склонны ограничиваться красивыми понятиями и мыслями о таком пути. Им трудно признать, что они мало что знают или совсем ничего не знают. Они не хотят быть терпеливыми. Они обманывают себя словами и используют их так, как будто много знают. Они редко спрашивают себя о сущности мудрости и стараются изображать роль такого человека, который, похоже, может дать ответ на любой вопрос о философии вселенной.
Нужно тщательно изучить трудности, возникающие на начальных этапах поиска истины, как только высшее Я заставляет ученика полностью реорганизовать свою жизнь вокруг идеи внутреннего пути и теософской деятельности.
Существует подсознательная реакция
Слепая часть низшего «я» обычно приходит к выводу, что она является истинным обладателем духовности, и посвящает себя «позированию для фотографий». Она удивляется, почему весь мир не видит, насколько она «просветлённая».
Когда кто-либо аплодирует высшему «я» ученика и поощряет его за то, что он сделал что-то хорошее и бескорыстное, отсталая часть низшего «я» немедленно реагирует, благодарит другого человека за поощрение и поддержку, как если бы они предназначались ей. На этом этапе пути низшая часть низшего «я» подобна возбужденной обезьяне, опьяненной словами и внешним отношением, которая пойдет на всё только, чтобы «быть на фотографии» и хорошо выглядеть!
Каждый раз, когда тихо приходит высшее вдохновение, на сцене появляется слепая часть низшего я, «скромно» представляя себя автором всего хорошего. Ей нужно притворяться перед собой и перед другими, что она «лучше всех» в любой ситуации. Такой подуровень личного сознания не может забыть о себе и смотрит на все как на личное дело.
В псевдоэзотерических структурах такой подуровень восприятия часто стимулируют предложением привлекательных и фальшивых посвящений в «масонские» ордена и другие «престижные должности» в зависимости от характера ассоциации.
Это оккультные инструменты для управления чаяниями людей и их поведением с помощью иллюзии. Всякая законная педагогическая система должна предупреждать людей о двух фактах: 1) обрядность хуже, чем бесполезна, поскольку она блокирует самопознание и отрешённость под предлогом личного продвижения по пути; и 2) чувство личной значимости, связанное с духовным путём, ведет к нравственной катастрофе.
Несмотря на внешние признаки, всякий раз, когда есть чувство собственной значимости, христианское или буддхическое сознание, шестой принцип, всё ещё распято. В результате, когда ученик ищет счастья, он находит страдание. Питая надежду, он встречает разочарование. Когда он ищет ясности, он запутывается.
Он достигнет блаженства отрешённости от себя после того, как ум-обезьяна, измученный и уставший плыть по воле волн, безоговорочно не признает внутренний покой и осознает, что ему неплохо бы остановиться и прислушаться к Голосу Безмолвия.
Затем начинается внутреннее обучение. До этого момента попытки идти по пути в основном были маскировкой. Теперь душе приятно честно признать, что она мало что знает или совсем ничего не знает. Отказываясь от личного знания, душа учится частично разделять саму субстанцию бесконечной Мудрости. Теперь человек может видеть, что составлять в сердце единое целое со Знанием лучше, чем просто «знать о чём-то».
Смирение перестает быть новой и привлекательной одеждой, которую надевают перед другими людьми, а мудрость больше не является источником личной гордости или средством для аплодисментов. Самые сильные части низшего «я» теперь находят глубочайшую радость в том, чтобы быть верными высшему «я» и помогать ему. Пилигрим начинает отрешаться от себя. Теперь в центре его мыслей, слов и действий более глубокие истины и сакральная тишина. Он открыл для себя счастье выхода за пределы стен эгоцентризма. Он должен организовать свою повседневную жизнь всё более эффективным образом.
Вопросы перед исследованием
Учащийся достигает наибольшего прогресса, устанавливая правильный баланс между сердцем и головой. Когда человек садится читать, а также в других случаях, правильно наблюдать за своими эмоциями и спрашивать себя:
1) Связан ли я с центром мира в своём сознании?
2) Спокойно ли у меня на сердце?
3) Могу ли я оставить свой личный мир, прежде чем прочитать первое предложение? Готов ли я забыть себя на время?
Полезна минутная медитация над этими вопросами. Они, по сути, одинаковы. Они имеют большое значение, поскольку теософия не ограничивается общими представлениями.
Мудрость – не в словах; она использует слова и понятия. Настоящее знание состоит из непосредственного восприятия и свободно от посредников. Слова являются важными инструментами и должны использоваться с уважением, ясностью и ответственностью. При правильном использовании они помогают обрести мудрость. Однако никакие слова не заменят правильного понимания.
Чтобы постичь истину, ученик должен решить своё личное уравнение и наблюдать динамическое движение духовного невежества в своей повседневной жизни. Решение математического уравнения — это упражнение в абстрактном равновесии. По мере того, как ученик знакомится с неизвестным, он развивает чувство равновесия. Решая уравнение своего умственного и эмоционального существования, он порождает гармонию между двумя кармическими концами шкалы и отрешается от себя. Таким образом, он получает право искать в себе самом вселенскую истину, а не личную выгоду, которую духовно невежественный человек питает надежду получить от неё.
Семь принципов
Теперь начинаются благословения, и они будут понемногу увеличиваться. Они сходят на жизнь, как утренняя роса, пока еще не всё небо озарено. Среди многих предметов, которые становятся более понятными, ученик начинает лучше понимать учение о семи принципах сознания.
Он может видеть различные аспекты взаимодействия разных понятий и различных уровней своего внутреннего сознания. В его уме и сердце растет понимание семи основных ступеней лестницы восприятия, а именно:
1) Стхула-шарира, физическое тело;
2) Прана, жизненная сила сама по себе;
3) Линга-шарира, набор абстрактных прообразов жизненной силы, включающих генетическое наследие и скандхи, или кармические записи прошлых жизней в отношение к пране;
4) Кама, место таких чувств, как желание, привязанность, неприятие и поиск безопасности; иными словами, центр личных чувств и животных инстинктов;
5) Манас, ум, двойственный принцип, который иногда обращён к земным измерениям существования, а иногда к духовному миру;
6) Буддхи, вселенский разум, всеобщее сострадание, духовный разум, высшая интуиция (метафорически, свет); и
7) Атма, высший принцип, вселенский и не имеющий атрибутов (метафорически, звезда).
Следующим шагом является тщательное исследование того, как центральный фокус сознания перемещается с нижних уровней в высшую триаду — атму, буддхи и манас. Хотя поначалу перенос фокуса происходит медленно, он ускоряется после того, как ученик осознаёт, что «некоторые фундаментальные принципы и факты для него важнее, чем его личная жизнь».
Изменение сознания не является лёгким или равномерным. Путь, лежащий впереди, содержит множество неожиданных взлетов и падений. В некоторых случаях количество испытаний и трудностей кажется абсурдным в глазах ученика, но другого пути нет. Именно через испытания мудрость теософии перестает быть «далёким идеалом» в мире ученика и становится практической жизнью.
ПРИМЕЧАНИЕ:
[1] См. статью Карлоса Кардосо Авелине «Панорамный взгляд или взгляд вдаль». Текст доступен на наших сайтах.
000