Многие стихи из «Голоса Безмолвия» являются прямыми сообщениями любому, кто принадлежит к «священному племени героев». Этим «немногим» посвящены Золотые правила. На стр. 55-57 есть лаконичный фрагмент, который начинается так:
«Ты должен быть готов ответить на вопрос дхармы, сурового закона, чей голос спросит тебя перед самым первым, начальным твоим шагом: «Подчинился ли ты уже всем правилам, о, исполненный высокой надежды?» [223-224]
Заявление о том, что человек должен быть «готов», а не только сам готовиться, имеет большое значение. Учения эзотерической философии и Великие Учителя, которые являются хранителями этих Учений, помогают в подготовке серьезного кандидата, который решил служить Делу и жить такой Жизнью.
Этот отрывок обращает внимание не на погашение нашего огромного долга кармы, а на необходимость быть готовыми дать ответ дхарме. Он предлагает короткий путь – что делать и как обращаться с кармой. Карма не знает ни гнева, ни прощения, и кажется слепой в своей справедливости. Но что такое дхарма? Она называется «суровым законом». Она отличается от кармы. Она показывает правильный путь преодоления кармы. Какова бы ни была наша карма, она может быть преодолена дхармой. Карма связана с аспектом судьбы; дхарма с аспектом свободной воли. Карма учит нас говорить: «Терпите, страдайте. Оплатите свой долг»; а дхарма говорит: «Вот, путь знаний, погашения своего долга и восшествия на небесные высоты».
Действие, которое является долгом, представляет один аспект. Действие в соответствии с Кодексом закона или законами является другим аспектом. В любом государстве, достойном своего имени, гражданин может свободно жить своей жизнью, как ему заблагорассудится, но своды законов его страны не позволяют ему злоупотреблять свободой. Точно так же каждая душа может действовать по своему усмотрению, но голос дхармы предупреждает душу, если она выбирает неверный путь и не проявляет осторожности, она теряет свой статус. Кодекс закона Природы только помогает, а не препятствует. Он может и должен использоваться человеком, который полагает, что вселенная управляется нравственными принципами и всегда содержится в порядке.
Признание того факта, что мы и никто другой или ничто другое отвечаем за наше нынешнее состояние, побуждает нас искать правильный способ определения и выполнения нашего долга. Обычные мужчины и женщины, даже те, кто хорошо образован, больше озабочены кармой или тем, что они называют обязанностями, и видят многочисленные конфликты обязанностей. Ученик эзотерической философии и науки оккультизма учится не сожалеть о своей нынешней карме, а искать правильный путь действий, какова бы ни была его карма. Вскоре он обнаруживает, что суровый закон дхармы представляет собой внутреннюю религию его сердца.
Практика этого «сурового закона» подразумевает дисциплину воспитания низшего я высшим Я. Из этого основного требования вытекают многие правила жизни. У кандидата есть «возвышенные надежды», и эти надежды сходятся в одну великую надежду обретения Великой Мудрости Великой Жертвы, необходимой для Великого Служения. Принципы и правила эзотерической философии требуют, чтобы мы искренне пытались жить по учению теософии. Весь состав знаний Религии Мудрости должен быть встроен в саму нашу Прану, Жизнь или Жизненность. Эти знания нельзя приобрести, если практикующий кандидат не соблюдает принцип безмолвия и секретности. Природа безмолвна. Она хранит глубокую тайну и всё же открывает свои тайные комнаты, обнажает свои сокровища перед взглядом того, кто работает с ней, и даже кланяется ей. Если кто-то слишком высоко думает о себе и вскоре хвастается перед другими, то это почти сразу бросает тень на его мозг, ум и волю. Человек – творец; по мысли он создаёт слова, а правила внутренней жизни требуют, чтобы он не проявлял насилия ни в мыслях, ни в словах. Более того, чтобы он любил в глубине ума и был бы вежливым, приятным и правдивым, произнося слова. Поэтому, чтобы прожить Жизнь, требуется спокойное размышление и постоянное внимание к практике Всеобщего Братства. Вследствие этого вторым вопросом, который следует за соблюдением всех правил, является: «Подчинил ли ты своё сердце и ум великому уму и сердцу всего человечества?»
Необходимо уяснить метафизический аспект, лежащий в основе учения, скрытого в доктрине Всеобщего Братства. Е.П.Б. пишет:
«С оккультной и каббалистической точки зрения человечество в целом символизирует Ману индуистов, Ваджрасаттву или Дорджесемпу, главу Семи Дхиани северных буддистов или Адам Кадмона каббалистов. Все они представляют человечество в целом, начало которого в андрогинном первообразе, а конец в Абсолюте, за пределами всех символов и мифов о человеческом происхождении». (Теософский словарь, «Человечество»)
«Короче говоря, как Духовная Монада Едина, Всемирна и Беспредельна и Неделима, Лучи которой, тем не менее, образуют то, что мы в неведении нашем называем «Индивидуальными Монадами» людей…» (Т.Д. I, 177).
Нетрудно понять даже низшим разумом тот факт, что человечество состоит из одной и той же духовной и нравственной субстанции. С другой стороны, наши тела состоят из одних и тех же субстанций и сущностей, что также не трудно понять низшему разуму.
Но так как природа низшего разума является агрессивной, то ему очень трудно осознать, что Человечество является Братством также и на интеллектуальном уровне. Кандидат на Божественную Мудрость во время своей жизни должен понять это учение оккультной науки:
«Каждый человеческое существо имеет своего Манодхату или уровень мышления, пропорциональный степени его интеллекта и ментальных способностей, за пределы которого он может выйти, лишь изучая и развивая свои высшие духовные способности в одной из высших сфер мысли». (Теософский словарь, «Манодхату»).
Суть дисциплины серьезного практика состоит в том, чтобы бороться с теми аспектами низшего разума, которые создают эгоизм и самомнение, видеть хорошее во «всём, что живет и дышит». Низший разум протестует, он ставит барьеры на пути превращения эгоистического разума в разум, движимый альтруизмом, благотворительностью и братством.
В «Тайной Доктрине» (I. 58) есть такие прекрасные и очень полезные слова:
«Если бы ты захотел удостовериться в Мощи, действующей внутри корня растения, или представить себе корень, скрытый под землёю, ты должен был бы думать о его стебле или стволе, и о его листьях и цветах. Ты не можешь представить эту Мощь, независимо от этих предметов. Жизнь может быть познана только по Древу Жизни». (Правила йоги)
Эти философские положения являются необходимыми предметами для размышления. Они сбрасывают пыль иллюзий и вызывают смешение Разума и Души.
Но кто не знает, что любовь ко всему огромному Человечеству является абстракцией? Любить Человечество во всей массе так же трудно, как и ощущать вездесущность Божества в просторах космоса. Божество следует искать в пещере Сердца, и, соответственно, наши слова явно относятся к «коллективному разуму лану-шравак». Для тех, кто стремится идти по Пути Чела, следующий стих не только важен, он – принципиален:
«Учеников можно уподобить струнам вины, чуткой, словно душа; человечество — ее резонатору; руку, пробегающую по струнам, — мелодичному дыханию Великой Мировой Души. Струна, не способная под перстами учителя отзываться нежной гармонией на звуки остальных струн, рвётся и отбрасывается прочь. Таков же и коллективный разум лану-шравак. Им надлежит настроиться в унисон с разумом Упадхьяи, соединенного с Высшей Душой; или же они будут отброшены прочь». [226]
Каждый ученик – это струна вины, способная вторить мелодиям Души. Если одна струна не отвечает должным образом на прикосновение Гуру, она «рвётся и отбрасывается». Разум учащегося и слушателя должен быть настроен на Разум Учителя. Это подразумевает ассимиляцию умов соучеников. Дирижер оркестра нуждается в гармонии между музыкантами и самим собой. Это означает, что каждый музыкант со своим инструментом должен играть в гармонии со всеми другими музыкантами. Единство и гармонию между соучениками и соработниками можно назвать горизонтальным единством, а единство под руководством Учителя можно назвать вертикальным единством. Такое единство не ограничивается учителем. От Него луч единства простирается вперед и вверх к тем, кто находится на Его плане и выше.
Необходимо избегать расплывчатых и неопределенных абстракций, иначе мы не будем настроены в нашем сознании на «великую боль человечества». Чтобы облегчить нашу задачу, Великий Сострадательный дал эти весьма практические направления:
«Группа по изучению эзотерических доктрин, которая хотела бы возрастать духовно, должна пребывать в совершенной гармонии и единстве мысли. Каждый в отдельности и все вместе должны быть абсолютно бескорыстными, добрыми и исполненными доброжелательства по отношению, по крайней мере, друг к другу, если не ко всему человечеству». [«Письма Учителей Мудрости», т.1, 3]
На первый взгляд это звучит странно. Но Учителя Совершенства являются великими практиками и полностью осознают природу, характер и ограничения ума учеников. Они пытаются привести умы кандидатов на испытании к определённому образу. И поэтому добавляют:
«В группе не должно быть партийного духа, никакого злословия за спиной, неприязни, зависти или ревности, презрения или гнева. То, что ранит одного, должно ранить и другого; то, что радует А, должно наполнять радостью Б».
Все Учителя обладают единой Волей; у всех них есть одно чувство – Сострадание. Все они распространяют цикл за циклом одно древнее неизменное Учение. Существует единая Ложа или Братство, единая Школа Мудрости, и её Могущественные Хранители всегда пытаются воспроизвести её миниатюрную копию в материальном мире. Это есть истинная сущность практики «Пути Чела»