«Путь» сентябрь 1888 года

ГЛАВА ТРЕТЬЯ.

Кришна сказал Арджуне, что есть определенный класс людей, который не имея веры, поносит истинное учение и погибает, сбитый с толку всеми своими знаниями. Арджуна сразу видит трудность понимания того, что побуждает этих людей грешить, как бы против их воли. Он видит в этом действие неизвестной силы, которая формирует людей так, что они не допустили бы этого при осознании, и он говорит:
«Кто же тогда человека на грех побуждает,
Даже вопреки его воле, как бы насильно, Варшнея?» *
На это Кришна отвечает:
«Это страсть, это гнев, прожорливый, многогрешный,
Знай его здесь, как врага, он возник из гуны раджас. Как зеркало ржавчиной (1), как дымом покрыто пламя,
Как зародыш покрыт оболочкой, так он этот мир покрывает. Он постоянный враг мудрого, он скрывает мудрость;
Ненасытимое пламя это, Каунтея, принявшее образ Камы;
Чувства, манас и буддхи именуются его местопребываньем;
Через них он воплощённого ослепляет, скрывая знанье. Поэтому, мощный Бхарата, обуздав сначала чувства,
Одолей супостата, что пожирает уменье и знанье».
«Считают великими чувства, но выше их – манас;
Выше манаса – буддхи, Он – выше буддхи. Постигнув, что Он выше буддхи, утвердив себя в Атмане, долгорукий,
Труднооборного рази супостата, принявшего образ Камы».
Глубокое размышление над этим ответом Великого Владыки Людей показывает нам, что сфера, на которую распространяется влияние страсти гораздо шире, чем мы сначала предполагали. Многие изучающие теософию считают, что свободу можно получить, как только они приступают к изучению оккультизма или исследованию своего внутреннего существа, частичным проявлением которого является внешнее существо. Они приступают к изучению с большой надеждой, и, найдя большое облегчение и оптимизм, думают, что победа почти достигнута. Но упомянутый враг в виде препятствия или порчи присутствует среди большего числа факторов, составляющих видимое существо.
Кришна упоминает три качества: саттва, раджас и тамас. Первое качество имеет природу истины, чистую и светлую; второе качество приобщается истине в меньшей степени, имеет характер действия, а также в нем есть качество загрязненности; третье качество, тамас, совершенно плохое, и его существенной особенностью является равнодушие, что соответствует тьме, в которой никакое чистое действие немыслимо.
Эти три больших подразделения или на санскрите гуны включают все комбинации, которые мы называем «качествами», будь то нравственные, умственные или физические.
Страсть или желание, о котором говорится в этой главе, состоит из двух последних качеств, раджаса и тамаса. Как говорит Кришна, страсть непокорна. Представляется невозможным, как некоторые учат, заставить желание подобного рода служить нам. Оно должно быть убито. Бесполезно пытаться использовать его в качестве помощника, потому что оно тяготеет больше к тамасу, то есть вниз, но не к другому.
Страсть окружает даже знания. Она присутствует в большей или меньшей степени в каждом действии. Отсюда трудность, с которой сталкиваются все люди, которые стремятся развить самое высокое, что в них есть.
Мы сначала склонны полагать, что поле действия этого качества только чувства; но Кришна учит, что его империя выходит за их пределы и включает сердце и ум. Воплощенная душа, желающая знаний и свободы, уловляется непрерывно тамасом, который, также руководя сердцем и умом, способен заражать знания и, таким образом озадачивать борца.
Среди чувств особенно эта сила имеет влияние. Чувства включают все психические силы, к которым стремятся те, кто изучает оккультизм. Вовсе не следует, что человек является духовным или знает истину, потому что он способен видеть на огромные расстояния, чтобы воспринимать обитателей астрального мира, или слышать с помощью внутреннего слуха. В этой части человеческой системы качество тьмы особенно сильное. Заблуждение, скорее всего, будет присутствовать здесь, чем в других местах. Если провидец не управляет собой, он не получает ценных знаний, и вполне вероятно, впадет не только в гораздо более тяжкое заблуждение, но в великое нечестие.
Поэтому мы должны начать с того, как советует Кришна, что находится ближе всего к нам, то есть, с наших чувств. Мы не можем убить врага там, во-первых, потому что он обитает и в сердце, и в уме. Идя от ближнего к дальнему, мы постоянно и уверенно двигаемся вперед к победному концу. Поэтому Он сказал: «В первую очередь, сдерживай свои чувства». Если пренебречь этим и посвятить себя всецело уму и сердцу, то мы, действительно, ничего не выиграем, так как враг по-прежнему остается нетронутым в чувствах. С помощью них, когда мы посвятим много времени и внимания сердцу и уму, враг может поставить такие помрачения и трудности на пути, что вся работа, проделанная с сердцем и умом, окажется бесполезной.
Именно внешними чувствами и их внутренними партнерами создается огромный беспорядок во всей системе, который распространяется на сердце, а оттуда на ум, и, как в другом месте говорится: «беспокойное сердце уносит ум с его устойчивого места».
Таким образом, нам приходится продолжать воспитание души систематически, никогда не пренебрегая одной частью за счет другой. Кришна советует своему другу сдерживать чувства, «собою в себе утвердившись». Смысл здесь в том, что он должен полагаться на единое сознание, которое, дифференцируясь в человеке, является его высшим Я. С помощью высшего Я он должен утвердить низшее я, или то, что он привык называть «собой».
Здесь не будет лишним процитировать некоторые фрагменты разговора с моим другом.
«Наше сознание является единым, а не многими, и не отличается от других сознаний. Оно не является бодрствующим сознанием или спящим сознанием, или любым другим, но является самосознанием.
Итак, то, что я назвал сознанием, есть Бытие. В древности деление было такое:
Сат или Бытие;
Чит или сознание, разум;
Ананда или блаженство.
Они вместе называются сатчитананда.
Но Сат или Бытие, первый из трех, сам по себе и Чит, и Ананда. Проявление в полной гармонии Бытия и Сознания есть Блаженство или Ананда. Следовательно, такая гармония называется сатчитананда…
«Единое сознание любого человека является Свидетелем или Зрителем действий или опыта любого состояния, в котором мы находимся или через которое мы проходим. Отсюда следует, что состояние бодрствование ума не является отделённым сознанием.
Единое сознание пронзает вверх и вниз через все состояния или планы бытия, и служит для поддержания памяти — будь то полной или неполной — опыта каждого государства.
«Таким образом, в бодрствующем состоянии Сат имеет полный опыт и знание. В состоянии сна Сат снова знает и видит, что происходит, хотя в мозге может не сохраняться полная память о только что закончившимся бодрствующем состоянии. В сушупти, за пределами сновидений сон и еще на неопределенное время, Сат все еще знает все, что делается, слышится или видится.
Нужно ступить на путь спасения. Первый шаг повышает вероятность успеха. Поэтому сказано: «Когда первый успех достигнут, Мокша (спасение) завоевана».
Первый шаг прекращает плохие ассоциации и приводит к стремлению познания Бога, второй шаг приводит к хорошей компании, чтобы слушать их учения и практиковать их. Третий шаг утверждает первые два достижения, веру и возрастание в ней. Кто так умирает, закладывает основу для верного восхождения к адептам или спасению».
Мы подошли к концу третьей главы, которая говорит о посвящении через деяния или на санскрите карма-йоге. В этих трех главах ясно учат тому, что посвящение нужно получить, искать, желать и взращивать. Ученик должен научиться совершать каждый поступок, глядя на божественное, а божественное есть во всем. Как говорится в Брихан-нандишавара Пуране: «Принимая лекарство следует думать о Вишну или Всепроникающем, во время еды о Джанардане, все-Подателе, ложась отдыхать о Падманабхе, на свадьбе о Праджапати, Повелителе существ, во время битвы о Чакрадхаре, во время путешествия в чужую страну о Тривикраме, в момент смерти о Нараяне, во время встречи с друзьями о Шридхаре, после плохих сновидений о Говинде, на время опасности о Мадхусудане, в гуще леса о Нарсиндхе, в пламени огня о Джаласае, тот, кто находится на воде или в воде Варахе, в горах о Рагхунундане, идя о Вауране, а во всех делах о Мадхаве». Все эти имена являются именами Вишну в его различных проявлениях. Кришну видят во всём, и всё в нем. Это, наконец, мы должны делать, так как Ишвара, дух в каждом из нас, есть не что иное, как Кришна. Поэтому давайте думать о Нем и бороться. Заблудившись в густом лесу существования, давайте думать о Нем, льве-хранителе, мудром руководителе, воине и нашем щите.
Сноски:
1. Здесь упоминается древняя форма зеркала. Оно было сделано из отполированного металла. Конечно, оно постоянно ржавело. Наши посеребренные зеркала подвержены помутнению, вследствие окисления их покрытия. — Б.
*Перевод Б.П.Смирнова