Высшая и низшая Кундалини 1
В следующем отрывке из книги «Учение Бхагавад Гиты» пандита Бхавани Шанкара 2 представлена концепция, которая, кажется, сегодня совсем неизвестна многим духовным искателям. В ней говорится о различии между высшей и низшей кундалини. В «Теософском словаре» Е.П. Блаватская объясняет, что кундалини есть «сила жизни; одна из сил природы; та сила, которая зарождает определенный свет в тех, кто сосредоточенно занимается развитием духовности и ясновидения. Это есть сила, известная лишь тем, кто практикует сосредоточение и йогу».
Йога, рекомендованная теософией, представляет собой форму раджа-йоги, которая включает в себя джняна-йогу и никогда такие виды практики йоги, которые так популярны в наши дни, как хатха-йога или кундалини-йога. Теософия прямо предупреждает об этих типах упражнений и методах, а о практике пранаямы (задержки дыхания) говорит, что все Учителя единодушно выступают против неё.
В статье «Фохат – космическое электричество» мы говорили:
«ЕПБ описывает кундалини как «огненную электро-духовную силу» или «энергию фохата», которая лежит в основе всего видимого и невидимого. В «Голосе Безмолвия» она называется «Матерью Мира» или Матерью Вселенной. Т. Субба Роу говорит, что кундалини – это «энергия или сила, которая движется по искривленному пути. Это есть Единое жизненное начало, проявляющееся повсюду в природе. Эта сила включает в себя две великие силы притяжения и отталкивания. Электричество и магнетизм являются лишь её проявлением». … Кундалини – активная сила вселенского Логоса. Это – Мать проявленной вселенной. Это – вездесущая единая жизнь, вселенский огонь, вселенское электричество.
Однако здесь следует добавить, что практика, известная как кундалини-йога, потенциально очень опасна на всех уровнях — физическом, психологическом и духовном, и что теософия всегда предупреждала людей о попытках манипулирования силой кундалини внутри себя. Учителя говорили, что эта сила может убить так же легко, как и творить. Нам не нужно манипулировать с нашей кундалини, и те, кто это делают, почти всегда имеют эгоистические мотивы, такие как получение психических или духовных способностей, или удивительных духовных переживаний и ощущений блаженства единственно для себя. Это желание является причиной всех страданий, как учил Господь Будда, и стремление к духовным переживаниям так же вредно для души, как желание чувственных и плотских переживаний. Даже ведущие психиатры теперь начинают замечать растущее число людей, серьезно страдающих психическими заболеваниями, часто шизофренией или ей подобными, в результате попытки пробудить кундалини».
В гупта-видье или эзотерической доктрине, которую мы называем теософией, внимание ученика обращается только на высшую кундалини. Большинство людей утверждают, что есть только одна кундалини, гнездящаяся в чакре муладхара у основания позвоночника. Поэтому они пытаются пробудить её из своего латентного или скрытого состояния и заставить подняться через все чакры к макушке головы. Теософия говорит иначе. Книга Е. П. Блаватской «Голос Безмолвия» является переводом трёх текстов — «Голос Безмолвия», «Два Пути» и «Семь Врат» — из эзотерического сочинения, называемого «Книга Золотых Правил», принадлежащего к эзотерической школе Йогачарья чистого буддизма, с которой связаны Учителя Трансгималайского Братства. «Голос Безмолвия» учит, что она есть «сокровенный покой Сердца», который является «обителью Матери Мира» или кундалини, а не нижней чакрой.
Именно «из сердца поднимается эта сила (кундалини)», а не из какого-то центра ниже его. Нас подводят к пониманию, что существует определенная связь, о которой ничего не сказано в публикациях, между семью чакрами или «энергетическими центрами» в астральном теле (линга шарира) или «семью принципами человеческой конституции». Семеричная природа человека делится на высшую триаду (Атма-Буддхи-Манас) и низшую четверицу (кама-прана-линга шарира-стхула шарира).
Низшая кундалини и нижние чакры относятся к психическим, чувственным, животным или материальным частям нашей природы, которые составляют низшую четверицу. Таким образом, становится очевидным, почему Учителя и их ученики просят нас не иметь с ней ничего общего. Высшая кундалини – это то, что пробуждается и возникает естественно, благополучно и в своё время, когда мы развиваемся и продвигаемся в духовности, сознании, понимании, самодисциплине, самообладании и самоочищении. Вот почему Бхавани Шанкар говорит ниже, что «электро-духовная сила, называемая кундалини, является результатом духовного развития человека и не имеет ничего общего с физическими и механическими процессами». Заблуждающиеся личности, которые преуспевают в практике низшей кундалини, вероятно, развивают психическое ясновидение, как он говорит, но это не духовное ясновидение. Большое значение пониманию различия между психическим и духовным придаётся в статье «Психическое не является духовным».
Поскольку нас интересует только высшая кундалини, которая развивается и возникает сама по себе, когда мы достаточно развиты в истинной духовности, нам не нужно уделять ей много внимания, что может быть основной причиной того, почему тема кундалини очень редко и кратко упоминается в теософских учениях. Но поскольку эта тема настолько популярна в наши дни, и поскольку многие тысячи людей невольно привлекают к себе серьезные и опасные проблемы посредством неразумной и небезопасной практики, было сочтено необходимым добавить сюда следующее сочинение.
«ИЗ УЧЕНИЯ БХАГАВАД ГИТЫ» ГЛАВА 3. Свет Ишвары, который его Гурудэва передал ему во время первого посвящения, теперь благодаря своей глубокой преданности и отречению превратился в электро-духовную силу, называемую высшей кундалини и поднимающуюся вверх.
Итак, она поднимается из сердца в голову и приводит в полное действие все духовные центры в мозге, которые до сих пор оживляла, и переходит к тому, что Шри Шанкарачарья называет дхи-гуха или пещера разума, пространство между бровями, и там заряжает буддхи динамической силой, приводящей к духовному ясновидению. Затем она сливается с великой Богиней, сидящей в центре полностью раскрывшейся сахасрары (тысячелепестковый лотос).
И через эти высшие духовные центры посвященный подчиняет и контролирует низшие чакры. Согласно индуистским книгам йоги в голове есть чакра сахасрара. «Она представляет собой нераскрывшуюся почку в обычном смертном и точно так же, как лотос открывает свои лепестки и расцветает во всей своей красоте, когда солнце поднимается над горизонтом и изливает свои лучи на цветок, так и сахасрара неофита открывается, когда Ишвара начинает изливать Свою жизнь в этот центр. Когда она полностью раскроется, то становится славным местом Дэви (дайви-пракрити), и сидя на этом цветке, великая Богиня изливает воды жизни и благодати, как вознаграждение возрождённой человеческой душе».
ЕПБ упоминает об этом духовном процессе в следующем отрывке из «Голоса Безмолвия» и в сносках. «Не позволяй твоему «рожденному в Небесах», погруженному в волны майи, отрываться от Вселенского Родителя (Души), но добивайся, чтобы огненная сила отступила в сокровенный покой, покой Сердца и обитель Матери Мира. И тогда поднимется Сила эта из сердца в шестую область, среднюю, место между очей твоих, где станет она дыханием Единой Души, голосом, наполняющим всё, голосом твоего Учителя». В сноске на слова «Сила» и «Мать Мира» в вышеупомянутом отрывке, ЕПБ говорит: «это имена, присваиваемые кундалини, одной из мистических йогических сил. Это буддхи, воспринимаемый как активный принцип, а не как пассивный».
Итак, электро-духовная сила, называемая кундалини, является результатом духовного развития человека и не имеет ничего общего с физическими и механическими процессами. Но есть и низшая кундалини, гнездящаяся в чакре муладхара у основания позвоночника, которую хатха-йога пытается пробудить через пранаяму (задержку дыхания). Это – опасный процесс и не имеет ничего общего с духовностью. Существует еще один тип учителей, которые посредством внешних стимулов, таких как созерцание кристалла или фокусирование внимания на чакре между бровями, учат развитию ясновидения или психического видения, которое совершенно отличается от духовного ясновидения. Крошечный змей, замеченный в этой чакре экстрасенсами, не является настоящей духовной силой, называемой кундалини. Экстрасенсы видит разные объекты в более тонком мире так же, как мы видим здесь физические объекты, но у них чувство обособленности так же глубоко, если не глубже, как и у обычного человека. Он усугубляет эту обособленность, противопоставляя ложное и мелочное эго всем окружающим, стремясь к господству над ними.
Этот процесс обратный духовному процессу, проекция низшего или ложного на высшее или истинное. Святые и мудрецы всегда учили отличать настоящую духовность от искусственных методов, которые вызваны жаждой власти и сиддхи. Так, великий мудрец Джнанешвара в своей «Двадашакшари (знаменитая двенадцатисложная мантра) Абханге» говорит: «Пробуждение змея при контроле над девятью вратами и прохождении через сушумну, которая является одним из трех нади, не является путём, говорит Муни [Аштавакра]. Источник освобождения находится в непрестанном созерцании Нара-Хари». Подобным образом Мачендра обучает своего ученика Гораха, сообщая ему об истинных качествах челы: «Пробуждение кундалини и возведение её к брахмарандре (макушке головы) и таким образом, приобретение способности хождения по воде и пророчеств, не составляет духовного человека; это не годится для чела».
Истинное духовное ясновидение развивается у посвященного так же естественно, как бутон в свое время распускается в цветок. Видение и чувство смешаны в одно вместо обособленности ясновидящего, нет ни ясновидящего, ни видения. Именно духовное ясновидение Шри Шанкарачарья упоминает в следующей шлоке в Апарокшанубхути. «Видение должно быть сосредоточено там, где триада — ясновидящий, видящее и видимое — исчезает, а не на кончике носа (агнья-чакра)».
В результате гармонизации астрального центра с центром адхидайва, основанием всех деватов через высшую кундалини он видит иерархии космических разумов, дэвов и понимает, что они сами по существу являются одним существом или выражением одной Божественной жизни, которая, выражая Себя во всех них и в нём, превосходит всё и остается собой.
Теперь у него есть все великие высшие сиддхи, которые не столько управляют чем-то снаружи, но осознают внутреннюю природу космических процессов – расширение своего буддхи в космический буддхи. Обладая всеми этими сиддхами, главным качеством посвященного сейчас является его полное смирение. Его абхимана или жажда индивидуальной силы и славы исчезла. Поэтому его называют кутехакой, который живет в скромной хижине из листьев. У него теперь есть сила, которая позволяет ему казаться ничем в глазах людей. «Будь скромен, если хочешь достичь Мудрости. Будь еще скромнее, если Мудростью уже овладел». («Голос Безмолвия»)

СНОСКИ
1https://blavatskytheosophy.com/higher-kundalini-and-lower-kundalini/
2 Бхавани Шанкар (1859-1936 гг.) был одним из самых выдающихся из индийских чела (учеников) Учителей в то время, когда ЕПБ жила в Адьяре. О нём в ярких выражениях пишут Учителя в своих письмах и в других местах; он был чела Учителя К.Х. Ни он, ни кто-либо из других людей, о которых точно знали, как о чела Учителей, когда-либо поддерживали или одобряли каким-либо образом работу и учения разных более поздних «теософов», которые утверждали (но не могли фактически доказать или продемонстрировать), что они были чела тех же Учителей, таких как Анни Безант, Ч.У.Ледбитер и Алиса Бейли. Вспоминая слова из письма одного из Учителей, что Общество Адьяра стало «бездушным трупом», которому суждено «рассыпаться» как неизбежный кармический результат его неверности ЕПБ, и видя, как Безант и Ледбитер, казалось, разрушая наследие и жертвы ЕПБ, тщательно переписывая и изменяя учение теософии, не обращая ни на кого внимания, Бхавани Шанкар полностью отделился от Теософического Общества и вступил в Объединенную Ложу теософов (часто известной как ULT), когда Б.П. Вадья основал её в Бомбее. Он понимал, что она, по-видимому, была единственным обществом, которое осталось верным истинному делу и учениям подлинных Учителей, чьим верным учеником он был и с которыми он лично был знаком. В своей обычной ежедневной садхане или духовной практике во второй половине своей жизни Бхавани Шанкар сосредотачивался на ЕПБ в душевной и благоговейной медитации, приглашал и призывал других делать то же самое. Что касается отношений и учений таких людей, как Ледбитер, Безант и Бейли, он называл их «кощунственными разговорами» и «легкомысленной болтовней», заявляя, что в их книгах «высокие имена и доктрины были дотянуты до уровня современного невежества».