ГНЕВ
Вишну-пурана считается «равной по святости Ведам». В ответ на вопрос своего ученика Майтрейи Парашара рассказывает историю всей эволюции. Это – замечательное сочинение, и Е.П.Б. использует его для объяснения глубоких эзотерических учений.
Парашара – сын Сакри или Шакти и внук святого мудреца Васиштхи. В Ади Парве Махабхараты приводится рассказ о рождении Парашары. Царь Кальмашапара, встретившись с Шакти, сыном Васиштхи, на узкой тропе в чаще, потребовал, чтобы тот ушёл с его пути. Мудрец отказался, и раджа избил его плетью; Шакти наслал на него проклятие, и тот стал Ракшасой, человеком, пожирающим души. Итак, Раджа, став Ракшасой, убил и пожрал не только Шакти, но и его братьев. Но в момент его смерти жена Шакти была беременной; её сын Парашара воспитывался дедом Васиштхой. Когда сын узнал о смерти своего отца и его братьев, он учредил жертву за уничтожение всех ракшасов. Вслед за этим великий мудрец обратился к внуку: «Довольно, мой мальчик. Да будет помилован твой гнев. Ракшасы не виновны. Смерть твоего отца была кармой. Гнев – это страсть глупцов; она не к лицу мудрому человеку. Можно задать вопрос: кто кого убивает? Каждый человек пожинает последствия своих собственных действий. Гнев, сын мой, является разрушением всего того, что человек достиг путём тяжких усилий и набожных аскез, и препятствует достижению неба или освобождения. Настоящие мудрецы всегда избегают гнева; не подвержен ли ты, дитя моё, этому влиянию. Да не будешь больше ты охвачен этими беззаконными духами тьмы. Милосердие – вот, сила праведников».
Очевидна истина этих благородных слов святого мудреца. Пурана повествует о даре, данном высшими богами Парашаре из-за того, что он не применял ненасилия: «Ты проявлял милосердие, поэтому ты познаешь все науки».
Гнев назван одним из трех врат ада (Гита, XVI, 21). Гневливый человек живёт в аду или кама-локе во время бодрствующей жизни. Безумный человек не признает своего безумия, и злой человек не помнит слова Горация: «Гнев – это мгновенное безумие, так что управляйте своей страстью, или она будет управлять вами». Есть люди, которые страдают от раздражения, вызванного нетерпением или недовольством, И оно скоро набирает силу и превращается в гнев. В конце концов, такой человек становится одним из тех, кто, по словам Шекспира, «распространяет гнев, как кремень высекает огонь». Однако есть те, кто чувствует негодование (и некоторые из них успокаивают свою совесть, называя это «праведным негодованием»), но не выражает его в словах. В христианских писаниях есть выражение: «Может ли человек разжечь в груди огонь, не опалив одежды?»
Мир полон насилия, а гнев является явным и грозным его выражением. Гнев бурно выражается словами, кулаками и пинками. Существует холодный гнев, как твердый лед, но который горит. Он выражается от небольшого неудовольствия, которое видно по лицу, до чрезвычайного разнообразия, вызывающего ярость, — человеческое царство страдает от гнева. Для всех таких случаев прекрасно подходит правило и пример Гандихи. Он говорит:
«Не то, что я не злюсь. Я не даю волю гневу. Я развиваю такое качество терпения, как негневливость. И вообще, мне это удаётся. Как мне удаётся управлять им – бесполезный вопрос, потому что это привычка, которую каждый должен воспитывать и добиваться постоянной практикой».
Если гнев вреден для обычного смертного, то он является одной из величайших помех для того, кто пытается жить высшей жизнью. Об ужасном потрясении практикующего неофита, вызванном гневом, рассказывает У. К. Джадж в своей статье «Развитие концентрации» (U.L.T. памфлет I8, стр. II-I2). Он заключает: «… гнева нужно строго избегать, но его нельзя избежать, если не будут поощряться милосердие и любовь, то есть абсолютная терпимость». Те, кто внимательно изучат эту статью, естественно, захотят узнать, в чем сила и сущность гнева. «Сила или энергия является качеством, а каждое качество должно принадлежать чему-то или кому-то», — говорится в «Тайной доктрине» (I. 509). Неправильным будет объяснение, если сказать, что эта сила является беспорядочным движением, стремящимся к инерции, твердости, темноте и тамасу, или что природные духи или элементалы действуют как посредники, которые вызывают наш гнев. Сила гнева относится к темной стороне природы и исходит от таинственного источника, называемого Мара, Ахриман или Дьявол. Темные мысли пропитывают материальное (природа или пракрити окрашивает принцип камы в человеке, и что-то можно понять о темных мыслях и их потомстве, если размышлять над словами «Тайной Доктрины» (I. 260):
«Не материя, составленная из молекул и, менее всего, человеческое тело, Стхула Шарира, является наиболее грубым из наших «Принципов», но истинно средний Принцип есть истинный Животный Центр, тогда как наше тело лишь его оболочка, безответственный фактор и медиум, посредством которого действует в нас зверь на протяжении всей своей жизни. Каждый мыслящий теософ поймет, что этим я хочу сказать».
Но более наглядны слова г-на Джаджа, который имеет в виду делающего успехи неофита: «…вы можете скоро начать привлекать внимание черных магов, которые затем попытаются выбить вас из колеи, так что будьте осторожны. В чём это будет заключаться? Они тихо будут пытаться вызывать раздражение или увеличить уже имеющееся. («Письма, которые мне помогли», стр. 115). Итак, «не должно быть внутреннего раздражения. Это – смертельный враг. Блокируйте все мелкие случаи, которые его вызывают, тогда никогда не возникнут большие, чтобы возбудить вас» (там же, стр. 13).
Раздражение возникает из-за нетерпения и превращается в гнев. Г-н Джадж раскрывает корень гнева и указывает на исцеление. Вышеприведённые высказывания должны побудить к размышлению каждого серьезного ученика-слугу. Махатма К.Х. писал:
«Достойным поступком является искоренение любого чувства гнева, чтобы никогда не испытывать ни малейших приступов ярости, которую мы все считаем греховной».
Здесь гнев обозначается как грех, а в науке оккультизма грех – это шаг к бездуховности. В странном рассказе «Ватек» очень эксцентричного Уильяма Бекфорда встречается определение греха гнева. «Ватек» — восточная история о страдающем манией величия арабском халифе, который продал себя иблису или сатане. Он скатывается от одного злодеяния к ещё более ужасному злодеянию. О трагическом конце его сожжённого сердца мы не будем говорить. Но в самом начале истории происходит следующее:
«Когда он сердился, один его глаз становился настолько страшным, что никто не мог смотреть на него. И тот несчастный, на кого он был устремлён, мгновенно падал навзничь, и иногда испускал дух. Однако, опасаясь, что его владения и дворец опустеют, он редко давал волю гневу».
Следует помнить ветхозаветную мудрость: «Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города». Лучше всего закончить краткое исследование гнева упоминанием терпеливых, духовных глаз, которые приносят мир и просветление. Говорит ученик своему Гуру:
«Учитель, поклон тебе. Спаси меня, погрузившегося в море жизни, устреми на меня свой пристальный взгляд, который излучает праведность и сострадание».