Неофит теософии рассматривает «Голос Безмолвия» как книгу о божественной дисциплине. Какая дисциплина является божественной? Ей можно дать определение дисциплины прообразов, включающей дисциплину тела и чувств, ума и сердца. Это – дисциплина личности: что она должна есть и как она должна учиться, когда отправлять тело спать, какие видеть сны, как пробуждаться и как вести себя. Такая дисциплина охватывает как мотивы, так и методы.
Кто является сторонником строгой дисциплины?
(а) Внутреннее Эго за пределами личности.
(б) Эзотерическая философия или наука оккультизма.
(в) Наставник, представляющий Гуру-парампара.
Внутреннее «Я» — божественно по сути и по субстанции; эзотерическая философия – также божественна по происхождению и содержанию; истинная Цепь Учителей состоит из звеньев, каждое из которых является обладателем Божественной Мудрости, чьё осознание истин Мира Духа является подлинным и достаточно глубоким, чтобы позволить ему излить сострадание в форме знаний на благо других существ. Есть мирские, честолюбивые и зарабатывающие деньги гуру; есть мирское и ложное знание; но также есть много хороших и серьезных людей, которые хотят учиться, возрастать в силе. Тенью божественной дисциплины является мирская дисциплина. В «Голосе Безмолвия» есть два золотых правила или звуки, записанные словами, чьи вибрации должны быть услышаны при осмысливании их истинного значения и воздействия.
«Но помни, ученик: до тех пор пока плоть не перестанет желать, голова не остынет и душа не станет твердой и чистой, как сверкающий алмаз, сияние не сможет проникнуть в сокровенный чертог, его солнечный свет не согреет сердца, и мистические звуки с высот Акаши не достигнут твоего слуха, как бы ревностно ты ни слушал на первой ступени. [81]
Действие и бездействие могут совмещаться в тебе: да будет твое тело в движении, ум в покое, а душа — прозрачна, как горное озеро». [130]
Сияние Духовного Солнца или Свет Логоса не согревает сердца людей; он не достигает чертога или пещеры сердца; и, естественно, поэтому его свет и голос не приносят пользы человеку мира. Божественная дисциплина – это обучение личности с целью познания Сокрытого Света и Беззвучного Звука. В двух приведенных выше стихах указан способ.
Однако для достижения божественной дисциплины требуется нечто большее, чем просто рвение. Действие и бездействие должны найти место в искателе; он должен научиться действовать, не заботясь о плодах действий; он должен действовать и все же ощущать себя так, как будто он не действует, т. е. что он не является деятелем.
«Таинственен путь деяний», — говорит Гита (4:17). «Кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, тот – мудрый среди людей» (4:18). Тот, кто учится видеть «бездействие в действии и действии в бездействии», описывается как мудрый человек.
Неофит оказывается скованным созданной им судьбой; эти оковы нельзя разбить или уничтожить; их нужно преобразовать или трансмутировать. Каждое звено этих оков производит действие, и для его преобразования необходимы усилия, забота и знания. Правильная практика заключается в рассмотрении наших обязанностей. Так называемый конфликт обязанностей может и должен быть решен каждым неофитом на начальном этапе. Обязательность влечёт за собой необходимость или то, что необходимо делать, с другой стороны, также то, что не нужно делать. Практикуя правило божественной дисциплины, мы будем приближаться большими шагами к освобождению от оков судьбы. Решая, что необходимо и что не нужно, мы не должны поддаваться требовательному или убедительному голосу желаний или интригующим и правдоподобным мольбам ума. Мы должны руководствоваться тем, что в нас не затронуто желаниями, возникающими из чувств и из ума. В нас есть Руководитель, Философ и Друг, называемый высшим Манасом. Но он далек от кама-манаса, который всегда занят чувствами или органами чувств, плотью или дьяволом. Поэтому мы должны искать помощи извне. Божественные Учения легко и быстро придут нам на помощь. Никто не может стать неофитом без правильных устремлений, никто не может стать кандидатом без знаний. Исследование является первым шагом ищущего; знание очищает и возвышает духовные устремления; душевные устремления приводят к реальному существованию высшей жизни, и таким образом рождается неофит.
Выполнение необходимых обязанностей и строгое избежание всех ненужных действий способствуют, как различению, так и отделению. Вскоре неофит приходит к выводу, что новые знания указывают на высшую необходимость – совершение поступков, которые являются не только личными обязанностями или кармой. Божественные силы милосердия и жертвенности призывают к поступкам, а не только к словам, к действиям, а не только к мыслям и чувствам. Божественная дисциплина требует, чтобы в речи и делах использовалась способность к формированию и восприятию идей, а между словами и действиями устанавливалась гармония, и, чтобы больше не осталось места для кармического действия.
Помня об этом, давайте вернемся к предписаниям, приведенным в процитированных выше стихах о дисциплине тела, ума и души.
а) плоть должна перестать желать, а тело быть в движении;
б) голова должна остыть, и ум быть в покое;
в) душа должна стать твердой и чистой, как пылающий алмаз, и прозрачной, как горное озеро.
Плоть испытывает страстные желания, например, чревоугодие. Мирские люди потворствуют аппетитам плоти. Активность плоти и возбуждение чувств порождают телесные болезни, и даже игнорируется сигнал, посылаемый болезнью. Для ученика необходимо телесное здоровье. Поэтому неофит должен научиться различать два типа телесного возбуждения. Даже современная наука признает, что тело может возбудиться сильными чувствами. Таким образом, личные привязанности, которые заставляют людей цепляться за жизнь в теле, отвращение к смерти или страх перед смертью, а также все другие симпатии и антипатии возбуждают мозг и тело.
Однако желания чувственной природы и устремления души производят два различных вида возбуждения. Возбуждение в теле или тела может быть вызвано (а) внешними факторами, например, взглядами, звуками и т. д. объективного мира; и (б) реакцией нашей высшей природы на наши устремления, которые строятся вокруг нашей способности к формированию и восприятию идей и воображения. Первый тип возбуждения тела является большой помехой для высшей жизни. Поэтому неофиту говорят сделать плоть пассивной – то есть неактивной и подготовить её к восприимчивости. Тело требует подготовки, чтобы стать вместилищем. Имеется в виду второй тип возбуждения, когда нас просят привести «тело в движение». Второй тип телесного возбуждения нужно внедрить в мозг и, таким образом, во все чувства.
Далее: горячие головы никогда не добьются успеха в жизни неофита. В «Письмах, которые мне помогли» (стр. 106, индийское издание) г-н Джадж делает упор на накал и охлаждение, а также на возбуждение и успокоение ума и тела. В дисциплине неофита ум играет наиболее важную роль. Отправной точкой является управление умом желаний. Голова в человеческом теле является, так сказать, органом низшего разума, а успокоенный ум становится каналом Души.
У низшего разума или кама-манаса много проблем. «Тайная Доктрина» указывает на то, что «разум» есть термин, данный совокупности состояний сознания, сгруппированных под мыслью, волей и чувствами» (I. 38). Также упоминается о роли, которую играют мысли и память. «Тайная Доктрина» (II.701) содержит также важное заявление, имеющее практическое значение для неофита: «Заурядный человек не имеет понятия ни о каком ином состоянии сознания, кроме того, к которому привязывают его физические чувства».
Неофит должен выйти из среды тех, кто «скован и подавлен» своими чувствами. Он должен признать манасическую природу своего существа и осознать необходимость дисциплины чувств, которой предшествует дисциплина ума. Спокойное размышление над двумя утверждениями «Тайной Доктрины» приведет его к осознанию того, что «материя, в конце концов, не более, нежели последовательность наших собственных состояний сознания, а дух – представление психической интуиции» (1. 542). Кама-манас, освобожденный от камы Манас и низший ум, находящиеся под влиянием или руководством человеческой души или Высшего Разума, являются тремя различными состояниями сознания, в каждом из которых действуют мысли, воля и чувства. Ум не может стать спокойным, когда его обуревают сомнения и страхи, симпатии и антипатии. Наше настроение должно быть свободным от налёта чувственности, мы должны склоняться к чистому разуму, основанному на философских принципах, а воля должна неуклонно стремиться следовать диктату нашей божественной совести. Спокойный ум не является пассивным умом; он сконцентрирован и восприимчив к влияниям и впечатлениям Человеческой Души, Эго, Внутреннего Владыки или луча Божественного Разума.
Теософия учит, что между Божественным Эго и человеческой личностью не будет установлена тесная связь в плотском человеке до тех пор, пока неофит не научится вызывать посредством чистоты, жертвенности и контроля силу и сияние этой Божественности.
Когда ум освобождается от желаний, а затем обучается раскрывать присущие ему скрытые силы, он становится твердым и чистым под благотворным влиянием Божественного Человека. Он имеет свойство твердости бриллианта и постоянно блестит цветами акаши. Второй образ показывает, что душа личности становится похожей на прозрачное или полупрозрачное горное озеро. В спокойствии Души заключено настоящее знание. Ощущение святой, небесной Радости является верным признаком истинной духовной жизни. Гора символизирует дальновидность самого Прометея, отраженного в очищенных водах астральной личности, которая способна откликаться на Мудрость Великого Господа, обитающего на высотах плана Духа. Подобно тому, как мирской человек отражает в своих поступках и словах мирские иллюзии и заблуждения, так неофит начинает отражать в своих действиях и речи жертвенность и мудрость Божественного Человека. Цель неофита – стать божественным в его нынешнем воплощенном состоянии, очищенном от шлаков и отбросов камы и сияющим Силой Бессмертного и Вечного.