Точка пересечения этики, психологии и эзотерической философии
- Так называемого «бессознательного» не существует
Карл Густав Юнг пишет о «бессознательном» и «коллективном бессознательном». Что говорит об этом эзотерическая философия?
Всё просто и именно потому, что мировое сознание является всеобщим, оно не имеет пределов и не может их иметь. Поэтому во вселенной нет ничего бессознательного, хотя есть «подсознательный» и «надсознательный» уровни сознания.
В результате Елена Петровна Блаватская писала: «…Оккультизм, в отличие от современной науки, утверждает, что каждый атом материи, будучи однажды дифференцированным, наделён своим собственным видом сознания. Каждая клетка человеческого тела (так же как и в каждом животном) наделена своей особой различительной способностью, инстинктом и, условно говоря, разумом». [1]
Все части человеческого тела имеют свои собственные формы разумного восприятия и сознания, как поясняет Блаватская: «Оккультизм говорит нам, что каждый атом, подобно монаде Лейбница, представляет собой небольшую вселенную; и что каждый орган и клетка в человеческом теле наделены собственным мозгом, а значит, памятью, опытом и способностями к различению». [2]
В «Тайной доктрине» она формулирует это так: «Эзотерическая философия учит, что всё живет и обладает сознанием, но не учит тому, что всякая жизнь или сознание подобны человеческим или даже животным существам». [3]
Поэтому термин «бессознательное» формально неуместен. «Бессознательное» нельзя нигде найти. Есть только формы сознания, которые кажутся неизвестными нам, и особенно нашему мыслящему уму. Существуют уровни человеческого, планетарного и космического сознания, которые являются непроизвольными, невербальными, не «ментальными» и малоизвестными.
Несмотря на эти факты, концепция «бессознательного» всё ещё широко распространена. И что ещё хуже – она распространяется, как если бы это было недавнее изобретение. На самом деле непроизвольные и малоизвестные формы сознания всегда изучались в эзотерической традиции. Но древние не впадали в иллюзию воображения существования чего-то лишенного жизни и сознания.
Учитель Гималаев писал:
«Возьмите дарвиновское генеалогическое древо жизни человеческого рода и других существ и, помня древнюю мудрую поговорку «Как внизу, так и наверху» (всеобщую систему соответствий), попытайтесь понять согласно аналогии. (…) В наши дни на нынешней земле в каждом минерале и т. д. есть такой дух. Скажу больше – каждая песчинка, каждый валун или гранитная скала есть этот кристаллизованный или окаменевший дух». [4]
Совет древнегреческого храма в Дельфах «Познай самого себя» содержит в двух словах ясное указание на неизвестные аспекты нашего собственного сознания. Если необходимо стремиться к самопознанию, то выясняется факт, что мы не знаем себя и во многом игнорируем более глубокие, невербальные слои собственного сознания.
Эзотерическая философия учит нас, как эффективно понять разницу между низшим невербальным сознанием, животной душой, и высшим невербальным сознанием, или высшим сознанием, которое является божественным сознанием в каждом человеческом существе. Об этом может быть полезно прочитать статью Елены Петровны Блаватской «Чела и чела в миру».
Таким образом, ясно, что Зигмунд Фрейд и те, кто работал непосредственно до него, не сумели открыть малоизвестные уровни человеческого сознания. Они также не открыли так называемое «бессознательное», которого, кстати, не существует. Однако заслуга Фрейда заключается в том, что он подходит к этой теме с помощью научного языка и современных экспериментальных методов и раскрывает чрезвычайно полезные знания о жизни низшего «я» и невербальных аспектах животной души.
В отличие от Карла Юнга, игнорировавшего этику, Зигмунд Фрейд руководствовался нравственными чувствами. Практика честности ограждала его в поисках истины.
Фрейд явно и преданно полагался на древнюю мудрость и прибегал к «Мифу об Эдипе» и сочинениям некоторых других мыслителей до него (таких как Федор Достоевский), чтобы строить свои теории и оживлять свою практику. Здесь стоит отметить, что сочинения Достоевского содержат теософские аспекты и упоминаются в «Письмах Махатм» и в трудах Е.П. Блаватской.
В своем эссе «Будущее иллюзии» Фрейд писал, что его личным божеством, божеством, которому он следовал, был древнегреческий Логос. Это означает, что его личной божественностью была истина, ту же идею можно найти в девизе теософского движения, который гласит: «Нет религии выше истины». Сравнение взглядов Фрейда на основные традиционные религии и классических теософских точек зрения, изложенных в письме X и других письмах из книги «Письма Махатм», показывает тождество этих двух точек зрения.
Фрейд делал ошибки. У него были явные ограничения. Он также внес важный вклад в человеческие знания. Несколько учеников и последователей Фрейда (среди них Эрих Фромм, Вильгельм Райх, Альфред Адлер и Карл Г. Юнг) позже разработали свои собственные подходы к психологии. Среди них сочинения Эриха Фромма не только связаны с истинной этикой, но и имеют несколько общих моментов с подлинной теософией.
Непроизвольный и невербальный уровни человеческого сознания восходят к истокам человеческого мышления. Астрология и мифология являются примерами этого базисного факта. Каково, например, значение Плутона (и бога, и планеты) в мифологическом плане и, следовательно, в плане невербальных слоев индивидуального и коллективного сознания?
Плутон — это Аид, бог ада, бог смерти, подземный бог, бог низшего невербального сознания, бог преобразования, трансцендентности, перерождения и обновления. И это также относится к атомной энергии. Плутон/Аид означает внезапное изменение. Он соответствует в положительном смысле зарождению жизни, обновлению, борьбе за добро и за всё новое. Он символизирует неведомые слои животного и земного разума, которые неизбежно преображаются и очищаются в связи с высшими невербальными слоями.
Астрономически Плутон — последняя значимая планета, открытая в 1930 году. Поэтому до этого момента он был небесным сознанием, буквально неизвестным нашему человечеству. Его брат Нептун (открытый в 1846 году) преимущественно символизирует космическое сознание в его мирном аспекте. Астрономические траектории этих двух планет имеют глубокие математические, геометрические и оккультные связи.
Мы переживаем глобальный переходный период. Плутону (богу подсознания или малоизвестного сознания) отводится особая роль, и он уже её исполняет. За всё, что благоприятно для жизни, надо платить, и было сказано, что «врата ада» должны открыться одновременно с воссоединением с божественным миром.
Неведомое постепенно обнаруживается. Как открывается «ящик Пандоры» коллективной кармы, так открываются и «врата рая и ада».
Одновременное открытие этих двух дверей вытекает из простого факта – невозможно открыть двери неведомого высшего сознания (неба), не открыв одновременно двери неведомого низшего сознания (ада).
Таким образом, когда Аид/Плутон, повелитель низшей кармы, открывает двери «ада» и доводит до общего сознания накопленный результат человеческого невежества, в то же время открываются двери рая или божественного сознания.
Плутон, прежде всего, восстановитель. Он прокладывает путь к всеобщему миру, иногда его символом является голубоватый гигант с бледными кольцами, таинственный Нептун, владыка океанов. Обе планеты активно работают по соединению нашей небольшой солнечной системы с открытым пространством галактики.
- Неизвестные уровни сознания
На заре нашего человечества эзотерическая традиция изучала малоизвестные уровни сознания и учила о них.
В знаменитой «Аллегории пещеры» Платона (в седьмой части «Государства») обсуждается природа высшего, невизуального и невербального сознания.
Когда современный теософ изучает тему семи принципов сознания, исследует такие понятия, как скандхи, акаша и реинкарнация, или исследует, как может произойти пробуждение буддхи-манасического сознания в духовной душе, он имеет дело с фактами и уровнями сознания, которые совершенно независимы от традиционных или самоосознающих восприятий реальности.
То, что сделал Зигмунд Фрейд в начале 20-го века, заключалось в том, чтобы систематизировать с точки зрения экспериментальной науки знание некоторых из этих невербальных уровней сознания, неадекватно называя их «бессознательным». Таким образом, он принял термин, ошибочно использовавшийся другими учеными до него.
Ошибка полагать, что «сознание» является исключительным достоянием человека, имеет глубокие культурные и психологические корни и является результатом духовного невежества.
Не нужно верить, что «всё, чего я не вижу, не существует»; или что «то, чего я не понимаю, должно быть отвергнуто», или что «те формы сознания, о которых я ничего не знаю, не являются реальным сознанием».
Такая умственная привычка более чем неверна. Она служит удобным предлогом для оправдания несправедливости и насилия.
Животные, которые не могут говорить так же, как мы, считаются «бессознательными», и их массовое убийство считается «нормальным».
Безмолвные леса и деревья уничтожаются вслепую, поскольку они «кажутся» лишенными чувств и сознания. Таким образом, неродившиеся дети, которые не могут говорить или спорить, становятся жертвами безответственных абортов. Примеров много.
Аксиома, которой учили Е.П. Блаватская и Махатмы, заключается в следующем – во вселенной нет ничего неразумного или бессознательного, но и вселенная, и моё собственное существо имеют различные формы и уровни сознания, которые мне в настоящее время в значительной степени неизвестны.
Зигмунд Фрейд жил в пределах своих кармических ограничений. Он действовал так, как считал возможным в то время, и проводил полезные исследования различных видов сознания, используя современный научный язык.
С точки зрения человеческой психологии Фрейд правильно предполагал и поощрял преобразование непроизвольного и невербального осознания в произвольное, вербальное и ответственное за себя осознание. В этом его цели совпадали с целями гуманизма, философии и теософии. Его целью было расширение способности личности познавать себя и преодолевать слепые импульсы с точки зрения этики.
Карл Густав Юнг шёл по противоположному пути. Он слепо восхвалял бессознательное и косвенно поощрял этическую безответственность. Юнг не придерживался гуманных целей, таких как международный мир или разумное мышление. Он «умыл руки» перед лицом «вспышек бессознательной абсурдности», таких как нацизм и фашизм, и даже сотрудничал с немецким нацизмом.
Путь теософии — это путь, на котором расширяются известные или разумные области сознания. Каждый изучающий эзотерическую философию должен встретить, изучить и понять согласно закону кармы всё, что было ранее «неизвестно» в его внутренней жизни.
Теософия учит пути ответственности.
Каждый, кто хочет приблизиться к духовному пути, должен понимать три факта:
1) Что посеешь, то и пожнёшь, рано или поздно;
2) Этика есть искусство насаждения хорошей кармы; и
3) Никакая приятная кармическая жатва не может продолжаться, если карма не была должным образом посажена самим человеком в какое-то более раннее время.
Эти принципы присутствуют в учениях Будды, Конфуция, Христа, Кришны, Пифагора и истинных учителей всех времён.
Игнорирование закона кармы не является той форма иллюзии, которую могут принять друзья человечества. О каких-то «умных» или даже «духовных» попытках бегства от закона и от истины говорить не приходится. Все они ведут к катастрофе. Дорога к блаженству — это путь истины.
- Этика, Юнг и нацизм
Карл Юнг до сих пор относительно популярен в западных «эзотерических» кругах. Целесообразно обратить должное внимание на то, что мысли Юнга очень далеки от нравственной философии, которой учили великие учителя человечества. [5]
Духовный путь — это полное преобразование личности на пути общепризнанной нравственности. Ученик постепенно начинает дышать этикой. Такие слова, как «безличная любовь», «всеобщее сострадание» и «братство», являются альтернативными названиями общепризнанной этики.
Такая базисная позиция является результатом непосредственного восприятия динамического единства всех существ, которое обретает искатель истины.
В своей книге «Психоанализ и религия» Эрих Фромм проводит сравнительный анализ точек зрения Карла Юнга и Зигмунда Фрейда. Фромм защищает радикальную критику Фрейдом догматических религий, которые привыкли работать с верующими, как пастырь со стадом. Верующим категорически запрещено рассуждать самостоятельно.
Согласно Фромму, именно Фрейд, а не Юнг, сходится во взглядах с буддийским учением, согласно которому этика неотделима от любого расширения сознания. Установив тот факт, что при неглубоком взгляде Юнга на религию, он ограничивает её планом личных ощущений, Фромм пишет о проблеме истины. Он отстаивает более глубокую мудрость, присущую великим религиям:
«Однако в своем релятивизме по отношению к истине юнговская концепция религии противоречит буддизму, иудаизму и христианству. Для них долг человека искать истину является неотъемлемым постулатом. Иронический вопрос Пилата «Что есть истина?» выступает как символ антирелигиозной позиции с точки зрения не только христианства, но и всех других великих религий».
И Фромм заключает:
«Обобщая соответствующие позиции Фрейда и Юнга, мы можем сказать, что Фрейд выступает против религии во имя этики; эту позицию можно назвать «религиозной». С другой стороны, Юнг сводит религию к психологическому феномену и в то же время возвышает бессознательное до религиозного феномена». [6]
Отсутствие этики в трудах Юнга облегчает понимание его позиции в отношении таких тем, как Адольф Гитлер, авторитарный расизм и нацистская политика массовых убийств.
Траектория Юнга согласно циклу нацизма и фашизма кажется похожей на траекторию Ватикана – вначале была симпатия. Затем, когда демократические силы оказались более сильными, имело место оппортунистическое приспособление к реальности фактов. Юнг не любил быть на стороне слабых и всегда был другом сильных.
Нет никаких доказательств того, что Юнг сам был нацистом, но по-видимому установлен факт, что его позиция по отношению к нацизму была в лучшем случае двусмысленной. В то время как немецкие интеллектуалы и друзья демократии преследовались Гитлером в первой половине 1930-х годов, Юнг поддерживал хорошие отношения с нацистами. В 1933 году он был приглашен нацистской партией на влиятельную должность и принял её. Так он работал в «Генеральном медицинском обществе психотерапии», директором которого был племянник Геринга.
Хотя некоторые из его друзей были евреями, Юнг писал в начале 1934 года в статье, озаглавленной «Состояние психотерапии на сегодня»: «Евреи, являющиеся чем-то вроде кочевников, еще никогда не создавали собственной культурной формы и, насколько мы можем судить, никогда не создадут, поскольку все их инстинкты и таланты требуют, чтобы более или менее цивилизованная нация выступала в качестве хозяина их развития». [7]
Это не очень утончённый способ сказать, что евреи являются «нецивилизованными» людьми и «нахлебниками», что означает, что Юнг придерживался основных лозунгов нацистской пропаганды.
Некоторые последователи Юнга считают неуместным тот факт, что мыслитель в области гуманитарных наук занимал ведущее положение при нацистском режиме, в то время как свобода уже подавлялась, а еврейские и ненацистские психологи (включая его бывшего личного учителя Зигмунда Фрейда) подвергались преследованиям и должны были скрываться в независимых странах. Однако его позиция не выдерживает нравственной проверки. Она соответствует только собственным сочинениям Юнга, которые неявно предлагают отказаться от этики.
На самом деле отсутствие моральных обязательств у Карла Юнга является следствием того, как он смотрит на человеческий мир. Каждое истинно духовное или философское существо солидарно с жизнью: этическая слепота не может появиться случайно.
- Эрих Фромм, Карл Юнг и некрофилия
В своей книге «Анатомия человеческой деструктивности» [8] Эрих Фромм обсуждает то, что он называет некрофилией, болезненным культом смерти и слепым стремлением к разрушению. Фромм цитирует Льюиса Мамфорда и говорит, что уже в Древнем Египте культ смерти развивался бок обок с поклонением механизмам. [9]
Фромм указывает на преобладание восхищения смертью в гитлеровском нацизме и испанском фашизме. На самом деле извращённая форма мистицизма выражалась в том, как агенты нацизма и франкизма убивали беззащитных людей.
Спустя несколько десятилетий после Фромма мы видим в первой половине 21 века беспрецедентное развитие новых механизмов. Растёт неуважение к жизни растений, животных, детей, бедняков, а также бедняков Африки, в то время как распространяется бесполезное потребительство «верхушки среднего класса». Нынешняя цивилизация, которая, кажется, подсознательно воспринимает автоматы как божественные объекты, представляет беспрецедентную угрозу различным формам жизни на нашей планете. С психоаналитической точки зрения это связано с «инстинктом смерти» или с «некрофилией».
Признаки упадка цивилизации, которые множатся, когда кажется, что преобладают деструктивные импульсы, являются лишь средством Жизни избавиться от психологических и цивилизационных структур, которые больше не служат развитию человеческих душ.
Таким образом, «зло», обостряющееся с 1900 года, когда мы вступили в век Водолея, не вызывает у теософов чрезмерного беспокойства. Они доверяют будущему, потому что знают, что существует закон, согласно которому эгоизм уничтожает сам себя.
Нужно наблюдать и понимать механизмы духовного невежества, чтобы их избегать, и Эрих Фромм облегчает эту задачу. В другой важной книге «Сердце человека, его гений добра и зла» [10] Фромм обсуждает то, что он называет «некрофильным характером» — психологическую структуру человека, презирающего жизнь и преклоняющегося перед смертью.
Проанализировав жизнь и идеи Гитлера, Фромм видит такого же некрофила в Карле Густаве Юнге. Эйхман был одним из известных помощников Гитлера, и Фромм пишет:
«Но примеры некрофильского характера можно найти отнюдь не только среди инквизиторов, гитлеров и эйхманов. Есть множество людей, которые не имеют возможности и сил убивать, но чья некрофилия выражается другими и, на первый взгляд, более безобидными способами. Примером может служить мать, которая всегда будет интересоваться болезнями своего ребенка, его неудачами, мрачными прогнозами на будущее; в то же время благоприятная перемена в нём не производит на неё никакого впечатления; она не реагирует на радость ребенка; она не замечает ничего нового, что развивается в нём».
Фромм продолжает:
«Выдающимся примером этого типа некрофильского характера был К.Г. Юнг. В своей автобиографии, изданной посмертно, он приводит достаточно доказательств этому. Его сны в основном наполнены трупами, кровью, убийствами. (…) Его симпатии к Гитлеру и его расовые теории — еще одно выражение его близости к людям, любящим смерть». [11]
С эзотерической точки зрения злостный и саморазрушительный культ смерти — это всего лишь внешний способ выражения внутренней несостоятельности. Это самоубийственный и убийственный способ подсознательного поиска трансцендентности и единства с Законом вселенной через уничтожение жизни.
С прерванной антахкараной и, следовательно, без необходимой связи между его смертной душой и его бессмертной душой, индивидуум ищет Абсолют посредством слепого импульса, лишенного всякого различения. Для него не существует лестницы Иакова, соединяющей небесное сознание с сознанием человеческим. Он достоин сочувствия, но ужас его положения должен быть выявлен, чтобы он не распространился на большее количество людей.
Теософский путь, напротив, разворачивается в гармонии с истинной психологией — наукой о душе. Знание души или психики неразрывно связано с этикой и чувством уважения ко всем формам жизни. Истинная психология учит, как развить взаимопознание и взаимопомощь между бессмертной душой и смертной душой, между небом и землей не только в каждом человеке, но и в обществе в целом.
Не случайно один из раджа-йогов, вдохновивших основание современного теософского движения, определил эзотерическую науку как «азиатскую психологию». Это есть психология уважения к истине и любви к мудрости или фило-софия. В нужное время культ автоматов и презрение к жизни все больше уступит место добровольной простоте, уважению ко всем существам и вселенской мудрости или теософии. Для нас, как граждан, а также с практической точки зрения, наиболее важным является совершить этот переход в наших собственных психических мирах, развивая при этом конструктивные отношения взаимопомощи.
5.Намеренное использование двусмысленности
Фальшивая «нейтральность в нравственности» популярна в наши дни в так называемых эзотерических кругах, и её сторонники считают себя очень духовными.
Расчетливая двусмысленность в отношении сложных вопросов принимается многими из-за наивности и иллюзии, посредством которых они ищут духовный путь. Двусмысленность придает видимость легитимности их удобному бездействию перед лицом несправедливости и их соучастию в действиях, которые должны быть для них неприемлемы.
На самом деле всё, что существует, имеет свои предпосылки, свои принципы, и теософское движение не исключение.
У тех, кто находится под влиянием сочинений Карла Юнга, мы можем обнаружить ложную предпосылку, а именно, «быть духовным» не значит отстаивать то, что справедливо и истинно. Мы видим в таких людях странную апатию и систематический, но осторожный отход от нравственных альтернатив. Избегают саму тема нравственности. Такая позиция не является духовной, хотя и стремится выглядеть таковой. С точки зрения психологии она не является здоровой, как показывает Эрих Фромм.
Многие из последователей Юнга являются нравственными людьми благодаря своей собственной хорошей карме. Но автоматическое избегание этических проблем и удобное сосуществование с явной несправедливостью типичны для тех, кто находился под влиянием Юнга, даже в кругах, считающихся духовными и эзотерическими. «Нейтральное» мышление Юнга популярно среди людей, поверхностно изучающих теософию.
Давайте рассмотрим некоторые аргументы, используемые последователями Юнга и другими софистами для оправдания своих ошибок. Почти в каждом случае они используют скрытый способ, избегая открытого обсуждения, потому что их аргументация не выдерживает логической проверки. Ясное изложение аргументов немедленно разоблачило бы их тактику преднамеренной двусмысленности.
Такие личности ведут себя так, как если бы они рассуждали следующим образом:
1) «Есть ли сильные люди, говорящие ложь и обманывающие людей? Ну, в силу того, что я духовен, я должен принять и простить нечестность. Я верю, что духовность выше этики, выше закона и выше справедливости. Я слишком высок духовно, чтобы защищать праведников перед лицом несправедливости или говорить правду перед лицом обмана».
2) «Предаются ли священные идеалы вселенской мудрости? Лучше избегать этой темы, поскольку быть духовным не значит делать нравственный выбор. На самом деле, я считаю, что отстаивание этики является невротической позицией. И я особенно вспоминаю об этом, когда могу извлечь выгоду из ошибки. Нормально быть посредственным. Всякий идеализм есть форма невроза, а в некоторых случаях и мазохизма».
3) «Возможно, нынешняя цивилизация готовит себе гибель из-за своей нравственной и экологической безответственности. И все же я не несу за это ответственности. Я не обязан бороться со структурной несправедливостью. Наоборот, я имею право извлекать из них пользу, но стараюсь делать это осторожно, потому что я духовное существо».
4) «Кто-нибудь осуждает и борется со структурами несправедливости? Такая позиция кажется неверной и антибратской, так как препятствует внешней гармонии. С психологической точки зрения она не является здоровой».
5) «Защищает ли кто-нибудь человека, подвергшегося несправедливому нападению? Это является неосмотрительным и, возможно, высокомерным поступком. Он, безусловно, порождает конфликты там, где должна царить гармония».
Теософские положения диаметрально противоположны этим пяти аргументам.
Эзотерическая философия поощряет доблестную защиту тех, на кого несправедливо нападают, и ее девизом является представление о том, что «нет религии, нет интересов и нет организации, котороы можно было бы поставить выше истины».
Чтобы избежать псевдодуховного мошенничества и уменьшить силу «психотерапии», узаконивающей эгоцентризм, рекомендуется всегда поощрять независимое обсуждение ошибок и успехов различных школ мысли.
Вместо того чтобы следовать «хитрому» сплетению господствующих мнений для достижения престижа в краткосрочной перспективе, истинные теософы и искатели истины следуют принципу, принятому еврейским мудрецом Моисеем Маймонидом, который написал в книге «Путеводитель растерянных» следующие знаменитые слова:
«…Когда передо мной стоит трудный вопрос — когда я нахожу путь узким и не вижу другого способа научить твёрдо установленной истине, кроме как угодить одному разумному человеку и вызвать недовольство десяти тысяч глупцов, — я предпочитаю обращаться к одному человека и не обращать никакого внимания на осуждение толпы; я предпочитаю вывести этого разумного человека из его смущения и показать ему причину его растерянности, чтобы он мог достичь совершенства и обрести покой». [12]
- Е.П.Б., Юнг и библиотека Наг-Хаммади
Джеймс М. Робинсон был главным англоязычным редактором «Библиотеки Наг-Хаммади», собрания гностических текстов 4-го века христианской эры, обнаруженного в 1945 году в Египте. Одним из известных текстов Наг-Хаммади является Евангелие от апостола Фомы.
Послесловие к ценной библиотеке написал Ричард Смит. Там мы находим честное изложение исторического факта:
«Именно мадам Блаватская первой объявила гностиков предшественниками оккультного движения. В её программе разделения умозрительного знания на эзотерическое и экзотерическое, истину и религию гностики были явной оппозицией тому, что она называла «церковностью». [13]
Другими словами, эзотерическая (гностическая) точка зрения противоположна экзотерической точке зрения догматических церквей. После этого Ричард Смит приводит длинную цитату из «Разоблаченной Изиды», книги Е.П. Блаватской, опубликованной в 1877 году, и обсуждает роль Е.П.Б. в современном возрождении гностиков как субъекта. Он признаёт новаторскую роль основателя современного эзотерического движения.
Затем Смит подчеркивает тот факт, что Юнг заменил идею божественного мира идеей коллективного бессознательного.
Что с этим не так? Проблема в том, что, хотя божественный мир является синонимом закона равновесия, добра и непричинения вреда, «коллективное бессознательное» Юнга таит в себе всякое такое, что глубоко абсурдно и антиэволюционно. Ричард Смит ссылается на работу, написанную Карлом Юнгом в 1916 году под названием «Семь проповедей умершим» и подписанную в то время его псевдонимом «Василидес». Один из отрывков, процитированных Смитом, отдает дань уважения «Абраксасу». В нём Юнг пишет:
«Абраксас порождает истину и ложь, добро и зло, свет и тьму одним и тем же словом и одним и тем же действием. Поэтому Абраксас ужасен. Это любовь и убийство любви. Это святой и его предатель. Это самый яркий свет дня и самая тёмная ночь безумия». [14]
Здесь мы видим двусмысленность Юнга в верности истине и измене ей, а также его неспособность или нежелание избирать правдивость. Само название его сочинения «Семь проповедей умершим» как бы подтверждает психическое заболевание, некрофилию, диагностированное Эрихом Фроммом.
В начале 1950-х великий еврейский писатель Мартин Бубер резко критиковал Юнга за его сочинение «Семь проповедей умершим», как сообщает Смит. [15]
Юнг — отрицатель истины и отрицатель Закона. Он игнорирует необходимость нравственной эволюции. И всё же этика, которую можно определить как искусство восприятия правильного и неправильного, играет центральную роль в определении типа кармы, которую мы насаждаем; и для понимания истинной цели, к которой мы идем, посредством своих действий.
Махатмы Гималаев разъясняют в своих письмах, что всё зло и все порочные поступки являются краткосрочными порождениями нынешней стадии человечества и будут полностью возмещены в соответствии с законом равновесия. [16] На любом уровне божественного сознания нет неопределённости в вопросах добра и зла. То, что пронизывает как правильное, так и неправильное, есть мировой и безличный ЗАКОН, согласно которому то, что посажено, рано или поздно будут пожинать. Так все существа учатся сеять правдивость и доброту, чтобы получить искренность и доброту, и достичь блаженства и освобождения.
- Карл Юнг или алхимия эгоизма
Каждый раз, когда изучающий общепринятую этику изучает сочинения Карла Юнга, возникают поразительные проблемы. Например, говоря об алхимии, Юнг делает большое количество нелепых утверждений. Вероятно, полезно выбрать один или два из них, которые особенно выразительны и как бы указывают на тёмные кармические воды, по которым он плавал.
В тексте о Парацельсе Юнг писал: «…Истина Церкви и христианская точка зрения никогда не могли ужиться с мыслью, заложенной во всей алхимии, «Бог подо мной». [17]
Что сказать об этом?
Во-первых, эзотерическая философия разоблачает миф о монотеистическом боге. Нет смысла говорить об уникальном и единственном Боге, который управляет эволюцией природы в соответствии со своими личными желаниями.
Во-вторых, полная бессмыслица (если не преднамеренная ложь) утверждать, что алхимия когда-либо имела намерение поставить себя выше божественного мира или выше божественного закона; или что она стремится поставить божество ниже алхимика.
С этической и кармической точки зрения это самая грубая ошибка, которую только можно сделать. Идея, высказанная Юнгом, указывает на глубокое духовное невежество. На самом деле цель алхимии состоит в том, чтобы познать законы природы и вселенский закон, которые одновременно божественны и трансцендентны, и смиренно сотрудничать с ними.
Алхимик ставит себя на службу божественному миру. Это высшая цель, к которой он может стремиться, и он вполне доволен таким блаженством. С другой стороны, гитлеризм и нацистское колдовство — наряду с подобными действиями — переворачивают уровни сознания и отводят человеку, лишенному нравственности, в роль вора божественного.
Алхимия неотделима от этики, темы, которая удивительно отсутствует в трудах Карла Г. Юнга. «Изысканный» и «утонченный» эгоизм не заботится об этике; но всякая область подлинного знания неотделима от неё.
В своем стремлении к абсолютной власти Адольф Гитлер злоупотреблял понятиями и реалиями астрального и тонкого мира, и делал это с помощью перевернутых знаков, с расчетливой двусмысленностью и, конечно, без уважения к жизни и к истине.
В другой части своего сочинения о Парацельсе Юнг повторяет идею о том, что в алхимическом процессе человек ставит божество ниже себя. Используя такие слова, как «демонический», весьма опасным двойственным образом Юнг отделяет алхимию от любой этики или норм приличия. Он демонстрирует, что не понимает, о чем говорит, если только сознательно не называет алхимию колдовством самого худшего рода, вроде гитлеровского. Это, однако, не может иметь ничего общего ни с Парацельсом, ни с истинной алхимией.
Карл Юнг пишет:
«Внутренней движущей силой устремлений алхимии являлась самонадеянность, демоническое величие которой, с одной стороны, и психическую опасность, с другой – нельзя недооценивать. Большая часть властной гордыни и высокомерного самомнения, которые так странно контрастируют с истинно христианским смирением Парацельса, происходит из этого источника». [18]
Алхимия — полная противоположность тому, что говорит Юнг. Она находится в гармонии с христианским мистицизмом, с христианской этикой и с мистикой и этикой других религий. Без этики нет алхимии. Это неизбежная отправная точка при подходе к сочинению Юнга или любому другому сочинению с философской и эзотерической точки зрения.
Всякий раз, когда предполагаемое знание имеет дело с астральными и тонкими реальностями, но не ставит себя смиренно и честно на службу божественному миру, оно должно быть классифицировано как низшее колдовство или эгоистичная магия. Каждое подлинное знание имеет этическую цель. Намерения искателя истины определяют тип магнетического поля, которое его окружает.
Вопреки тому, что могут подумать дезинформированные читатели Карла Г. Юнга, Парацельс — это одно из великих имён высшей этической, мистической и алхимической традиции, цель которой состоит в том, чтобы увеличивать свет человеческого разума и поощрять правильную практику всеобщего братства.
000
«Доклад о Юнге и теософии» был опубликован на совместных сайтах 23 августа 2021 года. Он состоит из сделанного автором перевода его сочинения на португальском языке «Informe Sobre Jung e a Teosofia».
СНОСКИ:
1 «Собрание сочинений», Е.П. Блаватская, TPH, США, том X, стр. 322. Также «Цитатник Е.П. Блаватской», Theosophy Company (Индия), 110 стр., 1991, стр. 73.
2 «Собрание сочинений», Е.П. Блаватская, TPH, США, том. XII, стр. 134. Также «Протоколы Ложи Блаватской», Theosophy Company, Лос-Анджелес, 150 стр., 1923 г., см. стр. 25.
3 Елена Петровна Блаватская «Тайная доктрина», том I, стр. 49. См. также статью «Вся природа сознательна».
4 «Письма Махатм», письмо XV (15 – 67)
5 См., например, статью «Тибетская «Книга мёртвых» относится к школе ньингма».
6 См. эссе Эндрю Сэмюэлса «Юнг и антисемитизм», Университет Эссекса, 1997 г.
7 «Психоанализ и религия», Нью-Хейвен — издательство Йельского университета, авторское право 1950г., 1959.
Йельское издание, третье издание 1961 г., 119 стр., см. последние абзацы главы II, стр. 19-20.
8 «Анатомия человеческой деструктивности», Эрих Фромм, Fawcett Publications Inc., Гринвич, Коннектикут, США, 1973, издание в мягкой обложке, 576 стр.
9 «Анатомия человеческой деструктивности», Эрих Фромм. О связи между культом автоматов и разрушением жизни см. стр. 380-405. Заключительная часть книги, главы с 11 по 13, посвящена обсуждению некрофилии как болезни одновременно социальной и индивидуальной.
10 «Сердце человека — его гений добра и зла», Эрих Фромм, Harper & Row, Publishers, Нью-Йорк, Эванстон, Сан-Франциско, Лондон, 1964, издание в мягкой обложке, 212 стр.
11 «Сердце человека — его гений добра и зла», Эрих Фромм, стр. 43–45.
12 Из книги «Путеводитель растерянных», Моисея Маймонида, Dover Publications, Inc., Нью-Йорк, США, 414 страниц, см. «Введение», стр. 9.
13 «Библиотека Наг-Хаммади», исправленное издание, Джеймс М. Робинсон, HarperSanFrancisco, Нью-Йорк, США, 1990, 550 стр., см. стр. 537-538.
14 «Библиотека Наг-Хаммади», 1990, 550 стр., см. стр. 539.
15 «Библиотека Наг-Хаммади», та же страница.
16 Десятое письмо из книги «Письма Махатм»
17 «Алхимические исследования», Карл Густав Юнг, статья «Магия», абзац номер 155.
18 «Алхимические исследования», К. Г. Юнг, статья «Тайное учение», параграф 164.