«Теософия», март 1921 г.

Начиная с сороковых годов прошлого века, спиритуалисты утвердительно отвечают на этот вопрос, претендуя на достаточное количество доказательств сохранения разума после состояния, известного как смерть.  Но спиритизм не новость.  Пятьсот лет назад и более, и во все века, люди практиковали то, что называется поклонением бхутам, то есть поклонением «духам» умерших.  Современный спиритуализм – это всего лишь повторение прежнего заблуждения, хотя он воскрес среди тех, кого мы бы назвали людьми с более высоким интеллектом, «глубокими мыслителями» или людьми науки.  Сегодняшние «общения», как и все другие на протяжении многих веков, не имеют, в действительности, никакого духовного характера;  они являются, в высшей степени, физическими, о чем свидетельствуют общение сэра Оливера Лоджа с его сыном Рэймондом (через медиума, обратите внимание).  Согласно заявлению последнего, его жизнь после смерти очень похожа на его прежнюю земную жизнь; люди там так же пьют, курят сигары и, фактически (?), для них изготавливают сигары на духовных заводах из вещества для сигар, принадлежащих тому состоянию материи.  Если это и есть «духовное» общение, любой желающий может принять его как таковое, но оно только доказывает нам, что когда мы находимся вне физической жизни, мы не обязательно находимся в духовном состоянии, как это принято считать.

Вопрос в том, что мы узнаем из такого «общения»?  Есть ли что-нибудь в таком общении полезное для человечества, или что-нибудь происходило на плане спиритуалистического общения, что было бы полезно человечеству?  Что-нибудь из этого источника указало нам на великую цель, ради которой мы здесь находимся?  Говорит ли оно нам о смысле жизни, или почему в мире так много несправедливости?  Говорит ли оно о предстоящих войнах и о том, как предотвратить различные великие катастрофы?  Сообщает ли оно нам о связи или общей причине всех различных существ в мире?  Показывает ли оно нам природу становления существ, которые выше нас, а также существ ниже нас?  Показывает ли оно, почему и как появилась эта солнечная система, и законы, которые ею управляют?  Нет. Чтобы ответить на все эти вопросы, нам нужны знания;  все же от так называемых «духов» мы получаем всевозможные отличные друг от друга общения, что даёт нам повод задуматься.  Эти самые различия должны показать нам, что в этой области нет источника знаний.  Нам не нужно то, что какой-то «дух» или кто-либо еще говорит о чем-либо, а скорее разумное, логичное, простое изложение законов, которые каждый человек может проверить на себе.

Давайте рассмотрим, что говорит теософии о том, как человек стал тем, кем он является сейчас, реальную историю эволюции, полученную благодаря наблюдениям и опыту в прошедших многочисленных веках.  Основа этой эволюции – та же самая в каждом человеке, в каждом человеческом сердце, в каждой животной жизни, в каждой частичке материи, т. е. один и тот же Дух во всем, одна и та же единая Жизнь или единый Разум.  Все это – лучи Единой Жизни, Единого Разума, и каждый выражает возможности, существующие в Бесконечном Источнике.  Различия в существах, в человечестве, в разных расах, все означают разные степени разума;  поскольку каждый обладает той же силой, что и высшее существо, и той же силой, что и все существа;  использование или применение этой способности приводит к инструменту для более или менее полного её раскрытия.  Эволюция – это Дух, выражающий себя, будь то в этой солнечной системе или в системах ей предшествовавших.  Разум предшествовал началу этой планеты в ее туманном состоянии, или огненном тумане;  разум стоял за процессами охлаждения и закаливания на протяжении многих, многих эпох.  Во всех этих состояниях и во всех этих веществах, связанных с этой планетой, мы также существовали как духовные существа, и они не чужды нам сейчас. В конце каждой жизни мы снова возвращаемся через все эти этапы к высшей жизни, а затем снова спускаемся на земную стадию, чтобы пожинать последствия причин, которые мы привели в движение, будучи в других телах.  В смерти нет преобразующей силы;  как дерево падает, так и лежит.  Только в течение жизни мы должны распознать и пробудить нашу истинную природу.  Смерть не открывает двери в знания.

У нас есть доказательства этих состояний сознания в нашем ночном опыте.  Когда мы спим, хотя мы никогда не спим, а спит только тело, сознание уходит с физического плана.  Мы не имеем представления о том, что происходит с нашими друзьями или родственниками;  у нас нет ни малейшего ощущения того, что происходит где-либо на земле, пока мы не используем тело.  Это – «смерть» меньшая, временная смерть для тела.  Затем мы полностью переходим в другое состояние, которое мы называем состоянием сновидений.  Человеческая душа продолжает существовать во сне, осознавая себя как единую, видящую, обоняющую, слышащую, говорящую, двигающуюся и делающую все то, что она делает, находясь в бодрствующем теле.  Раньше говорили, что если держать спящего за большой палец на ноге, он станет разговаривать с вами.  Вы получили бы сообщение от «духа», но какое это было бы сообщение!  Человек бы рассказал вам то, чем был наполнен его собственный ум;  он не знает в состоянии сновидения ничего, кроме своих личных мыслей, своих личных представлений или действий.

Применяя эту аналогию ко времени наступления смерти, мы видим, что в действительности такое время никогда не наступает.  Мы, в конце концов, оставляем это тело, и оно возвращается на землю, с которой было взято;  но мы не умерли.  Мы все еще живы.  Мы все еще в сознании на других планах и в других степенях, хотя не используем ни тело, ни мозг.  Но какое сознание или какой разум мы используем?  Точно такой же, какой был у нас, когда мы были в теле.  Наши мысли, чувства и желания продолжают действовать какое-то время так же, как и когда мы использовали тело, из-за энергии, которую мы вложили в них.  Из-за отсутствия обновления эта энергия изнашивается сама собой.  Человек, как настоящее духовное существо, входит в совершенно другое состояние, когда никто из находящихся на земле не может нарушить деятельность его разума и его наслаждения блаженством.  Разве это можно назвать состоянием блаженства, если даже на мгновение оно может быть нарушено скорбями, оставленными на земле?  Может ли быть какой-то худший ад для некоторых людей, чем видеть с их «небес» успокоение горевавшего мужа и место матери, занятое другой?  Мы должны понимать, что когда человек уходит из этой жизни, он проходит через нечто подобное состоянию сна (смешанное состояние) и затем достигает лучшего состояния, которое он способен описать.  Духовного человеческого существа (было бы глупо представить иначе) не могли бы волновать земные дела, поскольку его миссия на земле была выполнена, когда он покинул ее.  Но он снова вернется в другом теле, чтобы взяться за работу ещё одного дня.  Тогда разве мы не понимаем, что вся эта идея общения с так называемыми «духами», покинувшими тело, является абсурдом?

Давайте не будем воображать, что нет никаких других существ кроме людей вне тела.  Давайте не будем воображать, что умершие или живые умершие являются единственными, кто существует по другую сторону этого физического мира.  Существует множество видов существ, которые не живут в таких же телах, как наши, но населяют планы, на которые люди переходят с этой земли.  На границе с нашим планом обитают всевозможные существа – суб-люди, а также человеческие элементалы.  Можем ли мы представить, что они являются желательными информаторами?  И как мы можем быть уверены в том, что любое внешнее общение не связано с каким-то дьявольским духом, который любит позировать, подбирать сброшенную человеком одежду из-за его привязанности к природе и желаниям человека, и воспользоваться ею ради нас?  Требуется много знаний, чтобы понять истинную природу человека, и это не достигается никаким «общением», каким бы то ни было, кроме как вхождением в нашу собственную природу. «Отец втайне» находится внутри, а не снаружи, и все, что мы знаем или когда-либо узнаем, должно быть познано в нас самих и самими нами.  Никогда от других людей, никогда от какого-либо другого духа мы не узнаем об этом.  Дух Божий внутри каждого — Знающий в каждом — является последним прибежищем, высшим судом, последней высотой, которую мы достигнем.

Мы сейчас проходим вместе через земную материю;  когда мы покидаем землю, мы покидаем ее совсем.  Итак, когда мы проходим через астральную материю, мы не общаемся с обитателями астрального плана, а движемся своим собственным курсом.  Состояния после смерти – это просто следствия прошлой жизни.  Мы оставляем место наших действий, чтобы пожинать то, что посеяли, — сначала отбрасывая зло, а затем испытывая наивысшее и лучшее из всех наших устремлений.  Во всех этих состояниях каждое существо осознает себя одним и тем же человеком.  Ни на мгновение не возникнет в его сознании мысль, что он есть кто-либо другой, а не тот, кто был на земле.  При этом он не осознает, что такая вещь как смерть произошла вообще; в его самом высоком состоянии рядом с ним все те, кого он любил; и именно этого состояния он желал бы для них.  У него есть свое блаженство, потому что равновесие между причиной и следствием, даже для его страданий на земле, достигнуто непосредственно и истинно ради духа.  Все эти состояния находятся внутри нас, а не снаружи;  в этих состояниях мы встречаемся в начале, в конце и все время с самими собой — сначала с такими, как мы думаем о себе, и наконец, с такими, какие мы есть на самом деле.

Невозможно общение между «мертвым» человеком и живым, за исключением, может быть, очень короткого периода времени, прежде чем истинный человек избавится от мыслей прошлой жизни.  Иногда в этом случае очень, очень сильное желание передать что-то может вызвать какое-то общение, но после великой перемены, известной как «вторая смерть», всякая связь с землей порывается.  Живой человек с чистыми мыслями с помощью вдохновения и любви может сам подняться в райское место, и там, по-видимому, ощущать присутствие тех, кого он любил, и беседовать с ними, но такие беседы и ощущения не мешают тому, кто находится там.  Сама сущность такого духовного состояния исключает любое беспокойство, хотя мы можем испытывать некоторые чувства, которые существуют в этом состоянии.  Все, что получает медиум, является просто отражением или повторением того, что произошло и записано в природе участников сеанса.  Медиум опишет умершего очень похожим на живого человека, что, вероятно, доказывает, насколько медиум подвержен ошибкам и просчётам.  В пассивном медиумистическом состоянии отсутствует управление чем-либо;  есть только канал, через который могут поступать или «просачиваться» определенные явления.

Большинство «духовных» носителей информации являются самоубийцами или жертвами «внезапной» смерти.  Ведь не всегда наступает смерть, когда тело умирает.  Если момент смерти не совпадает с окончанием срока жизни, установленного при рождении, человек все еще привязан к земле до конца своего срока.

Но есть случаи общения с существами в этом мире (почти в пределах царства этого мира), не находящимися в физических телах, которые живут и движутся на плане другой субстанции, вдали от связи с каким-то общительным медиумом.  Эти существа известны как Нирманакая.  Это – люди, которые стали совершенными и кто мог бы, если бы захотел, достичь и удержать высшее состояние блаженства, но отказался от этого блаженства, потому что это навсегда бы исключило возможность помогать своим собратьям.  Когда у человека правильный характер и твёрдые устремления, они могут с ним общаться, если это необходимо, чтобы оказать ему помощь.  Но в таком общении не бывает ошибок.  Такое общение конфиденциально и предназначено тому, кому оказывается помощь.  Именно внутреннее чувство побуждает нас получать любую помощь извне.  Именно признание духовной природы нас самих и всех существ создает истинное состояние.  Любая духовная сила исходит от духовного.  И именно ради совершенства человечества трудятся все Божественные Воплощения.