Наблюдение за сакральностью повседневной жизни

 

* Непривязанность и мудрость приходят при долгосрочном взгляде на время.

 

* Правильное созерцание прокладывает путь к эффективному действию.

 

* Ежедневные периоды тишины и покоя необходимы для укрепления внутреннего покоя.

 

* Глубокое понимание жизни порождает непривязанность и ведёт к более высоким уровням восприятия.

 

* Открытое сознание должно исследовать факты с разных точек зрения, прежде чем принимать решение.

 

* Сохранение внутреннего покоя в повседневной жизни является актом воли и требует твёрдой решительности.

 

* Мир души имеет свою атмосферу. В ней ясно видят только самоотверженное сердце и разум.

 

* Имейте самые чистые мысли, делайте всё, что в ваших силах, и никогда не прерывайте самого прекрасного голоса, который только можно услышать – голоса безмолвия.

 

* Мы несём ответственность за всё, что приходит к нам. Правильный образ жизни в настоящем моменте включает в себя внимание к долгосрочному будущему и признание того, что мы являемся его сотворцами.

 

* Недостаточно выработать всеобъемлющий взгляд на этот мир. Нужно привнести трансцендентность в повседневную жизнь и постепенно освобождать человеческую жизнь от привязанности к невежеству.

 

* Помня о самом возвышенном в себе, мы обретаем чувство верного направления. Время и энергия используются правильно, пока мы поддерживаем бессловесный контакт с нашими истинными источниками вдохновения.

 

* Мы должны начать с принятия идеала, который должен быть достаточно благородным и сложным, чтобы освободить нас от организованной заурядности или духовной смерти. Затем нам приходится бороться с тягостной дистанцией между благородными намерениями и неуклюжими действиями. Мудро двигаться постепенно. Не следует обманываться трудностями, которые кажутся непреодолимыми.

 

* Делайте все возможное и не беспокойтесь о сиюминутных результатах. Действие Закона нельзя ускорить. Весна или новый день не наступит раньше только потому, что кто-то очень желает этого.

 

* Разум работает в многомерном единстве с сердцем. Между ними невозможен развод, кроме как на поверхностном уровне. Однако их сотрудничество всегда можно улучшить с помощью знания и мудрости.

 

* Сострадание означает «сочувствие»; чувствовать вместе; чувствовать то же, что и другой. Это исходный источник солидарных действий. Тот, у кого есть сострадание, видит человеческие страдания, понимает их причины и всё же сохраняет покой в ​​своём сердце, потому что он знает о гораздо больших циклах кармы или пространства-времени, где блаженство безошибочно рассматривается как высший Закон жизни.

 

* Эффективный способ помочь этому миру обрести мир — это самому жить в мире при любых обстоятельствах. Тогда окружающий вас мир будет молча учиться у вас. Но помните: мир — это не паралич. Жить в мире означает быть активным, творческим, скромным, а иногда и суровым.

 

* «Хорошо» — это не то же самое, что «удобно», как поясняет Мусоний Руф и другие истинные мудрецы. И «плохо» — не синоним слову «неудобно». Блаженство требует напряжения сил. Теософию нельзя отделить от некой степени стоицизма или «тапаса» — аскезы. Самая тяжелая и неприятная обязанность есть источник вечного счастья, пока человек связан со своей духовной душой.

 

* В любое время в истории уровень внешнего покоя отражает уровень покоя в человеческих сердцах. Небольшое количество активно альтруистичных людей имеет большое значение для коллективной кармы. (См. Быт.18:20-33, и Книгу Бытия 19 глава.) Даже сегодня мир в сердце тех, кто ищет мудрости, может эффективно способствовать избеганию худших аспектов военных конфликтов и других форм невежества.

 

* Человек может быть побеждён умышленной ложью двумя способами. Один из них состоит в том, что человек верит лжи. Второй – когда вы злитесь. Ложь необходимо разоблачать с непоколебимой безмятежностью. Воин, испытывающий сильный гнев, терпит поражение. Победа приходит в результате стабильных, правильных действий при сочетании бдительности с убеждённостью. Борьба происходит в основном в сознании учащегося; полем битвы является он сам.

 

* Любые выражения ограничены. Когда мы делаем что-то «видимым», мы не принимаем во внимание невыразимую сущность. Внутреннюю природу вещей можно постигнуть только в бессловесном безмолвии с опорой на тонкие намёки, данные через слова и другие видимые знаки.

 

* Нужное безмолвие приходит, когда дополнительно устанавливается гармония между различными точками зрения, если они хотя бы частично верны. Иллюзию следует разрушить посредством благого закона кармы, прежде чем сердце достигнет устойчивого проблеска истины, и этот проблеск будет безмолвным.

 

* Несмотря на популярность в некоторых «эзотерических» кругах, «мистический паралич души», вызванный квиетизмом, более чем бесполезен. Практика ложного или «безразборчивого» созерцания усиливает духовное невежество и усугубляет отсутствие этики. Каждый изучающий теософию должен испытывать свою духовную волю в альтруистических поступках. Нужно наблюдать за практическими результатами своих действий, выявлять уроки, которые необходимо извлечь, и делать новые попытки с точки зрения долгосрочной перспективы.

 

* Нет причин быть чересчур наивными; не будем обольщаться, когда мы видим впереди и вверху кажущуюся преграду в виде сплошной стены. Когда мы смотрим на трудности под правильным углом, они открывают волшебную дверь к трансмутации. Огонь испытания постепенно провоцирует алхимию духовной души. Такая внутренняя революция превращает плотную карму невежества в пластическую и творческую карму того обучения, которое ведёт к свету.

 

000

 

Первоначальная версия приведенных выше фрагментов была анонимно опубликована в мартовском номере «Теософа эпохи Водолея» за 2015 год.