Око сердца

 

«Принимать нереальное за реальное – рабство. Друг, прислушайся».  [1]

Так говорил великий Шанкарачарья, Адепт-Учитель, который был больше, чем просто метафизик и философ.  Как и его знаменитый предшественник Гаутама Будда, он был религиозным реформатором, оккультистом и просвещенным человеком.  Если его вышеприведенные слова верны, то большинство мужчин и женщин, живущих и трудящихся на этом глобусе, находятся в рабстве.  Многие не осознают своего рабства;  и «умный» среди них спрашивает: «Что реально? Разве еда, которую мы любим и едим нереальна? Неужели одежда, покрывающая наши тела, нереальна? Разве нереальны деньги, слава и все остальное?»

Учение Шанкары о чарующей силе или майе обсуждалось поколениями логиков и умозрительных философов.  Но для понимания учения о майе или чарах и мохе или одержимости (более широко известных как иллюзия и мания) лучше начать с видения сердца.  Хотя практический человек стремится применять учение в своей жизни, нельзя легко и охотно применять холодный интеллектуальный анализ и предположения.  Полеты ума могут удовлетворять тех, кто хочет просто понять учение, но продолжать жить в океане Майи.  Человек, желающий понять внутреннее учение с целью улучшения своей жизни, прибегает к инстинкту сердца, чтобы открыть дверь тайны майи и мохи.  Он чувствует, что в этом учении содержится истина.

Книга Вивекачудамани небольшая, но очень высоко ценится приверженцами духовной жизни, цитата из которой приведена выше. Она содержит некоторые стихи практического значения, которые помогают человеку сердца разбить скорлупу и найти ядро ​​того, что является реальным, скрытым в нереальном.

«Как туманное кольцо, порожденное сияющим Солнцем, разрастается и скрывает Солнце, так «я» личности, которое рождается посредством Высшего Я, разрастается и скрывает истинное «Я».

Простодушный, но честный человек знает, что божественное и демоническое сталкиваются друг с другом в его крови и мозгу.  Для него приведенный выше стих представляет образ истинной психологии, того, что он действительно испытывает.  Он осознает, что его чувственные пристрастия затуманивают и увлекают его ум;  также, что солнце его душевной природы часто бессильно заставить ум слушать божественный голос внутри.  Он ищет следующий шаг:

«Обрежь свои узы, окрашенные красками этого мира, большим усилием сделай свою зрелость плодотворной».

Небольшое размышление об этом предписании убеждает его в том, что его двоичная природа является троичной –  чувства и он сам или Душа соединены умом.  Ум является послом души-царя в земле чувств;  ум, запутавшийся в социальном водовороте царства чувств, забывает свой долг перед своим царем.  Благодаря большим усилиям он должен сделать свою зрелость плодотворной.  Как?

«Фиксирование сердца на чувственных вещах приводит к увеличению образов злого ума, и постепенно его плодов; познавая это через различение и отвергая чувственные вещи, пусть он всегда сосредотачивает сердце на истинном Я».

Управление блуждающим сердцем приводит к контролю над разумом.  Благородные устремления сердца освобождают ум, рассеивая темные образы, рожденные эго этой личности, и тогда свет души направляет ум.  Увидев солнце, пусть он сосредоточится на нём.  Создав знание о Реальном, пусть он сохранит хорошие следствия.  Есть Те, кто навсегда достигли этого высокого положения и излучают Свет Духовного Солнца.

«Приближаясь к существу, чья форма всегда чиста, освещена и блаженна, отдаляй от себя инертную и нечистую внешность. И даже не вспоминай о ней, ибо воспоминание, как объект желания того, ты изверг из себя, приносит бесчестие».

Эти шаги просты и требуются не столько знаний, сколько смелости для применения учения о чарах и одержимости Эго личности.  Махинации ума скрывают от нас слабость нашего характера;  мужественное сердце видит свои слабости и стремится удалить их с помощью своего разума.  Итак, ум –  наш враг;  он становится нашим другом, когда начинает действовать стремление к улучшению.