Итак, под Лотосом в сердце горит светильник души. Он охраняется богами, стоящими на страже, он изливает свои мягкие лучи во всех направлениях.

Могучий дух движется по страницам Бхагавад Гиты. Она имеет соблазнительное влияние красоты; однако, подобно силе она наполняется звуком армий на марше или рёвом великих вод. Взывая как к воину, так и к философу, она показывает одному праведность законных действий, а другому спокойствие, которое приходит к тому, кто достиг бездействия через действие. Шлегель, после изучения поэмы, отдаёт ей дань уважения такими словами:

«У индуистов почитание учителей считается самой священной обязанностью. Поэтому Ты, самый первый святой пророк, толкователь Божества, каким бы именем Ты не назывался среди смертных, автор этой поэмы, чьё священное писание восхищает ум, наполненным невыразимым восторгом, к учениям возвышенным, вечным и божественным – тебя первого, о, услышь, я приветствую, и всегда будут поклоняться стопам твоим».

Вторая глава начинается с повествования философии, но так, чтобы Арджуна пришёл постепенно шаг за шагом к концу диалога; и всё же самые первые наставления Кришны настолько хорошо сформулированы, что конец и цель плана видны в самом начале.

Хотя философия кажется сухой для большинства людей, и особенно для умов Западного мира, которые окружены суетой новой и весьма неразвитой цивилизации, но её надо изучать и понимать. Стало модным до некоторой степени отвергать тщательное изучение и практику, а прибегать к быстрым методам, открытым в Америке. Во многих местах считают, что эмоциональная доброжелательность выше спокойствия, которое является результатом философского знания, а в других местах, прежде всего, ищут астральных чудес и проницательной или не проницательной способности ума. Сила без знания и сочувственные слёзы без способности быть спокойным – вкратце, вера без дел – не спасает нас. И это один из уроков второй главы.

Величайшие из древних философов старались через символы и книги рассказать об абсолютной необходимости обретения философского знания, поскольку силы или особые способности бесполезны без него. Греки и другие философы, которые сохранили кое-что из мудрости древних египтян, хорошо иллюстрируют это. Они говорили, что символы, где Гермес представлен как старый или молодой человек, говорят о том, что тот, кто правильно исследует священные вопросы, должен быть умным и сильным, без одного из этих качеств он несовершенен. И по той же причине был создан символ великого Сфинкса; зверь означает силу, а человек мудрость. Сила, лишённая руководящей помощи мудрости, побеждается глупым удивлением, всё перепутывая; для действия ум бесполезен, когда он лишён силы.

Итак, мы не поймём, является ли наша сила силой сострадания или астрального видения, если отсутствует философское знание.

Но, чтобы меня не поняли превратно, я должен ответить на очевидный вопрос, «В таком случае вы осуждаете сочувствие и любовь и проповедуете только холодную философию?» Ни в коем случае. Сочувствие и эмоции такие же части великого целого, как знание, но пытливые учащиеся хотят знать всё, что лежит на пути. Сочувствие, милосердие и все другие формы доброжелательности, оказывающие на нас благотворное влияние, дают нам возможность оказывать помощь. Поступая так, мы неизбежно привлечём к себе души, которые обладают знаниями и также готовы помочь нам приобрести его. Но пока мы игнорируем философию и не пытаемся достичь способности правильного различения, мы должны пройти через много жизней, через тяжёлый однообразный труд, пока, наконец, понемногу не будем вынуждены, независимо от нашей воли, овладеть соответствующими семенами психического действия, которые принесут урожай правильного различения.

Арджуна просит Кришну:

«Всё моё существо охвачено жалостью, мой ум в заблуждении относительно долга. Я молю Тебя, скажи точно, что лучше для меня. Теперь я Твой ученик. Поучай меня, предавшегося Тебе.

Я не вижу, что избавит меня от скорби, иссушающей мои чувства, даже если я обрету непревзойдённое и процветающее царство на земле или господство над полубогами».

Кришна, в этом случае гуру или духовный учитель Арджуны, даёт ответ, лучше которого нет во всей поэме; он указывает на постоянство и вечную природу души, на развитие, которое она должна претерпевать через реинкарнации до своего совершенства, на заблуждение относительно того, что мы на самом деле делаем всё сами, и показывает, что тот, кто желает достичь спасения, должен исполнять свой долг. Говоря о душе, я ничего не могу прибавить к словам Благословенного Господа. Он говорит:

«Мудрец не скорбит ни о живых, ни о мёртвых.

Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари, и в будущем мы никогда не прекратим существование.

Как в этом теле воплощённая душа переходит из детства в юность, из юности в старость, так она переходит и в другое тело. Мудреца это не вводит в заблуждение.

От чувственного восприятия, о сын Кунти, возникают ощущения жары и холода, счастья и несчастья. Они приходят и уходят, ибо непостоянны. Терпи их, о потомок Бхараты.

О лучший из людей, тот человек, который безучастен к этому, кто неизменен в счастье и горе, терпелив, — достоин бессмертия. 1

У несуществующего нет бытия, у существующего нет небытия. Такое знание открыто для видящих истину.

Знай, неразрушимо то, что всё пронизывает. Никто не способен разрушить непреходящее.. , ,

Кто считает, что она убивает, и кто полагает, что её можно убить, — оба пребывают в заблуждении. Она не может убивать и быть убитой.

Душа не рождается и никогда не умирает. Она не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, постоянная и древнейшая. Она не погибает, когда убивают тело.

Как, о Партха, может человек, знающий, что душа неразрушима, вечна, нерожденна и неизменна, убить или заставить кого-либо убивать?

Как человек надевает новые одежды, сбросив изношенные, так воплощённая душа принимает новое тело, оставив старое.

Оружие не рассекает её, огонь не сжигает, вода не смачивает, ветер не иссушает.

Она нерассекаемая, несжигаемая, неувлажняемая, неиссушаемая, она — постоянная, вездесущая, неизменная, недвижимая и вечная.

Говорится, что она непроявленна, непостижима и неизменна. Поэтому, зная её такой, ты не должен скорбеть».

Это – то же самое учение, что и в Ишавасья-упанишаде: Идентичность всех духовных существ и смирение. Под «духовными существами» подразумевается вся жизнь, выше неорганической, так как человек не признаётся материальным. Существует только одна жизнь, одно сознание. Оно маскируется под всевозможные формы живых существ, и эти различные формы с их разумами отражают часть Единой Жизни, таким образом, создавая в каждом ложное понятие эгоизма. Стойкая вера в это ложное эго создаёт устойчивое невежество, задерживая тем самым спасение. Начало применения усилий ради рассеяния этого ложного убеждения является началом пути; полное его рассеивание является совершенством йоги или единением с Богом. Вступить на этот путь нельзя без смирения, как говорят Упанишады и Бхагавад Гита:

«Всё то, что движется на земле, должно быть предано Господу или Эго. Когда ты предал всё, тогда можешь наслаждаться «.

Если это верно, то, как понять, что философия может отсекать ложные убеждения, и что бесполезно использовать оккультизм только в своих интересах. Вы можете знать всё о токах и полярностях, о любых явлениях астрального мира, но со смертью вашего тела это всё теряется, оставляя вам лишь сумму реального духовного развития, через которое вам случилось пройти. Но как только вы смиряетесь, всё становится возможным. Это не разрушает вашу жизнь, ни уничтожает любые собственные идеалы; бедные и мелкие идеалы уйдут. Может показаться, что все идеалы ушли в прошлое, но это будет только первым впечатлением этого шага.

Мы, вероятно, готовы сказать в любой момент при любых обстоятельствах, независимо от ожидаемого или неожиданного: «Это как раз то, что я на самом деле хотел». Только те идеалы могут рассеяться, которые опираются на низшую основу, а не высшую цель, или те, которые не находятся в соответствии с законом природы (Бога). И поскольку наша цель состоит в том, чтобы достичь высшего состояния и помочь всем другим живым существам сделать то же самое, мы должны развивать полное смирение перед законом, выражение и действие которого проявляется в обстоятельствах жизни и в отливах и приливах нашего внутреннего существа. Всё, что можно получить от богатства, красоты, искусства или удовольствия, является лишь озёрцами на нашем пути по пустыне жизни. Если мы не ищем их, то их внешний вид доставляет нам большое удовольствие, и мы, таким образом, имеем возможность использовать их для нашего блага и блага других только до тех пор, пока закон оставляет их нам; но когда непреодолимая сила удаляет их, мы должны сказать: «Это как раз то, что я на самом деле хотел». Любой другой образ действия является слепотой. Все проходящие представления жизни, будь они полны бедствий или славы и известности, являются учителями; тот, кто пренебрегает ими, пренебрегает возможностями, которые боги редко повторяют. И единственным способом научится у них, является смирение сердца; так как когда мы становимся нищими сердцем, мы сразу же становимся казначеями и владельцами огромных богатств.

Кришна настаивает на скрупулёзном исполнении естественных обязанностей. 2

«Учитывая свой особый долг, ты не должен колебаться; нет ничего лучшего для кшатрия, чем праведная битва..»

Для того чтобы лучше понять его настойчивость на исполнении обязанностей, мы должны помнить о том, что в начале битвы Арджуна «выронил ​​лук и стрелы.» В Индии, это означало, что он решил избежать обстоятельств, в которые карма поставила его и стать аскетом, или, как это уже неоднократно предлагали западные учащиеся, хотел покинуть общество, которое казалось явным препятствием на пути к духовному развитию. Но Кришна напоминает о его рождении в касте кшатриев или воинов и о естественной обязанности кшатриев воевать. Кастой Арджуны по рождению могла быть каста торговцев, но по мудрости этого не было, потому что это – книга действий, и только воин олицетворяет действие; 3 таким образом, его естественный долг состоит в том, чтобы защищать любого человека, Мы не должны уклоняться от нашей кармы; ненавидя её, мы только создаём новую карму. Наш единственный истинный образ действий: «Пусть стимул к действию будет в самом действии, но никогда в награде; не быть побуждаемым к действию надеждой на результат, но не потакать склонности к инертности». Этот совет и стремление увидеть Единый Дух во всём и всё в Нём (гл. XIII) выражают суть Бхагавад Гиты, учащей правильному поведению тех, кто стремится к спасению.

В стихе 40 Кришна ссылается на это, как на принципы посвящения:

«На этом пути нет потерь. Даже небольшое продвижение на этом пути освобождает от великих опасностей».

Хотя об этом не пишут в газетах, не рекламируют время от времени через секретарей, делегатов и «Двери», эти принципы являются матерью и главой всех принципов инициации. Они – прародитель мистических розенкрейцеров, которые приняли лотос и заменили его розой, 4 и все остальные сотни оккультных обществ с уровнями посвящений являются лишь слабыми и неполными копиями этой подлинной системы; но, в отличие от них, она никогда не растворится. Она является тайной, потому что, уходя корнями в природу и имея только истинных Иерофантов во главе, она не раскроет всю глубину без подлинного ключа. И этим ключом в разной степени является сам стремящийся. Пока сам стремящийся не стал фактически и символом и ключом, он не сможет обрести следующую степень. Для каждой степени это является самозащитой.

Итак, из всех принципов это самый трудный; но однажды в этой жизни или в следующем веке, мы волей-неволей вступим в эту ложу, можно попытаться войти немедленно. Об этом мы поговорим потом.

——

В последний раз я писал, что о принципах посвящения говорят, как о матери всех остальных, и что все остальные являются лишь экзотерическими копиями или искажением реального. Для того чтобы ясно выразить эту мысль, нужно сказать, что система не ограничивается Индией. В то же время это правда, что западный мир до сих пор так глубоко был занят погоней за деньгами и внешними удовольствиями, что ни один из Иерофантов не избрал местом фактического жительства Европу или Америку. Трудно возразить на то, что, если адепты имеют приписываемые им способности, то они очень легко могут жить здесь, преодолев всякие негативные воздействия. Если бы их присутствие было хоть в малейшей степени здесь необходимо, то без сомнения они бы пришли сюда. Но, так как вся необходимая работа, и всё, что может быть сделано, совершается с помощью посредников, посылаемых в каждую страну, которые, так сказать, подготавливают почву при содействии адептов для тех, кто следует за ними, было бы пустой тратой энергии, если бы Иерофанты являлись лично. Посланников не тревожит критическое отношение тех лиц, которые ждут знаков и постоянно отрицают помощь, оказываемую работникам, потому что подателей её нельзя увидеть; надо признать, что даже сами работники не постоянно получают инструкции или телеграммы, показывающие, каким образом и где работать. Это – мужчины и женщины, обладающие верой, которая влечёт их по длинному пути труда, не видят тех, кто послал их. Но в то же время некоторые из них иногда видят простые свидетельства того, что им постоянно помогают.

«Мы трудимся вместе, чтобы передать один и тот же заряд в той же последовательности,

Мы – ровня, нас мало и мы – беспристрастны к государствам и времени,

Мы — ограда всех континентов, всех каст, сторонники всех религий,

Мы – те, кто сочувствует, понимает и поддерживает людей,

Мы проходим молча мимо споров и утверждений, но не отвергаем спорящих и ничего, что утверждается,

Мы слышим рёв и гам, до нас со всех сторон доносятся разногласия, зависть и упрёки,

От нас они очень близко, чтобы окружить нас, товарищ мой,

Тем не менее, мы идём прямо и свободно по всей земле вверх и вниз, пока не оставим неизгладимый след на времени и разных эпохах,

Пока не насытим время и эпохи, чтобы мужчины и женщины всех рас и грядущих эпох смогли стать любящими братьями, как мы».

-Уолт Уитмен, Травинки

Вся это подготовка похожа на освоение девственного леса ранними поселенцами Америки; это трудно назвать возделыванием почвы, а скорее прореживанием деревьев и кустарников. Не потому, что они не могли сделать больше, а потому, что сначала надо было убрать деревья и кустарники, прежде чем Старейшины могли лично осваивать дальше.

Когда все материалы будут готовы, появляться и архитекторы.

Все люди работают по принципу инициации, поэтому это относится ко всем экзотерическим обществам. В них очень часто появляются Учителя, когда есть возможность для посева семян. Такие общества которые, хотя и на некоторое время заключены в оболочку формализма, должны сохраняться для дальнейшего использования; подобно тому, как египетская мумия хранила в руке в течение многих столетий зародыш, который расцвёл и принёс плоды в наши дни. Так как человеку в борьбе нужна помощь, Учителя оказывают её при всех политических изменениях, чтобы вселить надежду на благополучную эпоху. 5 Огромная масса людей не осознанно занята в работе этой мощной и неприступной Ложи, но они будут сознательно участвовать в ней в какой-то момент в процессе их длительной эволюции. И всё же каждый час и каждый день Учителя готовы и хотят встретиться с теми, кто достаточно проницателен, чтобы увидеть своё истинное предназначение, и достаточно благороден, чтобы работать ради «великого сироты, человечества».

Тогда ни один из нас, и особенно из тех, кто слышал о Пути, оккультизме и Учителях, не может твёрдо сказать, что он ещё не прошёл какую-то ступень посвящения. Мы можем быть уже посвящёнными в некоторую высокую степень, чем можем предположить по нашим нынешним достижениям, и проходим новое испытание, не зная об этом. Лучше считать, что мы его проходим, чтобы не испытывать гордости из-за того, чего ранее добились. Придя к такому выводу, мы понимаем, что долгая жизнь сама по себе является следующим посвящением, в котором мы добиваемся успеха или терпим неудачу, в зависимости от того, как выучим урок жизни. Некоторые, как я знаю, не спешат принять эту точку зрения, так как хотят, чтобы Закон работал по их усмотрению; они хотят иметь знак, пароль, пергамент или предложенный замечательный тест, которому готовы уделить время и место. Но так дело не пойдёт, и все истинные ученики знают это. Конечно, если не понятны небольшие жизненные обстоятельства, если они ещё способны зажечь факел гнева или взорвать тлеющий огонь страсти, то Учителя Ложи не предложат установочного времени и турнира. Установочное время и ещё большие испытания будут в своё время, но они принадлежат тому дню, когда вы воздвигните совершенную арку достижений, но без краеугольного камня – который найден или потерян в назначенном испытании.

К двери этой Ложи ведёт Путь, о котором я говорил в последний раз, а к этому пути ведут много дорог. Мы могли бы попытаться встать на этот путь в этом воплощении, а не ждать следующих жизней.

В словах Кришны Арджуне во второй главе звучит поощрение:

«На этом пути нет потерь. Даже небольшое продвижение на этом пути освобождает от великих опасностей».

Это относится к закону кармы. Каждая завоёванная позиция никогда не теряется. Даже если мы умираем в то время, когда наша жизнь не без порока, действительный уровень нашего развития не снижается, так как при возвращении в смертное тело в какой-то другой жизни на этой земле, мы поднимаем нить там, где её обронили. В следующей главе (VI) Кришна говорит, что мы приходим в соприкосновение со знаниями, которые принадлежали нам в нашем бывшем теле, и с тех пор мы боремся более усердно за совершенство.

Патанджали говорит то же самое, и все арийские священные книги сходятся в этом мнении. 6 Мысли и устремления нашей жизни образуют массу силы, которая действует мгновенно на приобретения нашего тела и снабжают соответствующим инструментом, а также на наше изменчивое психическое состояние, чтобы дать ему возможность для действий. Возражение, что это будет задерживать энергию, не выдерживает критики, так как такая вещь хорошо известна в физическом мире, даже если называется по-другому. Мы не обязаны останавливаться на этом возражения, так как никоим образом энергия не приостанавливается; она действует другими методами.

Поощрение, данное Кришной, приводит нас к рассмотрению метода, предлагаемого для вступления на Путь. Мы считаем, что это – истинное знание духа. О нём говорится во второй главе.

Как и все посвящённые мудрецы, Благословенный Господь заявил об истине в начале, как мы уже видели, а в этой главе он настаивает на правильном действии, как на пути к освобождению. При дальнейшем объяснении он указывает на ошибки, общие для человечества, а также на некоторые ложные взгляды, существовавшие в Индии прежде, как они продолжают существовать и сейчас.

Стих 41: «Разум решительных лишь к одному устремлён на этом пути, о, сын Куру, а разум нерешительных многоветвист».

У людей, описанных таким образом, преобладают желания мирского или умственного приобретения, и желания эти могут быть бесконечными, они также способны производить бесконечные модификации желаний. В этом случае концентрация невозможна. Это также относится к методам наших современных научных школ, которые потакают вечному поиску так называемых фактов прежде принятия общих принципов. Одна единственная ветвь исследований имеет у них бесконечные разветвления, что ни один человек не может постигнуть за одну жизнь. И далее:

«Неразумные люди, которые произносят цветистые речи, прельстясь буквой Вед, говорят, что нет ничего выше этого.

Исполненные желаний, стремящиеся к небесам и действующие ради хорошего перерождения, — они совершают различные ритуалы для обретения наслаждения и власти.

Те, кто сильно привязан к наслаждению и власти или чей ум увлечён этим, не обретут устойчивого сосредоточения разума на Боге».

Это становится понятнее, когда известны некоторые из традиций Индии в отношении жертв и церемоний. На Западе жертвы уже давно вышли из употребления, так как оказалось, что для них не было никаких оснований. И всё же уму, склонному к размышлениям, странно, что христианские народы претендуют на искупление через евреев, чей пророк предписал жертвы, когда сам Иисус сказал, что из закона не прейдёт ни йота, и ни черта. Вместо жертвы Востока, Запад принял одну теорию вместе с неопределённым моральным кодексом, которому необходимо следовать, и с единственным, как у индусов, условием – спасение возможно только в одном случае. Различие заключается в отсутствие учения о перевоплощении. Христианин ждёт вечной награды на небесах, и ничего не знает о реинкарнации на земле, в то время как индусы надеются на удовольствия на небесах, называемых Сварга, и продолжение их на земле в случае счастливого перерождения. У них есть специальные церемонии, определённые виды жертвоприношений, покаяний, молитв и действий, результатом которых является перерождение на земле в царской или очень богатой семье, или при других благоприятных обстоятельствах, когда также обеспечивается доступ на небо. Некоторые церемонии дают возможность блаженного состояния после смерти, которое будет длиться в течение неисчислимых периодов времени.

Итак, ни одна из этих процедур не приводит нас к цели, но все они являются причинами кармы и заблуждения: поэтому Кришна не советует их Арджуне. Его предупреждение полезно для теософов, которые являются учениками или хотят стать таковыми. Их ложный взгляд, о котором предостерёг Кришна, превращается в тягу к феноменам или совершению каких-то действий, которые должны принести им благосклонность Махатм, или к патологическому страху перед созданием кармы, или к столь же настойчивому желанию приобрести хорошую карму. Они должны отказаться от этих взглядов и внимательно изучать следующие стихи, пытаясь всей сутью понять их истинный смысл.

«Веды имеют дело с тремя гунами природы. О Арджуна, будь выше гун. Освободись от двойственности, от стремления к приобретению и сохранению, навсегда утвердись в чистой благости и в своём я.

Сколько пользы в малом источнике воды, когда повсюду большие водоёмы, столько же для познавшего Брахмана пользы в Ведах.

У тебя есть право только на действие, но не на его плоды. Да не будут плоды деяний поводом твоих действий, но и к бездействию не привязывайся.

Утвердись в йоге, о Арджуна, исполняй свой долг, отбросив привязанности и став равным к успеху и неудаче. Такая уравновешенность называется йогой.

Воистину, о Дхананджая, йога божественного сознания выше деятельности ради плодов. Ищи прибежище в Боге. Кто стремится к плодам своих действий, тот жалок.

Достигший божественного сознания, освобождается от плохих и хороших деяний уже в этой жизни. Поэтому устремись к йоге, ведь йога — искусство в деяниях.

Мудрые, обладающие божественным сознанием, оставляют плоды, рождённые деянием, и, освободившись от цепей смерти и рождений, достигают обители, где нет скорби и зла.

Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным к тому, что слышал, и к тому, что услышишь.

Когда твой разум возвысится над буквой Вед и когда он непоколебимо погрузится в созерцание Высшего, тогда ты достигнешь йоги».

 

Первая часть этой статьи была намеренно сделана больше для того, чтобы предварить вышесказанное. Последние приведённые стихи содержат суть того, что называется карма-йогой, или, как это могло бы быть переведено, концентрация и созерцание во время действия. Это так же трудно, как вступить на Путь, и если мы хотим вступить, мы должны знать, что нам делать, как истинным странникам. Кришна, как мне кажется, здесь решает спор в отношении того, что спасает, вера или дела. Одна вера не может этого сделать, потому что в каждом акте веры есть какое-то действие. Казалось бы, невозможно приобретя истинную веру, сразу не превратить её дело, которое подсказывает нам вера; всё же одни дела не приведут к освобождению, поскольку действия, или карма, создадут новую карму. Поэтому мы должны стремиться к концентрации для того, чтобы совершать те действия, которые Премудрый предоставляет нам, но естественным образом. Нам не надо ждать результатов; они придут сами по себе, и находятся вне нас; они уже есть относительно нас. Но если мы выполняем какой-либо акт веры или физическое действие, надеясь на результат – независимо от того, какой он – мы становимся, в какой-то мере, привязаны к последствиям, и, следовательно, связаны ими. Не имеет значения, являются ли эти последствия хорошими или плохими. Многие думают, что хорошо иметь привязанность к хорошим последствиям, так как это общепринятое мнение. Но это неразумно, потому что единственная причина этого состоит в том, что один человек несколько лучше других, которые в восторге от злых результатов и хотят их свершения. Такое понимание производит обособленность и противоположно идентичности без осуществления которой не может быть истинного знания. Поэтому мы должны быть подражателями Божества, которое проявляя вселенные, в то же время остаётся свободным от всех следствий. В той степени, как мы поступаем, мы являемся самим этим Божеством, так как, когда мы следуем велению Господа, Который пребывает в нас, мы приносим каждое дело на алтарь, а следствия оставляем Ему.

Необходимо тогда принять то, что мы совершаем любое дело, маленькое или большое, пустяковое или важное, потому что оно до нас уже сделано, а мы просто исполняем его в качестве инструментов воли Божества, которое есть мы сами. Мы не должны останавливаться, чтобы испытывать, является ли дело угодным Господу внутри. 7 Некоторые спрашивают, какая может быть польза от мелких ежеминутных дел, о которых сразу же забываешь? Мы не это хотим узнать. Дело угодное Господу является делом, которое совершается без привязанности к результату, в то время как дело неугодное Ему, выполняется с ожиданием какого-то результата.

Это – самая высокая практика, которой когда-нибудь мы должны научиться. О других видах практики говорится в других работах, но они являются лишь шагами к этой. Поэтому я сказал, давайте вступим на путь, как можно быстрее.

——

Мы всё ещё на второй главе. Если моей целью было бы просто пролистать поэму, показывая, где она согласна, отличается или соответствует различным системам философии, которым следовали в Индии, мы могли бы уже давно дойти до конца книги. Но мы рассматриваем её в одном из аспектов – наиболее важном для всех серьёзных учеников – личного внутреннего понимания того, что помогает нам достичь мокши (спасения). С этой точки зрения мы можем легко отложить рассмотрение философской дискуссии на более поздний период.

Возьмём некоторые из наставлений, данных в той части второй главы, о которой мы только что говорили. Остаток главы посвящён ответу Кришны на вопрос Арджуны относительно описания, внешнего вида, осанки и речи человека, который достиг спокойной медитации.

Кришна говорит, что «предметом трёх Вед является деятельность трёх качеств.» Эти три качества саттва, раджас, и тамас отдельно рассматриваются в следующей главе. Итак. саттва-гуна 8 является чистым, высоким качеством в противоположность тамас-гуны, которая является тьмой и безразличием. Тем не менее здесь дан замечательный совет, «будь свободен от этих трёх качеств.» Удивительно, что на это не было указано до того, как Кришна наставлял своего последователя отказаться от качества добродетели, и таким образом, непосредственно склонял к порочности, но это сразу же следует за наставлением «основываться на вечной истине,» и кажущийся парадокс, возможно, отпугнёт критиков. Сразу становится очевидным, что более высокий уровень саттвы передаётся словами «вечная истина». Саттва на санскрите значит истина, она не определена среди трёх других качеств, так что, когда ученик освобождается от обычной саттвы, он укрывается в её вечном двойнике. Кроме того, наставление не должно отвергать истину или любое из двух других качеств, но оставаться свободным от влияния или связывающей силы, которое любое качество оказывает на человеческое эго.

Такому великому существу, как Кришна, трудно донести до пытливого ума эти высокие темы, и поэтому в силу необходимости, приходится пользоваться языком, который всегда имеет два значения, он постоянно меняет значения, переходя от одного к другому. Саттва — истина, должна пониматься как высочайшее качество любого существа, и всё же, когда мы начинаем говорить о самом высоком потенциальном состоянии, в котором атрибуты отсутствуют, мы продолжаем ​​использовать то же слово, только добавляя к нему слово вечная.

Суть наставления, данного Кришной – стать посвящённым, поэтому он говорит, «Поэтому предай себя посвящению». Он подготовил путь для этого, показав и произнеся в последней главе, как ошибочно следовать даже особым обрядам и текстам, изложенным для людей в Ведах. Этими церемониями покупаются либо награды на небе, либо на земле во время последующих жизней, а также в тех жизнях, в которых проводятся эти обряды. Можно легко понять, что Кришна имел в виду, если мы будем помнить учение, которое в те времена совпадало по своей схеме вознаграждений со старомодным христианским верованием, что, следуя Писанию, можно обеспечить себе счастье и благополучие на земле, и великое вечное блаженство на небесах со святыми. Он назвал это учение заблуждением. Он не говорит, что награды, как это предусмотрено, не последуют за делами, но явно говорит, что они последуют. Но, так как колесо перерождения будет вечно вращаться, привлекая нас к неизбежному возвращению в смертное тело, мы постоянно будем заблуждаться и нам никогда не удастся достичь Бога, что является целью для всех нас.

Небо, будь это небо христианина или индуса, является тем, что Будда называет вещью или состоянием, которое имеет начало и будет иметь конец. Оно может, конечно же, длиться эоны времени, но придёт к концу, а затем утомительная задача прохождения этого мира – этого или какого-то другого – должна возобновиться. Поэтому Кришна говорит, что люди были введены в заблуждение этими цветастыми фразами, провозглашающими средства достижения небес, которых нет ничего лучше.

Несомненно, есть много учеников, которые, веря в возможность достижения небес, говорят, что они готовы рискнуть и посмотреть, что может произойти после того, как закончится столь длительный период блаженства. Но они не рисковали бы, если бы хорошо всё понимали. Опасностей много и они серьёзные. Многие из них нельзя объяснить, потому что для того, чтобы их понять, нужно больше знать о силе ума и истинном значении медитации. Но обычная опасность таится в том, что мы можем грубо в настоящее время называть отложенной кармой и неизрасходованным сродством.

Сила этих двух опасностей уходит корнями в огромную сложность человеческой природы. Она такова, что человек не может, как совершенное существо, всегда наслаждаться раем или любым другим состоянием без единства с божественным. Образованные теософы говорят о нахождении человека в девачане или жизни на земле для страданий и отработки кармы, когда, на самом деле, лишь малая его часть находится здесь или там. Когда он прожил жизнь и пошёл в девачан, основной корень его существа остаётся ждать в Единой Жизни, терпеливо ожидая своего возвращения и отработки ещё некоторой кармы. То есть, в любой жизни обычный человек принимает и отрабатывает только ту часть кармы, которую позволяет его телесный аппарат. Частичная сила кармы заключена в «таинственной силе медитации», которая проявляется в соответствии с конкретным физическим телом. Таким образом, человек может в этой жизни совершать «специальные церемонии» и подчиняться текстам и доктринам, зарабатывая, таким образом, награду на небесах, но оставляя неизрасходованной эту «таинственную силу медитации», не зная её характера. Таким образом, опасность может быть очень серьёзной. Когда он вернётся с небес, следующее тело может предоставить ему необходимый аппарат, чтобы вывести на лицо всю эту массу неизрасходованной кармы, и его следующим воздаянием может быть пребывание в аду.

Во вновь занятом теле, упомянутая «неведомая сила» тянется к бесчисленным родственным связям, порождённым в других жизнях, и захватывает всё, что входит в область досягаемости. Другие существа когда-то известные человеку появляются в этом воплощении в то же самое время и приносят с собой родственные связи, симпатии и силы, которые могут действовать только через них и этого человека. Их воздействие нельзя сосчитать. Оно может быть хорошим или плохим. В зависимости от того, как они действовали на него, а он на других людей, будет отрабатываться карма каждого. Поэтому Кришна советует Арджуне освободиться от влияния качеств, чтобы получить полное освобождение. И эта свобода может быть достигнута только, как он говорит, путём посвящения.

Эти действия, несоответствия или отклонения, хорошо известны оккультистам, хотя о них не знают на Западе, зато в Индии они хорошо известны. Этот закон является как ангелом милосердия, так и посланником правосудия. Мы только что причислили его к опасностям, но он также является средством, благодаря которому природа спасает людей часто от проклятья.

Предположим, что в какой-то давно минувшей жизни у меня был дорогой друг или жена, или родственник, с которым была внутренняя и глубокая близость. Смерть разделила нас, и в последующих жизнях он посвящает себя истине, мудрости и самому высокому, в то время как я живу только ради удовольствий в настоящем. После многих жизней мы встречаемся снова, как друзья или знакомые. Сразу же устанавливаются прежние близкие отношения, и мой бывший друг – хотя, может быть, ни один из нас знает об этом – обладает странной силой, которая прикасается к моей внутренней жизни и побуждает меня искать истину и свою душу. Это – неизрасходованная близость, и с помощью её природа совершает моё спасение.

Тогда мы оба должны искать посвящения. Посвящение это то, что прививается Адептами их чела. Оно включает в себя ментальное самоотречение, не согласное с нашим современным мышлением, но которое необходимо обрести, иначе прогресс невозможен. Мы должны с помощью ментальной преданности Божеству, что означает самоотречение от всего остального, освободиться от результатов наших действий. Мы не можем сказать, что результат действия принадлежит нам. Закон приносит гораздо лучший результат, пожалуй, чем мы могли бы себе представить. Если результаты и преходящие ежедневные обстоятельства не являются тем, что мы ожидали, то мы принимаем их через посвящение за то, что предназначено законом. Но если мы фиксируем наше желание на достижении даже кажущегося хорошего результата, то мы связаны этим желанием, независимо от того, будет ли достигнуто наше желание или нет.

Этот призыв к посвящению одновременно – самый простой и самый трудный. Некоторые высмеивают его, потому что хотят добиться способностей и «развития»; другие, потому что думают, что это слишком просто; но мудрый ученик, даже когда он не может сразу понять смысл этого, будет прокручивать его в уме и стремиться понять, и сделать это достижимым.

——

Мы видим, что посвящение достижимо теми, кто хочет достичь просветления. Это имел в виду Кришны в своём ответе Арджуне в конце второй главы.

Человек, который очистил свой ум от всех желаний, берущих начало в чувствах, и черпает удовольствие только в своём истинном «я», обладает чистым и божественным сознанием.

Тот, кто не установил связи со Всевышним, не способен одухотворить свой разум и сосредоточить ум.

Конечно, человек, описанный здесь, намного выше в развитии, чем большинство из нас. Но мы должны следовать высокому идеалу, так как низкий идеал даёт низкие результаты при тех же усилиях. Мы не должны ставить перед собой меньшую цель, но самую высокую, потому что успех будет соответствовать цели. Не столько значит внешний результат, сколько мотив, усилие и цель, так как о нас судят не в чувственной области, где существует человеческое время, но в той большей сфере бытия, где времени нет, и где мы оказываемся лицом к лицу с тем, кто мы есть, но не с тем, что мы сделали. То, что мы сделали, касается нас лишь в земной жизни среди иллюзии материального существования; но устремления, с которыми мы живём, создают наше высшее существо, нашу высшую жизнь, наше истинное эго. Мы должны производить действия, так как ни один смертный не может жить без действий; они возвращают нас на землю для многих утомительных воплощений, возможно, для окончательного провала, если не выучен урок о том, что их надо было совершать с правильным мотивом и истинной целью. Как только достигнут этот этап, они не влияют больше на нас, потому что, как Кришна, мы становимся совершенными исполнителями всех действий. И насколько мы очищаем и возвышаем устремления и цель, настолько мы становимся духовно просветлёнными, достигая во времени способности видеть то, что нужно делать, и от чего воздержаться.

Многие потенциальные оккультисты упускают из виду учение этой главы. Посвящение не привлекает их; они оставляют его тем, кто хочет быть добропорядочными людьми, независимо от веры или философии, и уделяют внимание чтению новых или старых книг по магии, обрядам или любому другому многообразию иллюзий. Эта ошибочная практика не нова. Она была распространена среди алхимиков, и в результате этого в некоторых случаях настоящие искатели тратят драгоценные годы впустую на освоение обрядов, розенкрейцерство, талисманы знаний и прочее, как изложено в книгах, в то время как всё это либо бесполезный умственный хлам, либо довольно опасная вещь.

Из этого не следует, что никогда не было настоящего розенкрейцерства, что обрядовая магия не даёт никаких результатов, или что нет никакой науки о талисманах. Есть реалии, чьими тенями являются современные учения. Но не исключено, что есть души внимательно изучающие тело, чтобы узнать истину, скрывающуюся за талисманами или обрядовой магией, и изучающие книги, дошедшие до нас по этим предметам. Так называемые средневековые маги оставили массу трудов, которые могут ввести в заблуждение и быть ловушкой для изучающих и не изучающих теософию. В них даны подробные указания по различным видам практики, но всё это лишь попытки людей позволить смертным внешними способами управлять астральным или физическим миром. Эти практики не добились успеха, то же ждёт тех, кто в наши дни следуют их указаниям. В большинстве случаев старые европейские так называемые колдуны и писатели о магии опубликовывали свои произведения только как средство для успокоения разочарованного тщеславия; в остальном это было простым повторением формул, оставленных их предшественниками. Парацельс положительно заявляет, что истинная магия находится в человеке, в его внутренней природе, первично потенциальной и при развитии активной, и что обряды или формулы являются сущим мусором, если использующий их человек сам не является магом.

В практике ритуальной магии, где определённые геометрические и другие фигуры связаны с молитвами и заклинаниями, есть определённая опасность. Опасность возрастает, если занимающийся этим следует практике ради выгоды, славы, власти или просто чудес – так как все эти поиски эгоистичны. При обряде самозваный маг очерчивает вокруг себя круг или располагает треугольники с целью защиты его от привидений, которых он может вызвать. Запомните хорошо! Это для защиты. Защита такого рода была бы не нужна, если бы внутри не таился страх, что тени или демоны могут причинить вред. Таким образом, в самом начале присутствует страх, продукт невежества. Следует обратить внимание ещё на одну важную деталь, что при заклинании нужно использовать меч. Это рекомендуется, потому что демоны, как говорят, боятся острой стали. Иисус сказал, что тот, кто придёт с мечом, от меча и погибнет. Под этим он имел в виду только то, о чём мы сейчас говорим. Ритуальная магия почти на каждом шагу использует меч. После того, как призывающий или маг провёл ритуал, скажем, успешно, в течение некоторого времени он удерживает в пределах своей ауры, или то, как Сведенборг называл, своей сферы дубликат того, что он ранее использовал и изображал на полу или стенах. В этом он уже не хозяин, так как стальной меч, помещённый в ту часть его природы, о которой маг ничего не знает, становится астральным мечом с рукояткой в руках демонов или сил, которых он неблагоразумно вызвал. Затем они нападают на него, так как у него нет никакой защиты – на астральном и ментальном планах, и согласно словам мудреца, он погибает от своего оружия. Эта опасность, не совсем очевидная, не является просто вымыслом. На практике она очевидна, реальна и имманентна. Никакое исследование книг не даст человеку силу произвести необходимые структурные, а также психические изменения, прежде чем он не овладеет нематериальными силами. Но эти последние можно временно пробудить и исследовать с помощью определённых методов. Это начало. Их очередь обязательно придёт, и, повинуясь закону своей природы, они берут то, что иногда называют «реваншем». Так как все эти практики вызывают только низшую, бездуховную часть нашей природы, она облекает такие существа соответствующими атрибутами. Их «реванш» заключается в том, чтобы воспламенить нравственную сторону, что выльется в развитие дурных страстей, атрофию концентрации, разрушение памяти, и закончится жалкой жизнью и почти полным отказом использовать возможности для развития, представленные этим воплощением. Поэтому я сказал, что это всё либо бесполезный умственный хлам, либо довольно опасно.

В истории и в нашем собственном опыте есть множество доказательств того, что Бхагавад Гита права, говоря, «духовное знание включает в себя все действия без исключения», и что его можно достичь посвящением. Невежественные люди, которые не имели доступа к книгам, внутренним чувством воспринимают истинное знание не только того, что окружает их, но и того, что связано с более глубокими понятиями природы. Якоб Бёме был неграмотным, но знал истину. Его труды указывают на знакомство (не из книг) с истинными учениями, находящимися в индусских писаниях и тайных книгах. В Германии сегодня я знаю людей, ещё более необразованных, чем Якоб Бёме, но которые знают многое из того, что всё ещё является ​​тайной для наших учёных теософов, кто может похвастаться высшим образованием. Причина заключается в том, что эти люди достигли посвящения, и тем самым сняли с глаз души облако ощущений, чьи тени заслоняют от нас истину. Я не порицаю и не презираю учёность; это большое приобретение; но если бы учёный был также и посвящённым в том смысле, о котором говорит Бхагавад Гита, то нельзя себе представить, насколько шире был бы размах его мышления.

Учение человеческого рода не презирается самыми высокими оккультистами и даже адепты. Они используют его. В течение длительного времени они собирают записи опытов провидцев и посвящённых, не имевших хорошего образования, пока не приходит великий Учитель как для образованных, так и посвящённых, который, ​​по причине своих глубоких знаний и посвящения, может давать учение Ложи по вопросам настолько далёким для нас, что трудно себе представить. Но это ещё раз доказывает, что посвящение является самым главным и важным, так как эти выдающиеся Учителя не появились бы, если бы посвящение не было целью их существования.

Без посвящения внутри нас возникнет огромная путаница, которую одни могут сравнить с завихрениями, другие со стремительным, непреодолимым потоком мутной воды. Бёме называет это своего рода turba [лат. смятение, возбуждение]. Такое возбуждение вызывается чувствами. И поэтому Кришна в завершении второй главы говорит:

«Управляя всеми чувствами, надо сосредоточить сознание на Мне. Воистину, кто обуздал свои чувства, тот в мудрости стоек.
У человека, помышляющего об объектах чувств, возникает привязанность к ним; от привязанности возникает желание, от желания возникает гнев.
От гнева возникает заблуждение, от заблуждения – утрата памяти, из-за утраты памяти происходит разрушение разума, из-за разрушения разума человек погибает.

Кто свободен от привязанности и отвращения, владеет собой и обуздал свои чувства, тот обретает чистоту и спокойствие.
А с духовной чистотой приходит прекращение страданий. Воистину, у чистых сердцем разум быстро становится стойким».

 

Очень красивую часть санатсуджатапарвы (гл. 2) можно прочитать с пользой для себя.

 

«Одни говорят, что свобода от смерти наступает в результате действия; а другие, что смерти не существует. Услышь меня, объясни, о царь, у меня нет никакого опасения по этому поводу.

Обе истины, о, кшатрий, были с самого начала. Мудрые утверждают, что смерть иллюзия. Я воистину называю безрассудство смертью, и также называю свободу от безрассудства бессмертием. Истинно, через безрассудство демоны были побеждены; а через свободу от безрассудства боги достигли Брахмана. Смерть, поистине, не пожирает живых существ, как тигр; ибо, в самом деле, её форма не будет восприниматься. , , , безрассудство развивается в людях, как желание, потом, как гнев в форме иллюзии. Идя окольными путями через эгоизм, человек не достигает союза с Атманом. Те, кто введены им в заблуждение и остаются под его влиянием, уходят из этого мира, и снова падают [в рождение]. Тогда божества [т.е. чувства] собираются вокруг них. А потом они переходят из смерти в смерть. Привязанные к плодам действия, через которые оно проявляется, они следуют за действием, и не переходят по ту сторону смерти. В результате воплощённое эго, не понимая единства с истинной сущностью, продолжает на все лады прилепляться к удовольствиям. Это, поистине, является великим источником заблуждения для чувств. Вследствие контакта с нереальными сущностями, его миграции неизбежны; загрязнив своё внутреннее эго контактом с нереальными сущностями, он предаёт себя объектам чувств, полагаясь только на них. Это сначала путает его, но вскоре желание и гнев опять появляются. Это приводит детей к смерти. Но разумные люди переходят за пределы смерти благодаря здравому смыслу. Тот, кто, полагается на Эго, разрушает неорганизованные объекты чувств, не только, не думая о них, но и презирая их. И тот, кто, будучи одержим знанием, разрушает таким образом желания, становясь, так сказать, смертью самой Смерти, и поглощает её».

Вторая глава заканчивается своего рода декларацией смерти, которая приводит к единению с Божеством, прекращая возвращение к воплощениям на земле. Она содержится в предложениях:

«Человек, оставивший все чувственные желания и действующий без вожделения, без чувства собственности, без эгоизма, достигает умиротворения.

Таково божественное состояние, о Партха, достигнув его, не заблуждаются; тот, кто пребывает в этом состоянии в час смерти, обретает освобождение во Всевышнем».

 

Таковы последние слова второй главы.

Любое другое психическое состояние во время кончины, несомненно, заставит нас войти смертное тело снова.

Заявление Кришны не только указывает нам на ранее внушаемые действия, но и на поведение при смерти. Для того чтобы знать, как «думать о Нём в момент смерти» и иметь спокойствие, которое даёт только совершенство посвящения, мы должны понимать, что такое смерть, и является ли это только тем, что мы видим при кончине человека, или она больше, чем можно увидеть. Небольшое размышление показывает, что то, что видят и замечают врачи и другие свидетели, является выходом души и энергии из внешней оболочки под названием «тело». Когда это происходит, человек может принимать обряды церкви или исповедовать приверженность ко всякого рода учениям, и даже при последнем вздохе говорить об ожидающем его небесном блаженстве. Но это только первый шаг. Выражение его лица, возможно, остаётся спокойным и счастливым; родственники закрывают глаза и называют это смертью. Он, однако, только начинает умирать. Душе ещё предстоит пройти через другие оболочки, не видимые его друзьям, даже за пределами контроля умирающего. Всё теперь зависит от всего хода и рода мыслей, которым он предавался в течение всей жизни в теле. Душа опять должна пройти по дороге, по которой она шла, окаймлённой воспоминаниями жизни. По мере возникновения воспоминания влияют на уходящую сущность, заставляя её либо отвлекаться от концентрации на Высшее Существо, либо содействовать ещё большему совершенству. Если всего несколько лет в конце жизни были посвящены практике, предложенной Кришной, то воспоминания о годах, ранее проведённых в желаниях, бросят тень на душу и помешают ей достичь того состояния, при котором возвращение на землю невозможно без нашего согласия. Для лучшей иллюстрации рассмотрим жизнь как великое музыкальное произведение, которое доведено до конца, используя сразу все мелодии, звучавшие на протяжении всей предшествующей части. Результатом будет комбинированный звук, не выражающий ни самые высокие или низкие ноты, ни более или менее мелодичные звуки, но гармонию всего. Последний звук будет устойчивой вибрацией, которая управляет сущностью, звучащей в ней и вводящей её в состояние, которому она соответствует, или которое является для неё ключом. Таким образом, легко понять, что в каждой мысли заключены возможности гармонии или диссонанса для завершения жизни.

«Руководствуясь ясным светом души, мы рассмотрели учения Твои, О святой мудрец! Они были действенны для устранения неясностей, окружающих обитель Ишвары в нас; мы очень рады тому, что обновлены; пусть слова твои останутся с нами, и, как весна освежает землю, пусть они освежат нас!»

 

1 . В 14-м стихе Кришна называет Арджуну двумя именами: во-первых, сыном Кунти (по матери) и, во-вторых, Бхарата (потомок могущественного Бхараты). Он сначала напоминает о его земном происхождении, когда ссылается на элементы, которые производят телесные ощущения; а в конце, когда завещает выдержать все изменения, его внимание направлено на великого и могущественного, духовного, отцовского предка. Всё это имеет большое значение.

2 . Некоторые изучающие, а также критики говорят, что теософия учит оставлять семью и мир, и что нельзя достичь ни знания, ни спасения без нелепого аскетизма, который нарушает естественный порядок. Это не верно.

3 . По-моему, каста кшатриев самая важная. Правда, браминов всегда больше почитали, как духовных учителей и представителей главы Брахмы; но при некоторых арийских жертвоприношениях кшатрии заменяют браминов. Последние более консервативны относительно истинной доктрины; но когда приходить время «богам сходить для того, чтобы установить новую гармонию на земле», они всегда начинают с воина. Осирис, научивший и укрепивший египтян, был воином, и таинственный Мелхиседек, который благословил Авраама, был пророком, священником и царём, то есть воином. Каста Воинов могла учить и говорить о Ведах, а также ходить на войну, в то время как единственной обязанностью брамина была обязанность учителя, а не воина. Поэтому кшатрии находятся в положении посредника между действием тела Брахмы и спокойным бездействием головы Брахмы.

4 . Вероятно, что розенкрейцеры заменили лотос «розой», поскольку этот цветок не был известен в Европе, в то время как роза была; и роза, в общем, близка к лотосу. В Японии лотос связывают с сердцем; они говорят, что, направляя внимание в сердце, можно раскрыть лотос из восьми лепестков, каждый из которых имеет свою силу, в то время как в центре сидит Господь всех лепестков.

5 . Один теософский автор утверждал, что эти адепты были заинтересованы в формировании американской республики, и были здесь лично или посылали вестников.

6 См. Патанджали Йога Афоризмы, Книга 2; и Вишну-смрити, глава. XCVII, т. 11.

7 .  Ишвара, конкретное проявление Брахмана в каждом человеческом существе.

8 . Качество истины и чистоты.