Многие ученики теософии весьма воодушевлены внутренней стороной теософического учения. То, что могло быть для них простой теорией, когда они начали, во многих случаях становится твёрдой верой позже, и серьёзный ученик стремится превратить эту веру в предмет знания. Существование Учителей было в центре внимания многих. Поиск Учителей был самым главным устремлением в некоторых случаях. Многие очень желали этого, но не нашли, по той причине, что поиск Учителя был лишь вторичной целью их жизни. Если бы они были честны с самими собой, то они бы это признали и приложили бы дальнейшие усилия или бы согласились оставить всё как есть. Вместо этого они чувствовали себя в каком-то смысле разочарованными, если не на самом деле уязвлёнными, потому что они не получали знания из первых рук Учителей. Однако усилия, которые они приложили, были не напрасны, так как идеал, который они чувствовали, будет со временем становиться все более реальным и в конечном итоге приведёт их (возможно, это будет в другой жизни) благополучно к стопам Учителя.
Есть времена для эволюции ученичества или периоды в истории эволюции, когда ученичество можно достичь быстрее, чем в другие времена. Дело не в лицеприятии со стороны Учителей, или даже не в потребности служения миру, в котором они участвуют. Так же, как есть время для посева и сбора урожая, так же и для сферы ученичества есть время сеять в ядро Эго и время для прорастания этого семени, затрагивающее как сознание Эго, так и сознание личности. Ведь рост в сфере сознания отражается на нашем ограниченном сознании. Что касается этого физического мира, то есть моменты (результат деятельности Закона циклов или периодичности), когда задача реализации становится более достижимой. Это можно назвать следствием иллюзии. Но, с точки зрения плана действия (криялоки), это не так. Подобно тому, как восход и заход солнца каждое утро и вечер являются иллюзиями, но могут быть использованы в целях ритуала и богослужения, так и определенные периоды можно использовать для реализации ученичества. Такой благоприятный период используется Великими для того, чтобы начинать организовывать оккультные школы, духовные движения и т. д.. Такой период был выбран нашими Учителями для основания Т. О., и именно поэтому в первые дни существования Общества очень многим повезло соприкоснуться с Учителями в своём сознании. Ясно, что одним из непосредственных плодов ученичества является знание и опыт тесных отношений с Учителем в сознании.
Человек, который ищет Учителя, должен сделать поиск главной целью своей жизни. Если нас не сдерживают никакие препятствия или трудности, если мы не колеблясь жертвуем всем и имеем мужество уничтожить в себе то, что мешает, то мы, по крайней мере, выполняем свою часть и можем быть уверены, что Учитель не применит исполнить свой долг. Первое, что нам чётко надо понять, состоит в том, что нахождение Учителя для нас абсолютно возможно, и в этом мы должны быть твёрдо уверены, если у нас достаточно сил и энергии для продолжения нашего курса, не нарушая физического здоровья. Иногда люди думают, что продвижение по Пути — вопрос только сознания, и что физические тела не имеют большого значения. Тела, однако, имеют бесконечное значение, и одним из качеств, которые требуют Учителя от потенциальных учеников, состоит в том, чтобы они предлагали им пригодные и здоровые тела, через которые их работа может выполняться. Болезненное тело для них бесполезно. Может показаться суровым, что люди, которые размышляют, учатся и ведут по возможности осознанную духовную жизнь, и, таким образом, возможно, вследствие этого перенапрягают свою нервную систему, должны быть из-за этого отброшены. Мы должны рассматривать этот вопрос с точки зрения Учителей. Какая польза от человека для Учителей, если он или она сдаёт каждый раз после небольшого объёма работы? Жизнь ученичества напряжённая. Учитель может захотеть использовать ученика изо дня в день, в любой час, в любое время. Ему, возможно, придётся значительно укрепить свою выносливость. Поэтому нетрудно понять, что физическое тело должно обязательно играть большую роль в расчётах, которые должны проделать Учителя, прежде чем принять кого-либо в качестве ученика. Поймите, что ученик — это форпост сознания Учителя, и поэтому истинный ученик должен иметь сознание Эго, направляющее и руководящее его сознанием, и он должен быть осторожным, чтобы не допускать в последнее ничего, что могло бы повлиять на прекрасное сознание вне него, что может помешать Учителю работать через него в любое время. Легко понять, что такая постоянная бдительность и сосредоточенность должны быть большим испытанием для нервной системы. Точно так же из этого следует, что более тонкие тела должны находиться в здоровом состоянии, так как напряжение на них будет большим, когда наша психическая и умственная жизнь настраивается как можно лучше на аспект того Учителя, с которым мы контактируем. Так как Учитель, и он один, должен быть центром нашей вселенной, если таковая совпадает с миром Учителей.
Сколько из нас делает Учителя всем, чем мы обладаем? Если мы рассмотрим самих себя, то мы увидим, что мы очень далеки от Учителя. Наш мир построен по-другому, чем его мир, и поэтому у нас нет оснований удивляться тому, что он не обращает на нас внимания. Мы должны сделать его ядром нашего сознания и, таким образом, центром нашего космоса. Есть два простых правила (простых, как всё духовное), которые помогут нам в наших усилиях по реализации, если мы их применим. Во-первых, всякий раз, когда мы думаем, чувствуем или должны действовать, нашими первыми вопросами должны быть: «Когда размышляю над этой мыслью, я испытываю это чувство, я собираюсь сделать, то так бы поступил Учитель, если бы он был на моём месте?» И если ответ на наш вопрос будет утвердительным, тогда спросите: «Как Учитель мог бы размышлять над этой мыслью, испытывать это чувство, сделать это?»
Этой очень напряжённой практики следует держаться, но она является правильным принципом работы, так как тот, кто это делает, доказывает, что он делает центром своего сознания Учителя, а не своё маленькое личное «я». Очень немногие готовы принести эту жертву полностью. Некоторые готовы отдать часть своего сознания Учителю, и оставить за собой права на остальное. Так не пойдёт, если мы хотим получить то, чего, как мы говорим, добиваемся.
Мы склонны иногда воспринимать жизнь слишком серьёзно и неправильно, и мы делаем это из-за бессознательного эгоизма, который есть в нас. Мы думаем, что мы здесь, чтобы спасать другие души и мир. Мы думаем так, потому что мы не понимаем, что, только руководствуясь в нашей собственной жизни вышеупомянутым учением, мы становимся инструментами в руках Великих. И хотя мы стараемся жить по установленным законам размышления и исследования, как и богатый молодой человек в притче, когда Учитель призывает нас, мы не можем следовать за ним, потому что у нас есть большое имение, личные вещи (психические, умственные и физические) и мы не можем с ними расстаться. Они есть настоящий центр нашего космоса, а не космоса Учителя. Таким образом, мы не можем иметь с ним контакт, потому что мы не можем правильно реагировать на его замечания.
Если мы ищем Учителей, то мы должны соблюдать законы. В каждом из нас есть много того, что само по себе не является плохим, и кое-что из этого чрезвычайно хорошо (удобно для нас и не вредит всему миру), но не может быть полезным для Учителя. Готовы ли мы в своей душевной, эмоциональной и физической природе избавиться от всего, что ему не полезно, будь то хорошим или плохим? Мы должны постоянно устранять личное «я» (часто привлекательное и красивое существо), поскольку ему не место на этом плане. Оно подавлено и ищет утешения. Оно раздражено и успокаивается похвалой. Оно ищет какое-то внимания. Мы должны знать, что Учитель, а не личное «я», должен привлекать наше внимание.
Учитель хочет беспристрастного сознания, в котором он может работать всё время. Он не хочет депрессии, он не хочет восторга, это всё относится к сознанию личности. Как мы можем судить о себе? Один из первых способов (если мы пребываем в депрессии) заключается в том, чтобы отметить то, что способно ввести нас в уныние; так же дело обстоит и с восторгом. Одно настроение, которое нам требуется, — это настроение постоянного состояния, которое выражается в блаженстве. Высшим атрибутом Бога в индийской литературе является блаженство или ананда. Это то, чего мы хотим. Именно эта фаза приносит нам сознание Учителя. Если бы мы поняли, что это само по себе является для нас высшим моментом, и что ничего другое в этом мире не имеет значения. Разве важно, если люди хвалят или обвиняют нас? Это всё, как говорит Гита, «приходит и уходит, и непостоянно», и нам даётся совет: «Смело переноси это, Бхарата», и эта стойкость не в духе мученика. Это опять же часто неправильно понимается. Опыт радости или страдания является общим для всех. Но для ученика оккультизма почувствовать блаженство в страданиях является этапом внутреннего роста. Оружие безмолвного страдания, но не для погашения кармы, а для позитивной работы по созданию духовных сил, не понято миром и вряд ли будет когда-нибудь понято. Распятие неверно истолковано. Этот опыт не для погашения кармы, а духовное рождение определенных сил, где страдание означает радостное несение части тяжелого бремени материализма, в истинном значении этого слова. С нашей точки зрения, пылающий огонь должен вызывать муки в процессе сгорания древесины и угля, но это, на самом деле, не так. Распятие в истинном смысле аналогично процессу, при котором огонь сжигает древесину до пепла. Древесина вбирает в себя свойство огня и, позволяя себе сократиться, оставляет присущий ей аромат. Это грубое сравнение, но означает великую оккультную истину. («Пусть я буду страдать и нести грехи всех [вновь воплотиться для новых скорбей], но пусть мир будет спасён!» — так сказал Гаутама Будда.
Истинное значение этого восклицания сейчас мало кто понимает из его последователей. «В каждом из нас есть внутренняя жизнь, которая должна со временем стать, если она ещё не стала, частью сознания Учителей. И есть внешнее сознание, которое мы можем использовать, пока мы не вскрыли внутреннее сознание. Знание приходит к ученику от внутреннего полюса пропорционально тому, как он учит других. Он повышает эффективность не потому, что он постоянно общается с Учителем, а потому, что, испытав прикосновение этого великого сознания, сам начинает работать. Это медленная, монотонная, упорная жизнь. Это – медленный процесс, и понемногу нужно извлечь все уроки. Единственным и действительно замечательным в этом является то, что, когда мы реально коснулись сознания Учителя, внешнее не имеет для нас значения. Настоящий ученик может искренне сказать: «Люди приходят и уходят, но я продолжаю всё время двигаться дальше вперёд». Постоянное сознание, к которому мы стремимся, — это сознание, которое выше смерти, выше стагнации, выше распада; оно всегда развивается. Его отличительным свойством является отдача, отдача и ещё раз отдача, ничего не получая от внешнего мира, за исключением путей для большей отдачи.
Мы ждём слишком многого от внешнего мира, когда хотим достичь ученичества. Мы забываем, что ученичество подразумевает движение одной большой волны исходящего потока, и оно настолько мощно, что никакой другой поток извне не может его запятнать. Помните замечательное определение себя как ученицы, данное Е.П.Б.: «Я – окно, через которое приходит свет». Ученичество, согласно Е.П.Б., определяется разницей в направлении потока жизненных сил. Оно предполагает способность людей позволять солнечному свету Жизни проходить через себя и признавать себя просто окнами. Это не столько привилегия, сколько большая ответственность, и её понимание возрастает с ростом ученичества. Наша позиция должна быть благодарностью, что мы являемся окнами или можем стать окнами, сквозь которые льётся солнечный свет, и что есть души, желающие получить этот солнечный свет. Поэтому ученик должен быть другом всех существ. Его жизнь открытая и широкая, жизнь блаженства. Он готов приняться за любую работу, которую хочет дать Учитель. Для него не имеет значения, будет ли он мыть пол или читать лекцию. Он также учится понимать прекрасную истину: «Служат те, кто стоит и прислуживает». Мы должны быть достаточно терпеливыми, чтобы прислуживать, достаточно терпеливыми и достаточно большими, чтобы понимать внешний мир с точки зрения Учителя, и это происходит только тогда, когда мы избавляемся от беспокойного желания спасти этот мир. Мы постоянно пытаемся проредить чужие джунгли вместо наших собственных, и мы сталкиваемся с трудностью, так как кто-то не позволяет нам это делать. Почему он должен нам позволять это? У него своя работа. Наша задача состоит в том, чтобы стать окнами для света, которые другие могут с радостью использовать в очищении собственной природы, освещать их собственные умы и сердца.
Существует положительная сторона создания способностей (физической, психической или умственной), которые нужны Учителям. Ученик, в отличие от обычных людей, не должен зависеть от книг или библиотек в своей работе в этом мире. Если у него есть время, чтобы консультироваться с ними, то это хорошо, но он должен обладать умственной способностью, которая может координировать все отделы жизни и деятельности. Многие ученики теософии, частично поняв эту истину, неверно истолковали её. Они полагаются на помощь Учителей как на оправдание неправильного исследования и отсутствия лекций. Не это, конечно, имеется в виду. Требуется очень глубокое сознание, что слишком часто упускают из виду современные теософы. Ученик должен извлекать свои знания изнутри. Он не может сказать Учителю: «Я не могу сделать то-то и то-то, я не изучал этого». Он должен сделать эту работу и иметь достаточно глубоко сконцентрированное сознание, чтобы использовать его для выполнения любой задачи, для освещения любого предмета.
Точно так же и с чувствами. У большинства из нас психическая натура окрашена бесчисленными незначительными или мелкими чувствами. Ученику нужны несколько фундаментальных чувств – чистые, глубокие, сильные эмоции. Учителям не нужны просто хорошие люди. Церкви полны такими людьми. Им нужны сильные работники. Ученик должен обладать несколькими доминирующими качествами в своем астральном теле, укоренёнными в великом качестве любви, чтобы он мог помогать всем и был бы в состоянии дать через свою добрую природу многое, в чём люди нуждаются. Ученик должен уметь приспосабливаться к обстоятельствам, где бы он ни находился, и помогать всем в разнообразных ситуациях. Поэтому в его природе необходимо такое чувство, которое может использовать Учитель – огромное чувство силы и сострадания. В жизни на физическом плане необходимы способности, чтобы хорошо выполнять работу Учителей. Ученик должен обладать точностью относительно пространства, пунктуальностью во времени и чистоту в отношении причин. Этого хочет Учитель с точки зрения пространства, времени и причинности.
Ученичество – это постепенный процесс, хотя кульминационный момент наступает мгновенно. Оно приходит изнутри, и оно – не дар извне. Ученики создают себя, благодаря своему внутреннему росту. Нельзя передать ученичество. Это – новый аспект сознания, накопленный трудом, и его характерной особенностью является знание себя, своего состояния и положения. Такое сознание не полагается на других в этой информации, оно является самодостаточным.
Развивая сознание через сосредоточение сил ума, очищение эмоциональной природы и посадку в них семян вайрагьи и бхакти, беспристрастия и преданности, пропитывая духом самоотречения всю деятельность, так что любая работа принимает форму жертвоприношения, мужчины и женщины возрастают до учеников, молча, шаг за шагом. Мы не можем прийти к ученичеству через внешнюю работу, но можем только вырасти до его света через внутренний процесс, в котором размышление, исследование и постоянная практика управления низшим «я» являются лишь частью. С незапамятных времён ученичество было признано как этап духовной жизни, и мы можем достичь его сегодня. Его трудно достичь, это случается редко. Но если даже очень немногие достигли его, то и мы можем достичь.