«Разоблачённая Изида» Т. I, Перед завесой Е. П. Блаватская

Жанна д’Арк «Знамена водрузите здесь на стенах!» У. Шекспир «Генрих VI» часть I, акт I, сцена VI (1)

«Моя жизнь была посвящена изучению человека, его судьбы и его счастья». Д-р Дж. Р. Бьюкенен «Конспекты лекций по антропологии»

Прошло девятнадцать веков с тех пор, когда, как нам говорят, ночь варварства и язычества была впервые рассеяна божественным светом христианства; и два с половиной века с тех пор, как яркий светильник современной науки начал сиять во тьме векового невежества. От нас требуют, чтобы мы поверили в то, что в эти эпохи произошел настоящий нравственный и интеллектуальный прогресс расы. Древние философы были достаточно хороши для поколений своих современников, но они неграмотны по сравнению с современными мужами науки. Этика язычества, возможно, отвечала потребностям некультурных людей античности, но только до тех пор, пока появление сияющей «Вифлеемской звезды» не освятило истинную дорогу к нравственному совершенству, и путь к спасению стал понятен. С давних времен жестокость была правилом, а добродетель и духовность — исключением. Теперь самые глупые люди могут узнать волю Божью, прочитав Его откровения; у людей есть все основания быть хорошими, и они всё время становятся лучше.
Таково предположение; каковы же факты? С одной стороны, недуховное, догматическое, слишком часто развращенное духовенство; множество сект и три враждующие великие религии; раздор вместо единства, догмы без доказательств, любящие ощущения проповедники, прихожане, ищущие удовольствий, и их лицемерие и фанатизм, порожденные тираническими требованиями респектабельности, которая правит бал, когда искренность и подлинное благочестие являются исключением. С другой стороны, научные гипотезы, построенные на песке, отсутствие согласия даже по одному какому-то вопросу, злобные ссоры и ревность, общая тенденция к материализму. Смертельная схватка науки с богословием за непогрешимость – вот, «конфликт веков».
В Риме, самозваном оплоте христианства, мнимый преемник кафедры Петра подрывает общественный порядок с помощью своей невидимой, но вездесущей сети фанатичных агентов; он побуждает их пропагандировать в Европе революционные идеи ради своего временного духовного превосходства. Мы видим того, кто называет себя «викарием Христа», братающимся с не признающими христианство мусульманинами против другого христианского народа, публично призывая Божье благословение на оружие тех, кто веками противостоял огнём и мечом претензиям его Христа на божественность! В Берлине, в одном из великих оплотов учености, профессора современных точных наук, отвернувшись от похвальных результатов просвещения периода, наступившего после Галилея, тихо гасят свечу великого флорентийца. Одним словом, они пытаются доказать, что гелиоцентрическая система и даже вращение земли являются всего лишь мечтами обманутых учёных, а фантазёр Ньютон и все астрономы прошлого и настоящего всего лишь умные расчётчики не поддающихся доказательству задач. 2
Между этими двумя конфликтующими титанами — наукой и богословием — находится растерянная публика, которая быстро теряет всякую веру в личное бессмертие человека, в божество любого рода и быстро опускается до уровня простого животного существования. Такова картина часа, освещенного ярким полуденным солнцем этой христианской и научной эпохи!
Справедливо ли строго осудить самого смиренного автора на побитие камнями критики из-за абсолютного отрицания авторитета обоих этих воюющих сторон? Разве мы не обязаны принять за истинный афоризм этого столетия заявление Горация Грили: «Я решительно не принимаю взглядов ни одного человека, живого или мертвого»? 3 Таков, во всяком случае, будет наш девиз, и мы намерены сделать этот принцип нашим постоянным руководством в этом сочинении.
Среди множества исключительных ростков нашего столетия на фоне угрожающих падением руин религий самозваных откровений и материалистических философий появилось странное вероучение так называемых спиритуалистов; и все же оно одно предлагает возможное последнее прибежище для компромисса между этими двумя. Неудивительно, что этому неожиданному призраку дохристианских дней оказан плохой прием в нашем трезвом и позитивном веке. Времена странным образом изменились; и только недавно известный бруклинский проповедник многозначительно заметил в проповеди, что если Иисус вернётся и будет вести себя на улицах Нью-Йорка так, как он это делал на улицах Иерусалима, то он окажется в тюрьме Тумбс. 4 Какого рода приветствие может ожидать спиритуализм? Правда, этот странный незнакомец не кажется ни привлекательным, ни многообещающим с первого взгляда. Бесформенный и невоспитанный, как младенец, за которым присматривают семь нянек, он выходит из подросткового возраста хромым и изуродованным. Имя его врагов — легион; его друзей и защитников — горстка. Но что из этого? Когда истина была принята a priori 5? То, что поборники спиритуализма в своем фанатизме преувеличивали его качества и оставались слепыми к его несовершенствам, это ещё не дает повода сомневаться в его реальности. Подделка невозможна, когда у нас нет образца для подделки. Фанатизм спиритуалистов сам по себе является доказательством подлинности и возможности их феноменов. Они дают нам факты, которые мы можем исследовать, а не утверждения, которым мы должны верить без доказательств. Миллионы разумных мужчин и женщин не так легко поддаются коллективной галлюцинации. И поэтому, в то время как духовенство, следуя своим собственным толкованиям Библии, а наука самодельному кодексу возможностей в природе, отказываются внимательно выслушивать спиритуалистов, настоящая наука и истинная религия молчат и серьезно ждут дальнейшего развития событий.
Весь вопрос о феноменах основывается на правильном понимании древних философий. К кому же тогда нам обратиться, в нашей растерянности, как не к древним мудрецам, поскольку под предлогом суеверия нам отказывают в объяснениях современные мудрецы? Давайте спросим их, что они знают о подлинной науке и религии; не в отношении всего лишь подробностей, но в самом широком понимании этих истин-близнецов, таких сильных в их единстве, и таких слабых при разделении. Кроме того, мы можем извлечь пользу из сравнения этой кичливой современной науки с древним невежеством, это усовершенствованное современное богословие с «тайными доктринами» древней универсальной религии. Возможно, таким образом, мы обнаружим нейтральное поле, откуда мы сможем приблизиться к обоим и получить пользу.
Именно философия Платона, наиболее тщательно продуманная совокупность глубокомысленных систем древней Индии, может одна предоставить нам такую золотую середину. Хотя после смерти Платона прошло двадцать два с четвертью века, великие умы мира все еще заняты изучением его сочинений. Он был, в полном смысле этого слова, всемирным истолкователем. Этот величайший философ дохристианской эпохи верно отражал в своих трудах духовность живших за тысячи лет до него ведических философов и её метафизическое выражение. Вьяса, Джаймини 6, Капила, Врихаспати, Сумати 7 и многие другие, как выяснилось, оставили свой неизгладимый отпечаток сквозь разделявшие их столетия на Платоне и его школе. Таким образом, напрашивается вывод, что Платону и древним индусским мудрецам была открыта одна и та же мудрость. Какой может быть мудрость, пережившая шок времени, как не божественной и вечной?
Платон учил, что справедливость существует в душе ее обладателя и является его величайшим благом. «Люди, в зависимости от их интеллекта, признают его [Платона] трансцендентные притязания» 8. Тем не менее, его комментаторы, почти единодушно, избегают любого отрывка, который подразумевает, что его метафизика основана на прочной основе, а не на воображаемых понятиях.
Платон не мог принять философию, лишенную духовных устремлений; для него и то, и другое составляли единое целое. Для древнегреческого мудреца единственной целью было достижение ИСТИННОГО ЗНАНИЯ. Он считал, что только подлинные философы или исследователи истины обладают знанием реально существующего в противовес простому внешнему виду, всегда существующего в противовес преходящему, а также того, что существует перманентно, в противовес тому, что прибывает, убывает, развивается и уничтожается попеременно. «Помимо всех конечных существований и вторичных причин, всех законов, идей и принципов, существует РАЗУМ или УМ [«нус», дух], первый принцип всех принципов, высшая идея, на которой основаны все другие идеи; монарх и законодатель вселенной, высшая субстанция, из которой всё сущее получает свое существование и сущность, действенная первопричина всего порядка, гармонии, красоты, превосходства и добра, которая пронизывает вселенную – кого называют в знак превосходства и непревзойдённости Высшим Благом, Богом ([ò Θεòς]) или «Богом над всеми» ([ò επί πάσι Θεòς]))». 9 Он не есть истина или разум, но «Отец его». Хотя эту вечную сущность вещей нельзя воспринять нашими физическими чувствами, ум человека в состоянии её постичь, если он не упрямый глупец. «Вам, — говорил Иисус своим избранным ученикам, — дано знать тайны Царства Небесного, а им [πολλοΐ] 10 не дано; … поэтому говорю им притчами [или аллегориями], что они видя, не видят, и, слыша, не слышат, и не разумеют». 11
Порфирий неоплатонической школы уверяет нас, что философию Платона преподавали и иллюстрировали на примерах МИСТЕРИЙ. Многие подвергали это сомнению и даже отрицали; и Лобек в своем сочинении «Аглаофамий» 12 дошел до крайности, представляя священные оргии как нечто немного большее, чем пустое зрелище, способное поразить воображение. Как будто Афины и Греция на протяжении двадцати и более веков отправлялись в Элевсин раз в пять лет только для того, чтобы стать свидетелем торжественного религиозного фарса! Августин, папа-епископ Гиппона, разрешил сомнения относительно подобных утверждений. Он заявляет, что учения александрийских платоников были изначальными эзотерическими учениями первых последователей Платона, и описывает Плотина как воскрешенного Платона. Он также объясняет мотивы великого философа для сокрытия внутреннего смысла своего учения. 13
Что же касается мифов, то Платон заявляет в «Горгие» и «Федоне»14, что они являются носителями великих истин, которые стоит искать. Но комментаторы настолько мало пребывают en rapport 15 с великим философом, что вынуждены признать, что они не знают, где «заканчивается учение, и начинается мифическое». Платон устранил популярные суеверия в отношении магии и демонов, а преувеличенные представления того времени превратил в разумные теории и метафизические понятия. Возможно, они не вполне выдержали бы индуктивный метод рассуждений, установленный Аристотелем, но, тем не менее, они в высшей степени удовлетворительны для тех, кто воспринимает существование высшей способности проникновения в суть или интуиции как критерий для установления истины.
Основывая все свои доктрины на присутствии высшего разума, Платон учил, что нус, дух или разумная душа человека, «рожденная божественным Отцом», обладает родственной или даже однородной с божественностью природой, и способна созерцать вечную реальность. Эта способность созерцать реальность прямым и непосредственным образом принадлежит только Богу; стремление к этому знанию составляет то, что на самом деле подразумевается под философией – любовь к мудрости. Любовь к истине – это любовь к добру; поэтому, господствуя над любым желанием души, очищая ее и ассимилируя ее с божественным, и, таким образом управляя каждым действием индивида, она возвышает человека до соучастия в божестве, до общения с ним, и восстанавливает его до подобия Бога. «Этот полет, — говорит Платон в «Теэтете» 16, — состоит в том, чтобы стать подобным Богу, а такое уподобление приводит к справедливости и святости с мудростью».
Всегда утверждалось, что основой такого уподобления является наличие духа или нуса. Под аллегорией колесницы и крылатых коней, приведенной в «Федре», Платон изображает психическую природу как сложную и двойственную, а именно состоящую из тимоса 17 или части эпитимии 18, образованной из субстанций феноменального мира, и Θυμοειδές, тимоида, сущность которого связана с вечным миром. Настоящая земная жизнь – это падение и наказание. Душа обитает в «гробнице, которую мы называем телом», а ноетический или духовный элемент «спит» в своем бестелесном состоянии, предшествующем разным дисциплинам обучения. Таким образом, жизнь – скорее сон, чем действительность. Подобно пленникам в подземной пещере, описанной в «Государстве», сидящих спиной к свету, мы воспринимаем только тени предметов и считаем их действительными реальностями. Разве это не майя или иллюзия чувств в физической жизни, которая особо отмечена в буддийской философии? Но эти тени, если мы не совсем отдались во власть чувственной природе, пробуждают в нас воспоминание о том высшем мире, в котором мы когда-то жили. «Внутренний дух имеет некоторое смутное и туманное воспоминание о состоянии блаженства до рождения и инстинктивно стремиться вернуться к нему раньше срока». Философская дисциплина ставит целью избавить его от рабства чувств и возвести его в эмпиреи 19 чистых мыслей, в видение вечной истины, добра и красоты. «Душа, — говорит Платон в «Теэтете», 20 — никогда не видавшая истины, не может войти в форму человека. Это есть припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала богу, свысока смотрела на то, что мы теперь называем существованием, и, поднявшись, заглядывала в ПОДЛИННОЕ БЫТИЕ. Поэтому, по справедливости, окрыляется только «нус» или дух философа (или изучающего высшую истину), память которого по мере сил всегда обращена к тому, в чем и сам бог проявляет свою божественность. Только человек, правильно пользующийся такими воспоминаниями из прошлой жизни, всегда посвящаемый в совершенные таинства, становится подлинно совершенным, посвященным в божественную мудрость».
Отсюда, мы можем понять, почему возвышенные эпизоды мистерий всегда совершались ночью. Жизнь внутреннего духа – это смерть внешней природы; и ночь физического мира обозначает день духовного мира. Поэтому поклоняются Дионису, ночному солнцу, а не Гелиосу, светилу дня. В мистериях символически изображали состояние предсуществования духа и души, а также переход последних в земную жизнь и Аид, скорби этой жизни, очищение души и ее возвращение к божественному блаженству или воссоединение с духом. Теон Смирнский 21 удачно сравнивает философскую дисциплину с мистическими обрядами: «Философию, — говорит он, — можно назвать посвящением в истинные тайны и наставлением в подлинных мистериях. Существуют пять частей такого посвящения: I предварительное очищение, II допущение к участию в тайных обрядах, III эпоптическое 22 откровение, IV инвеститура или возведение на престол, V – пятая часть, которая является результатом всего этого, представляет дружеское внутреннее общение с Богом и наслаждение той радостью, которая возникает в результате близкого общения с божественными существами … Платон называет эпоптеей 23 или видением личности совершенное созерцание вещей, которые постигаются интуитивно, абсолютные истины и понятия. Он также считает повязывание головы и коронование аналогом власти, которую посвящаемый получает от своих наставников для приведения других к тому же созерцанию. Пятая ступень – это вытекающее из всего этого наиболее совершенное счастье, согласно Платону, которое состоит в слиянии с божественностью настолько, насколько позволяет человеческая природа». 24
Таков платонизм. «От Платона, — говорит Ральф Волдо Эмерсон, — исходит всё, о чём до сих пор пишут и что обсуждают мыслители». Он впитал знания своего времени – в Греции от Филолая до Сократа, затем от Пифагора в Италии, затем всё, что мог, он вынес из Египта и Востока. Его кругозор был настолько широк, что вся философия, европейская и азиатская, была в его учениях; кроме интеллектуального развития и способности к созерцанию он обладал натурой и качествами поэта. Последователи Платона, как правило, строго придерживались его психологических теорий. Некоторые, впрочем, как и Ксенократ, решались на более смелые предположения. Спевсипп, племянник и преемник великого философа, был автором «Числового анализа», трактата о пифагоровых числах 25. Некоторые из его рассуждений не встречаются в написанных «Диалогах», но так как он был слушателем ненаписанных лекций Платона, Энфилд несомненно прав, говоря, что он не расходится во взглядах со своим учителем. Он, по-видимому, (правда, без упоминания имени) был тем самым соперником, которого критиковал Аристотель, когда тот открыто признавал аргумент Платона против учения Пифагора о том, что все вещи являются сами по себе числами, вернее, неотделимыми от идеи чисел. Он особенно старался доказать, что платоновское учение об идеях существенно отличалось от учения Пифагора тем, что оно предполагает существование чисел и величин отдельно от предметов. Он также утверждал, что Платон учил, что не может быть никакого реального знания, если объект этого знания не вынесен за пределы чувственного или находится выше него.
Но Аристотель был ненадежным свидетелем. Он исказил Платона и изобразил почти в карикатурном виде учение Пифагора. Существует канон толкования, которым мы должны руководствоваться при рассмотрении любых философских взглядов: «человеческий ум при неизбежном воздействии своих собственных законов вынужден принимать во внимание одни и те же основные понятия, а человеческое сердце лелеять одни и те же чувства во все века». Несомненно, что Пифагор пробудил глубочайшую симпатию интеллектуалов своего времени, и его учение оказало огромное влияние на ум Платона. Его кардинальная идея заключалась в том, что существует постоянный принцип единства, скрытый под формами, изменениями и другими феноменами вселенной. Аристотель утверждал, что Пифагор учил тому, что «числа являются первыми принципами всех сущностей». Риттер выразил мнение, что такую формулировку Пифагора следует воспринимать символически, что, несомненно, правильно. Аристотель идет дальше и связывает числа с «формами» и «идеями» Платона. Он также заявляет, что Платон говорил: «формы являются числами», а «идеи – субстанциональными сущностями — реальными существами». Всё же Платон учил не так. Он заявлял, что конечная цель есть высшее благо — [το άγαθόν]. «Идеи являются объектами чистых концепций для человеческого разума, а также атрибутами божественного разума». 26 Также он никогда не говорил, что «формы являются числами». То, что он говорил, можно найти в «Тимее»: «Бог создал вещи такими, какими они впервые появились согласно формам и числам».
Современная наука признаёт, что все высшие законы природы предполагают форму количественного выражения. Это, пожалуй, более полное усовершенствование и более явное подтверждение пифагорейского учения. Считалось, что числа лучше всего передают представление о законах гармонии, которые пронизывают космос. Мы также знаем, что в химии учение об атомах и законы соединений, на самом деле и, как бы, произвольно определяются числами. Так г-н У. Арчер Батлер выразился об этом: «Тогда мир посредством всех своих отделов представляет живую арифметику в своем развитии, и претворённую в жизнь геометрию в покое».
Ключом к пифагорейской догме является общепринятая формула единства во множественности, а именно единство, развертывающееся во множество и пронизывающее множество. Это – древнее учение об эманации в нескольких словах. Даже апостол Павел признавал это за истину. «Εξ αυτού, και δι αυτοΰ, και εις αυτoν τά πάντα» — Всё из Него, Им и к Нему 27. Это, как мы можем видеть из следующей цитаты, чисто индийское и брахманическое понятие:
«Когда растворение — пралайа — достигло своего предела, великое Существо — паратма или парапуруша — божественный Самосущий, от кого и через кого все было, есть и будет… решил эманировать из своей собственной субстанции различные существа» («Манавадхармашастра», книга I, шлоки 6 и 7).
Мистическая декада 1 + 2 + 3 + 4 = 10 является одним из способов выражения этой идеи. Единица есть бог, двойка – материя, тройка – союз монады и дуады с примесью природы обоих есть этот феноменальный мир; тетрада или форма совершенства выражает пустоту всего; а декада или сумма всего включает в себя весь космос. Вселенная – это комбинация тысячи элементов, и все же выражение единого духа; хаос для чувств, а космос для разума.
Вся эта комбинация прогрессии чисел, выражающая идею созидания, является индийской. Самосущее существо, Сваямбху или Сваямбхува, как его называют некоторые, является единым. Оно эманирует из себя творческую силу, Брахму или пурушу (божественное мужское начало), и тот становится двумя; из этой дуады, союза чисто разумного принципа с принципом материи развивается третий принцип, который есть вирадж или феноменальный мир. Именно из этой невидимой и непостижимой троицы, брахманской тримурти, развивается вторая триада, которая представляет три силы — творческую, сохраняющую и трансформирующую. Они символизируются Брахмой, Вишну и Шивой, но снова и снова смешиваются в одно. Единство, Брахма, или, как его называют Веды, Триданди, — это трижды проявленный бог, породивший символический Аум или сокращенное тримурти. Только под видом этой троицы, всегда действенной и ощутимой для всех наших чувств, невидимый и неведомый монос 28 может проявляться в мире смертных. Когда он становится шарирой или тем, кто обретает видимую форму, он символизирует все принципы материи, все зародыши жизни, он есть пуруша, бог трех ликов или тройственной силы, сущность ведической триады. «Пусть брахманы знают священный слог (Аум), три слова из «Савитри» 29, и ежедневно читают Веды» («Ману», книга iv, шлока 125).
«Создав вселенную, Тот, чья сила непостижима, снова исчез, поглощенный Высшей Душой … Удалившись в изначальную тьму, великая Душа остается в пределах непостижимого и лишена всякой формы …
Вновь воссоединившись с тонкими элементарными принципами, оно внедряется в семя овоща или животного, оно в каждом принимает новую форму.
Таким образом, благодаря попеременному пробуждению и покою Неизменное Существо заставляет вечно оживлять и умирать все существующие существа, действенные и инертные». («Ману», кн. I, шлока 50 и другие).
Тот, кто изучал Пифагора и его размышления о Монаде, которая после эманации дуады, уходит в безмолвие и тьму и, таким образом, создает триаду, может понять, откуда пришла философия великого самосского мудреца, а после него философия Сократа и Платона.
Спевсипп, похоже, учил, что психическая душа или тимос бессмертна так же, как и дух или разумная душа, и далее мы приведём его доводы. Он так же, как Филолай и Аристотель, в своих исследованиях о душе делает из эфира элемент; так что было пять основных элементов в соответствии с пятью стандартными геометрическими фигурами. Это стало также учением александрийской школы 29. Действительно, в учении филалетов было много того, что не фигурировало в трудах более ранних платоников, но, несомненно, преподавалось по существу самим философом, однако при его обычной скрытности не предназначалось для записывания, будучи слишком сокровенным для беспорядочной публикации. После него Спевсипп и Ксенократ считали, как и их великий учитель, что анима мунди, или мировая душа, была не божеством, а проявлением. Эти философы никогда не воспринимали Единого как живую природу. 30 Изначального Единого не существовало в том смысле, как мы понимаем этот термин. До тех пор, пока он не соединился с множеством – эманированным существованием (монадой и дуадой), ни одно существо не было создано. Τίμιον или чтимое – нечто проявленное, обитает в центре, как и на окружности, но это всего лишь отражение божества – Души Мира. 31 В этом учении мы находим дух эзотерического буддизма.
В представлении человека Бог является образом ослепительного света, который он видит отраженным в вогнутом зеркале своей собственной души, и все же это, по правде говоря, не Бог, а только Его отражение. Здесь присутствует Его слава, но именно свет своего собственного Духа видит человек, и это всё, на что он способен. Чем чище зеркало, тем ярче будет божественный образ. Но внешний мир не может отражаться в нём одновременно. В находящемся в экстазе йоге, в просветленном провидце, дух будет сиять, как полуденное солнце; в порочной жертве земных влечений сияние исчезает, потому что зеркало покрыто пятнами материи. Такие люди отрицают своего Бога и одним махом охотно лишают человечество души.
НЕТ БОГА, НЕТ ДУШИ? Ужасная, губительная мысль! Безумный бред сумасшедшего – атеиста, представляющего его воспаленному взору отвратительную, непрерывную процессию искр космической материи, никем не созданной, самопоявляющейся, самосущей и саморазвивающейся; это Эго не есть Эго, потому что оно ничто и никто; выплывая ниоткуда, оно движется без всякой причины, потому что её нет, и оно никуда не устремляется. И всё это в кругу вечности слепой, инертной и — БЕЗПРИЧИННОЙ. Каково же даже ошибочное представление о буддийской нирване в сравнении с этим! Нирване предшествуют бесчисленные духовные преобразования и метемпсихозы, во время которых сущность не теряет ни на секунду чувства своей индивидуальности и что может длиться миллионы веков до того, как будет достигнуто конечное Ни-что.
Хотя некоторые считают, что Спевсипп уступает Аристотелю, мир, тем не менее, обязан ему за определение и разъяснение многих вещей, которые Платон оставил неясными в своём учении о разумном и идеальном. Его принципом было: «нематериальное познается с помощью научной мысли, материальное – с помощью научного восприятия». 32
Ксенократ излагал многие незаписанные теории и учения своего учителя. Он также придерживался учения Пифагора и его системы чисел и математики в её высшем понимании. Признавая только три уровня познания, а именно мысль, восприятие и предвидение (или знание через интуицию), он предназначал первому уровню заниматься всем тем, что находится за пределами небес, восприятию – тем, что на небесах, а интуиции – самими небесами.
Мы снова находим эти теории, выраженные почти теми же словами в «Манавадхармашастре», когда говорится о сотворении человека: «Он (Высочайший) извлек из своей собственной сущности бессмертное дыхание, которое не погибает в существе, и этой душе существа он дал суверенного наставника аханкару (сознание эго). Затем он дал душе этого существа (человека) ум, образованный из трех качеств и пяти органов внешнего восприятия».
Этими тремя качествами являются разум, совесть и воля, соответствующие мысли, восприятию и предвидению Ксенократа. Он проследил связь чисел с идеями дальше, чем Спевсипп, и превзошел Платона в своем определении учения о неделимых величинах. Сводя их к идеальным первичным элементам, он продемонстрировал, что каждая фигура и форма исходят из наименьшей неделимой линии. Вполне очевидно, что Ксенократ придерживался тех же теорий, что и Платон, относительно человеческой души (предполагается, она есть число), хотя Аристотель противоречит этому, как и любому другому учению этого философа. 33 Это является убедительным доказательством того, что многие из учений Платона были переданы устно, даже если они доказывали, что Ксенократ, а не Платон первым выдвинул теорию неделимых величин. Он извлекает душу из первой дуады и называет ее самодвижущимся числом. 34 Теофраст отмечает, что он разработал и очистил теорию о душе лучше, чем любой другой платоник. Он построил на ней космологическую доктрину и доказал необходимость существования во всех частях универсума последовательного и прогрессивного ряда одушевленных и мыслящих, хотя и духовных существ. 35 У него человеческая душа является соединением самых духовных свойств монады и дуады, обладающей высшими принципами обоих. Если, подобно Платону и Продику, он упоминает элементы как божественные силы и называет их богами, то ни он сам, ни другие, не придают этим терминам какое-либо антропоморфического значение. Крише отмечает, что он называл их богами только потому, что эти элементарные силы не следует смешивать с демонами потустороннего мира 36 (элементарными духами). Поскольку Душа Мира пронизывает весь космос, даже звери должны иметь в себе что-то божественное. 37 Это также является учением буддистов и герметистов, а Ману наделяет живой душой даже растения и мельчайшие травинки.
Согласно этой теории, демоны являются промежуточными существами, между божественным совершенством и человеческой греховностью 38, и он делит их на классы, каждый из которых подразделяется на множество других подклассов. Но он прямо заявляет, что индивидуальная или личная душа является главным демоном-хранителем каждого человека, и что ни один демон не имеет над нами большей власти, чем наш собственный. Таким образом, даймонион Сократа – это бог или божественная Сущность, которая вдохновляла его всю жизнь. От человека зависит, воспринимать или не воспринимать божественный глас. Как и Спевсипп, он приписывал бессмертие [ψυχη 39] психическому телу или не наделённой разумом душе. Но некоторые философы-герметисты учили, что душа имеет отдельное непрерывное существование только до тех пор, пока при ее прохождении через сферы какие-либо материальные или земные частицы остаются включенными в неё; а при абсолютном очищении последние уничтожаются, и лишь квинтэссенция души смешивается с ее божественным духом (разумностью), и с тех пор они становятся одним целым.
Целлер 40 утверждает, что Ксенократ запрещал есть животную пищу не потому, что он видел в животных что-то сродни человеку, так как он приписывал им смутное сознание Бога, но, «по противоположной причине, чтобы неразумность душ животных не могла таким образом оказать определенное влияние на нас». 41 Но мы полагаем, что это было скорее потому, что, подобно Пифагору, его учителями и образцами для подражания были индийские мудрецы. Цицерон изображал Ксенократа презирающим всё, кроме высших добродетелей; 42 и описывает безупречность и суровый аскетизм его характера». 43 «Освободиться от подчинения чувственному существованию, покорить титанические элементы в нашей земной природе через божественную природу – вот наша задача». Целлер приписывает ему следующие слова 44 : «Чистота даже в тайных устремлениях нашего сердца является величайшей обязанностью, и только философия и посвящение в мистерии помогают достичь этой цели».
Ещё один философ, Крантор, имеющий отношение к ранним дням академии Платона, представлял себе человеческую душу как созданную из первичной субстанции всех вещей, монады или единицы, и дуады или двойки. Плутарх подробно говорит об этом философе, который, подобно своему учителю, верил, что души распределяются по земным телам на изгнание или наказание.
Гераклид 45, хотя некоторые критики не верят, что он строго придерживался изначальной философии Платона 46, учил той же этике. Целлер представляет его нам провозглашающим, подобно Гикету 47 и Эфанту 48, пифагорейскую доктрину суточного вращения земли и неподвижности неизменных звезд, но добавляет, что он не знал о годичном вращении земля вокруг солнца и о гелиоцентрической системе. 49 Но у нас есть хорошее доказательство того, что последняя система преподавалась в мистериях, и что Сократ умер за атеизм, то есть за разглашение этого священного знания. Гераклид полностью разделял пифагорейские и платоновские взгляды на человеческую душу, ее способности и возможности. Он описывает её как светящуюся, весьма эфирную сущность. Он утверждает, что души населяют Млечный путь, прежде чем спуститься «в зарождение» или в подлунное существование. Его демоны или духи – это воздушные или газообразные тела.
В «Послезаконии» 50 полностью изложена доктрина пифагоровых чисел по отношению к сотворенным вещам. Как истинный платоник, его автор утверждает, что мудрость можно достичь только путем тщательного исследования оккультной природы творения; только она гарантирует нам существование блаженства после смерти. В этом трактате много размышлений о бессмертии души; но его автор добавляет, что мы можем достичь такого знания только через полное понимание чисел; у человека, неспособного отличить прямую линию от кривой, никогда не хватит мудрости, чтобы продемонстрировать невидимое с математической точки зрения, т. е. мы должны убедиться в объективном существовании нашей души (астрального тела), прежде чем узнаем, что обладаем божественным или бессмертным духом. Ямвлих говорит то же самое, добавив, кроме того, что эта тайна принадлежит высшему посвящению. Божественная сила, говорит он, всегда негодовала по отношению к тем, «кто делал очевидным построение икосагоноса icosagonоs 51», а именно к тем, кто сообщал способ вписывания додекаэдра в сферу. 52
Представление о том, что «числа», обладающие величайшей силой, всегда производят то, что благо, и никогда того, что есть зло, относится к справедливости, невозмутимости нрава и всему гармоничному. Когда автор говорит о каждой звезде, как об индивидуальной душе, он имеет в виду только то, что индийские посвящённые и герметисты учили до и после него, а именно, что каждая звезда – это независимая планета, которая, как и наша земля, имеет собственную душу, причём каждый атом материи пропитан божественным потоком души мира. Она дышит и живет, она чувствует и страдает, а также по-своему наслаждается жизнью. Какой естествоиспытатель готов оспорить это вескими доказательствами? Поэтому мы должны рассматривать небесные тела как образы богов, как участие божественных сил в их сущности; и хотя они не бессмертны в своей душевной сущности, их посредничество в устройстве вселенной имеет право на божественные почести, которые мы воздаём малым богам. Идея проста, и нужно действительно быть крайне недоброжелательным, чтобы искажать ее. Если автор «Послезакония» помещает этих огненных богов выше животных, растений и даже человечества, которым всем, как земным существам, он отводит более низкое положение, кто может доказать, что он вовсе не прав? Нужно, в действительности, погрузиться в самые глубины абстрактной метафизики древних философий, чтобы понять, что различные олицетворения их понятий, в конце концов, основаны на одинаковом понимании природы Первопричины, ее атрибутов и стилей.
Опять же, когда автор «Послезакония» помещает между этими высшими и низшими богами (воплощенными душами) три класса демонов и населяет вселенную невидимыми существами, он более разумен, чем наши современные ученые, которые создают между двумя крайностями один огромный пробел в бытие, ристалище для слепых сил. Из этих трех классов первые два невидимы; их тела – чистый эфир и огонь (планетарные духи); демоны третьего класса облачены в газообразные тела; они обычно невидимы, но иногда, становясь более плотными, делаются видимыми на несколько секунд. Это – земные духи или наши астральные души.
Именно эти доктрины, которые изучались согласно аналогии или по принципу соответствия, вели древних и теперь могут шаг за шагом вести современных филалетов к решению величайших тайн. На краю мрачной бездны, отделяющей духовный мир от физического, стоит с закрытыми глазами современная наука и, отвернув голову, провозглашает бездну непроходимой и бездонной, хотя держит в руке факел, который ей только стоит опустить ниже, и она увидит свои заблуждения. Но терпеливый исследователь герметической философии построил мост через эту бездну.
В своих «Фрагментах науки» Тиндаль делает следующее печальное признание: «Если вы спросите меня, разрешила ли наука, или, скорее всего, разрешит ли она в наши дни проблемы этой вселенной, я должен в сомнении покачать головой». Если спохватившись, он поправляет себя потом, и уверяет свою аудиторию, что экспериментальные данные помогли ему разгадать в этом покрытом позором вопросе «перспективу и потенциальную силу всех качеств жизни», то он только шутит. Профессору Тиндалю было бы так же трудно предложить какие-то окончательные и неопровержимые доказательства того, что он утверждает, как Иову поймать на крючок левиафана.
Чтобы избежать путаницы, которая легко может возникнуть при частом использовании отдельных терминов, которые в некотором смысле отличаются от терминов знакомых читателю, несколько объяснений будут вполне своевременными. Мы не желаем давать повода для недоразумений или искажений. Магия может иметь одно значение для одного класса читателей и совсем другое для другого класса. Мы должны придать ей то значение, которое ей придаётся в умах восточных исследователей и практиков. То же самое происходит со словами герметическая наука, оккультизм, иерофант, адепт, колдун и т. д.; в последнее время наблюдалось мало единодушия в понимании их значения. Хотя различия между этими понятиями очень часто незначительные — лишь этнические — все равно, для широкого круга читателей полезно будут узнать, что они точно обозначают. Мы приводим некоторые из них в алфавитном порядке.
АЭРОВАТИКА 57, это греческое название хождения по воздуху или поднятия на воздух, что зовётся левитацией среди современных спиритуалистов. Она может быть сознательной или бессознательной; в одном случае это магия; а в другом, либо заболевание, либо сила, требующая некоторого разъяснения.
Символическое объяснение аэроватики даётся в древней рукописи на сирийском языке, которая была переведена в пятнадцатом веке неким алхимиком Малхом. В связи с делом Симона Мага, один фрагмент повествует:
«Симон, прижавшись лицом к земле, прошептал ей на ухо, — о, мать-земля, дай мне, молю тебя, часть твоего дыхания, а я дам тебе мое; отпусти меня, о, мать, чтобы я мог унести твои слова к звездам, и я преданно вернусь к тебе через некоторое время. И земля в укреплении своего положения, себе не во вред, послала своего гения, дышать её дыханием на Симона, в то время как он дышал на неё; и звезды возликовали при посещении их Могучим».
Отправной точкой здесь служит общепризнанный электро-химический принцип, заключающийся в том, что тела одинакового заряда отталкиваются друг от друга, а разного заряда – взаимно притягиваются. «Самые элементарные знания по химии, — говорит профессор Кук, показывают, что в то время как радикалы противоположной природы наиболее охотно соединяются, два металла или два наиболее смежных металлоида проявляют лишь небольшое сродство друг к другу».
Земля является магнитным телом; в действительности, как обнаружили некоторые ученые, она представляет собой один огромный магнит, о чём утверждал Парацельс около 300 лет тому назад. Она имеет заряд одного из электрических полюсов, скажем, положительного, — который она постоянно генерирует самопроизвольным действием во внутренней части или центре движения. Человеческие тела, как и все другие формы материи, заряжены противоположной электрической полярностью — отрицательной. То есть, органические или неорганические тела, если предоставить их самим себе, будут постоянно и невольно заряжаться и генерировать электрический заряд противоположный самой земле. Итак, что такое вес? Просто притяжение Земли. «Без земного притяжения у вас не было бы веса, — говорит профессор Стюарт, 58 и если бы у вас была земля в два раза тяжелее этой, то на вас бы действовало двойное притяжение». Как тогда нам избавиться от притяжения? Согласно упомянутому выше закону электричества, между нашей планетой и живущими на ней организмами существует притяжение, которое удерживает их на поверхности земли. Но при левитации люди и неодушевлённые предметы во многих случаях преодолевают закон гравитации; как это объяснить? Согласно философам-теургам, состояние наших физических систем во многом зависит от действия нашей воли. Если система хорошо отрегулирована, она может совершать «чудеса»; среди прочего изменение электрической полярности с отрицательной на положительную; тогда отношения человека с земным магнитом становятся отталкивающими, и «гравитация» для него перестаёт существовать. В таком случае для него было бы столь же естественным носиться по воздуху, пока сила отталкивания не исчерпала бы себя, и, как и прежде, он должен был бы оставаться на земле. Высота, на которую он поднимается при левитации, будет измеряться, в большей или меньшей степени, его способностью заряжать свое тело положительным электричеством. Если бы человек однажды приобрёл контроль над физическими силами, то управление левитацией или силой тяжести было бы столь же легко как дыхание.
Изучение нервных заболеваний показало, что даже при обычном сомнамбулизме у загипнотизированных сомнамбул, вес тела, по-видимому, уменьшается. Профессор Перти упоминает сомнамбулу Кёлера, который не мог утонуть, но плавал на поверхности. Провидица из Преворста всплывала в ванной и не могла сидеть в ней. Он рассказывает об Анне Флайшер, которая страдала эпилептическими припадками, и суперинтендент 59 часто видел, как она поднималась в воздух; а однажды, в присутствии двух заслуживающих доверия свидетелей (двух старших священников) и других людей, она поднялась на воздух на высоту двух с половиной ярдов от кровати в горизонтальном положении. Подобный случай, произошедший с Маргарет, приводит Упхам 60 в своей книге «История салемского колдовства». «Пациенты в состоянии экстаза, — добавляет профессор Перти, — поднимаются на воздух гораздо чаще, чем сомнамбулы. Мы настолько привыкли считать силу притяжения, как нечто абсолютное и неизменное, что мысль о полном или частичном поднятии вопреки этой силе кажется неприемлемой, тем не менее, существуют феномены, когда посредством материальных сил гравитация преодолевается. При некоторых заболеваниях, например, нервной горячке вес человеческого тела, по-видимому, увеличивается, но в экстатическом состоянии, он уменьшается. А также могут быть и другие силы, кроме материальных, которые противостоят этой силе».
В последнем номере мадридского журнала «El Criterio Espiritista» есть рассказ о молодой крестьянке из окрестностей Сантьяго, которая представляет особый интерес в этой связи. «Когда над ней, лежащей в горизонтальном положении, подвесили два бруса из намагниченного железа на высоте полтора метров, этого было достаточно, чтобы ее тело повисло в воздухе».
Если бы наши врачи ставили эксперименты с такими склонными к левитации пациентами, то оказалось бы, что они имеют ту же электрическую полярность, что и место, где они находятся, которое согласно закону тяготения, должно бы притягивать их, точнее не допускать их левитации. И, если некоторые физические нервные расстройства, а также духовный экстаз бессознательно оказывают на испытуемого одно и то же действие, то это доказывает, что если эта сила в природе была бы должным образом изучена, то ею можно было управлять по желанию.
АЛХИМИКИ. — От слов «аль» и «кеми» или огня, или от бога и патриарха Хама, что также является названием Египта. Средневековые розенкрейцеры, такие как Роберт де Флуктибий (Роберт Фладд), Парацельс, Томас Воган (Евгений Филалет), Ван Гельмонт и другие – все были алхимиками, которые искали скрытый дух в каждой неорганической материи. Некоторые люди — скорее, огромное большинство — обвиняли алхимиков шарлатанстве и притворстве. Конечно, таких людей, как Роджера Бэкона, Агриппу, Генриха Кунрата 61 и араба Джабира 62 (он первый познакомил Европу с некоторыми секретами химии) едва ли можно назвать самозванцами — и меньше всего, глупцами. Ученые, которые реформируют физику на основе атомистической теории Демокрита 63, заново сформулированной Джоном Дальтоном, забывают о том, что Демокрит Абдерский был алхимиком, и что ум, который был способен проникать так глубоко в тайные процессы природы в этом направлении, должно быть, имел веские причины, чтобы изучать герметизм и стать его философом. Олаф Боррихий 64 говорит, что колыбель алхимии следует искать в самых отдалённых временах.
АСТРАЛЬНЫЙ СВЕТ. — То же, что и звездный свет Парацельса и других герметических философов. С материалистической точки зрения, это – эфир современной науки. С метафизической точки зрения и в своём духовном или оккультном смысле, эфир представляет собой гораздо большее, чем о нём зачастую думают. В оккультной физике и алхимии хорошо показано, что он заключает в своих безбрежных волнах не только «перспективу и потенциальную силу всех качеств жизни» г-на Тиндаля, а также реализацию всех потенциальных качеств духа. Алхимики и герметисты считают, что их астральный или звездный эфир, кроме перечисленных выше свойств серы, а также белой и красной окиси магния, или magnes 65, есть Анима Мунди, мастерская природы и всего космоса, как духовно, так и физически. Этот «великий магистерий» заявляет о себе в феноменах месмеризма, при «левитации» людей и инертных предметов; и его можно назвать эфиром, исходя из его духовного аспекта.
Термин «астральный» является древним и употреблялся некоторыми неоплатониками. Порфирий описывает небесное тело, которое всегда соединено с душой, как «бессмертное, светящееся и звездоподобное». Корень этого слова можно найти, наверное, в скифском слове аист-аэр, что означает звезда, или в ассирийской Иштар, что согласно Бюрнуфу 66 имеет тот же смысл. Поскольку розенкрейцеры рассматривали реальное как прямую противоположность видимому, и учили, что то, что кажется светом материи, является тьмой для духа. Они искали последнее в астральном океане невидимого огня, окружающего мир, и утверждали, что проследили в равной степени невидимый божественный дух, осеняющий каждого человека и ошибочно называемый душой, вплоть до самого престола Невидимого и Непостижимого Бога.
Поскольку великая причина всегда должна оставаться невидимой и невообразимой, они могут доказать свои утверждения, просто продемонстрировав её следствия в этом мире материи, вызвав их из непознаваемого в познаваемую вселенную следствий. То, что этот астральный свет пронизывает весь космос, скрываясь в своем латентном состоянии даже в мельчайшей частице горной породы, они демонстрируют явлением искры от кремня и любого другого камня, дух которого при насильственном воздействии возникает перед нашим взором, как искра, и сразу исчезает в царстве непознаваемого.
Парацельс назвал его звездным светом, взяв термин из латыни. Он считал звездное воинство (включая нашу землю) сгустками астрального света, которые «упали в зарождение и материю», но чьи магнетические или духовные излучения поддерживают постоянную связь между собой и родительским источником всего, астральным светом. «Звезды притягивают от нас к себе, а мы притягиваем от них к себе», — говорит он. Тело – это дерево, а жизнь – это огонь, который исходит как свет от звезд, так и с небес. «Магия — это философия алхимии», — говорит он снова. 67 Все, что относится к духовному миру, должно приходить к нам через звезды, и если мы будем дружить с ними, мы сможем достичь величайших магических результатов.
«Как огонь проходит через железную печь, так звезды проходят через человека со всеми своими свойствами и проникают в него как дождь в землю, которая приносит плоды от того же дождя. Заметьте, что звезды окружают всю землю, как скорлупа окружает яйцо; через скорлупу поступает воздух, который проникает в центр мира». Тело человека подвергается так же, как земля, планеты и звезды двоякому закону; оно притягивает и отталкивает, поскольку оно пропитано двойным магнетизмом, потоком астрального света. Все двойственно в природе; магнетизм может быть положительным и отрицательным, активным и пассивным, мужским и женским. Ночь приносит отдых человечеству после напряжённого дня, и восстанавливает равновесие как человеческой, так и космической природы. Когда гипнотизёр узнает великую тайну поляризации действий и сообщения его флюиду бисексуальной силы, он станет величайшим живущим сейчас магом. Таким образом, астральный свет – это андрогин, поскольку равновесие достигается в результате равновесия двух противоположных сил, постоянно действующих друг на друга. Результатом этого является ЖИЗНЬ. Когда эти две силы расширяются и остаются инертными до тех пор, пока не станут равны друг другу и таким образом придут к полному покою, то это состояние есть СМЕРТЬ. Человеческое существо может выдыхать либо горячее, либо холодное дыхание и может вдыхать либо холодный, либо горячий воздух. Каждый ребенок знает, как регулировать температуру своего дыхания; но как защитить себя от холодного или горячего воздуха, ни один физиолог еще достоверно не знает. Только астральный свет, как главный магический фактор, может раскрыть нам все секреты природы. Астральный свет идентичен с индийской акашей, и это слово мы сейчас объясним.
АКАША 68. — Буквально это слово на санскрите означает небо, но в своем мистическом смысле оно означает невидимое небо; или, как брахманы называют его во время приношения Сома-жертвы (джьотиштомы, агништомы) Богом Акаша или богом неба. Язык Вед показывает, что индусы уже пятьдесят веков назад придавали ему те же свойства, что и нынешние тибетские ламы; они рассматривают его как источник жизни, источник энергии и движитель любого изменения материи. В своем латентном состоянии, он соответствует в точности нашей идее вселенского эфира; в своем активном состоянии он становится акашей, все направляющим и всемогущим Богом. В брахманских мистериях жертвоприношения он играет роль садасьи 69, или присматривающего за магическими действиями религиозного обряда, и он назначал своего хотара 70 (или священнослужителя), который назывался его именем. В Индии, как и в других странах в древности, священнослужители являются представителями разных богов на земле; каждый из которых принимает имя божества, во имя которого он совершает действия.
Акаша является незаменимым посредником любой критьи 71 (магическое действие) религиозной или совершаемой непосвящёнными. Брахманское выражение «расшевелить Брахму» — «Брахма джинвати», означает расшевелить энергию, которая лежит сокрытой в основании любого такого магического действия, поскольку ведические жертвоприношения являются всего лишь ритуальной магией. Эта энергия есть акаша или оккультное электричество, алкагест алхимиков в каком-то смысле, или универсальный растворитель, та же Анима Мунди, как астральный свет. В момент жертвоприношения, жертва пропитывается духом Брахмы, и на какое-то время становится самим Брахмой. Отсюда, очевидно, происходит христианский догмат о пресуществлении. Что касается наиболее известных действий акаши, то автор одной из самых современных работ по оккультной философии, «Искусство магии», впервые дает миру самое внятное и интересное объяснение акаши в связи с феноменами, приписываемыми факирами и ламами его влиянию.
АНТРОПОЛОГИЯ. — Наука о человеке, включающая среди прочего:
физиологию или отрасль естественных наук, которая раскрывает тайны органов и их функций у людей, животных и растений; а также, и особенно, психологию, или великую, но в наши дни пренебрегаемую науку о душе, как сущности, отличной от духа, и об ее отношениях с духом и телом. Современная наука связывает психологию исключительно или преимущественно с состоянием нервной системы и почти совершенно игнорирует психическую сущность и природу. Врачи называют психологией науку, изучающую умопомешательство, и кафедре медицинских колледжей, специализирующейся на этом изучении, дали то же название.
ХАЛДЕИ или касдим. — Сначала племя, а затем каста ученых каббалистов. Они были учеными, магами Вавилонии, астрологами и прорицателями. Знаменитый Гиллель, предшественник Иисуса в философии и этике, был халдеем. Франк в своей «Каббале» указывает на близкое сходство между «тайным учением», встречающимся в Авесте и религиозной метафизикой халдеев.
ДАКТИЛИ (δάκτυλος, палец). — Имя, дававшееся жрецам, участвовавшим в культе Кибелы. Некоторые археологи связывают это название со словом дактиль (δάκτυλος) или палец, потому что их были десять, как и пальцев на руке. Но мы не считаем, что эта гипотеза является правильной.
ДЕМОНЫ — Имя, данное древними людьми, и особенно философами Александрийской школы, любому виду духов, будь то хорошему или плохому, человеческому или иному. Этот термин часто ассоциируется с богами или ангелами. Но некоторые философы пытались, с полным основанием, чётко разграничить эти многочисленные классы.
ДЕМИУРГИ или демиург. — Мастер, высшая Сила, которая создала вселенную. Масоны построили на этом слове выражение «Великий архитектор». Главы муниципалитета некоторых греческих городов, носили этот титул.
ДЕРВИШИ или «кружащие маги», как их называют. Помимо аскетической жизни, молитвы и созерцания, верующий мусульманин лишь немного напоминает индийского факира. Последний может стать санньяси или святым, или святым нищенствующим монахом; первый никогда не выйдет за пределы своего второго класса оккультных проявлений. Дервиш также может быть сильным гипнотизёром, но он никогда не будет добровольно подчиняться отвратительным и почти невероятным самоистязаниям, которые факир изобретает для себя со всё возрастающей жадностью, пока его естество не погибнет, и он не умрёт от медленных и мучительных пыток. Самое страшные пытки, такие как сдирание кожи заживо с ног и рук; отсекание пальцев ног, ступней и ног; вырывание глаз, зарывания себя в землю заживо до подбородка и нахождение весь год в такой позе, кажутся им детской игрой. Одна из самых распространенных пыток – это Шидди-Парвади. 72 Она состоит в подвешивании факира на одном из концов подвижной перекладины, своего рода виселицы, которую ставят в окрестностях многих храмов. На обоих концах перекладины закрепляются шкивы, через которые проходит веревка с железным крюком на конце. Этот крюк зацепляют за голую спину факира, которого, в то время как он заливает землю кровью, поднимают вверх на воздух, а потом кружат вокруг виселицы. С первого момента этой жестокой операции, пока его не отцепили или пока под тяжестью тела крюк не прорвёт мышцы спины, и факир не полетит вниз на головы толпы, не один мускул его лица не дрогнет. Он остается спокойным и серьезным, и таким невозмутимым, как будто принимает освежающие ванны. Факир будет смеяться и презирать все мыслимые пытки, убеждённый в том, что чем больше его наружное тело умерщвляется, тем светлее и святее становится его внутреннее, духовное тело. Но дервиши, ни в Индии, ни в других мусульманских странах, никогда не подвергают себя таким процедурам.
ДРУИДЫ – Каста священнослужителей, которая процветала в Британии и Галлии.
ЭЛЕМЕНТАЛЬНЫЕ ДУХИ – Существа, развившиеся в четырех царствах земли, воздуха, огня и воды и называемые каббалистами гномами, сильфами, саламандрами и ундинами. Их можно называть силами природы, и они будут либо действовать как рабские посредники общих законов, либо могут быть использованы развоплощёнными духами — чистыми или нечистыми — и живыми адептами магии и колдовства, чтобы производить феномены по своему желанию. Такие существа никогда не становятся людьми. 73
Под общим названием эльф и фей эти духи стихий появляются в мифах, сказках, преданиях или поэзии всех народов, древних и современных. Имя им – легион: пери, девы, джины, сильваны, сатиры, фавны, эльфы, гномы, тролли, норны, ниссе, кобольды, брауны, неки, стромкарлы, ундины, русалки, саламандры, гоблины, понки, банши, келпи, пиксы, моховики, добряки, соседушки, дикарки, мирные люди, белые дамы — и многие другие имена. Их видели, боялись, благословляли, изгоняли и использовали во всех концах земного шара и в каждом веке. Должны ли мы считать, что все, кто их встречал, страдал галлюцинациями?
Элементалы являются основными посредниками бестелесных, но никогда не видимых духов на спиритических сеансах, а также создателями всех феноменов, кроме субъективных.
ЭЛЕМЕНТАРНЫЕ ДУХИ – Собственно говоря, развоплощённые души порочных людей; эти души в какой-то момент перед смертью отделились от своих божественных духов и таким образом потеряли свой шанс на бессмертие. Элифас Леви и некоторые другие каббалисты почти не отличают элементарных духов, которые были людьми, и тех существ, которые являются элементами стихии и слепыми силами природы. Будучи отделенными от своих тел, эти души (также называемые «астральными телами») чисто материалистических людей неотразимо притягиваются к земле, где живут временной и конечной жизнью среди элементов, сходных с их грубой природой. Из-за того, что они никогда в своей естественной жизни не развивали свою духовность, а подчиняли ее материальному и грубому, они теперь не годятся для высокой жизни чистого, бестелесного существа, для которого атмосфера земли удушлива и зловонна, и чьи привязанности далеки от неё. Через более или менее длительный период времени эти материальные души начнут распадаться и, наконец, подобно туману, растворятся, атом за атомом, в окружающих элементах.
ЕССЕИ – от слова «асиа» 74, целитель. Еврейская секта, которая, по словам Плиния, жила около Мертвого моря «per millia saeculorum» — за тысячу поколений. Одни считали их ортодоксальными фарисеями, а другие (что может быть правильным предположением) – потомками беним-навим 75 Библии, и считали, что они были «кенеями» и «назареями». У них было много буддийских понятий и практик; и примечательно, что жрецы Великой Матери в Эфесе, Дианы-Бхавани со многими грудями, также назывались этим именем. Евсевий и после него Де Квинси заявляли, что они и есть первые христиане, что более чем вероятно. Обращение «брат» в ранней Церкви было от ессеев, они представляли собой братство или κοινωνία (койнониа), общину, подобно ранним новообращенным. Примечательно, что только священническая каста саддукеев или последователей Садока и их сторонники преследовали христиан; фарисеи были в целом учёными и добросердечными людьми, и часто были на стороне последних. Иаков Праведный 76 был фарисеем до самой смерти; но Павел или Ахер 77 считался раскольником.
ЭВОЛЮЦИЯ. — Развитие высших порядков животных от более низших. Современная, или так называемая точная наука, придерживается только односторонней физической эволюции, предусмотрительно избегая и игнорируя высшую или духовную эволюцию, которая вынудила бы наших современников признать превосходство над собой древних философов и психологов. Древние мудрецы, восходя к НЕПОСТИЖИМОМУ, исходили из первого проявления невидимого, неизбежного и путём строго логического рассуждения пришли к абсолютной необходимости творческого Существа, демиургов вселенной. У древних мудрецов эволюция началась с чистого духа, который спускался все ниже и ниже, обрел, наконец, видимую и понятную форму и стал материей. Дойдя до этого момента, они размышляли по методу Дарвина, но на гораздо более обширной и всеобъемлющей основе.
В «Ригведе-санхите», древнейшей книге мира 78 (которой даже наши самые благоразумные индологи и ученые-санскритологи приписывают древность от двух до трех тысяч лет до нашей эры), в первой книге «Гимнов марутам», говорится:
«Небытие и Бытие находятся на высших небесах, в месте рождения Дакши, на лоне Адити» («Мандала», I, сукта 166).
«В первый век богов Бытие (постижимое Божество) было рождено от Не-бытия (которого не может постичь ни один разум); после этого были рождены Зоны (невидимые), от них Уттанапада.
От Уттанапада родилась Земля, а Зоны (видимые) родились от Земли. Дакша родилась от Адити, а Адити от Дакши» (там же).
Адити – это Бесконечность, а Дакша – это дакша-питара, буквально означающая «отца богов», но Макс Мюллер и Рот понимают это как «отцы силы», «сохраняющие, обладающие способностями и дающие способности». Поэтому легко понять, что «Дакша, рожденный от Адити и Адити от Дакши», означает то, что современники понимают под «соотношением сил»; тем более что мы находим в этом отрывке следующее (перевод проф. Мюллера):
«Я ставлю Агни, источник всех существ, отцом силы» (III, 27, 2), ясно изложенное и идентичное понятие преобладало в учениях зороастрийцев, магов и средневековых философов огнепоклонников. Агни — бог огня, духовного эфира, самой субстанции божественной сущности невидимого Бога, присутствующего в каждом атоме Его творения и называемого розенкрейцерами «небесным огнем». Если мы только внимательно сравним стихи из этой мандалы, один из которых звучит так: «Небо – это твой отец, Земля – твоя мать, Сома – твой брат, Адити – твоя сестра» (Т. 19, 6), 79 с надписью на Изумрудной скрижали Гермеса, мы найдем тот же самый субстрат метафизической философии, идентичные доктрины!
«И подобно тому, как все вещи произошли от Единого, так все вещи родились от этой единой сущности через приспособление. Солнце её отец. Луна её мать…и т. д. Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого…Полно то, что я сказал о действии Солнца». (Изумрудная скрижаль). 80
Профессор Макс Мюллер видит в этой мандале «наконец-то нечто вроде теогонии, хотя и полной противоречий». 81 Алхимики, каббалисты и исследователи мистической философии найдут в ней совершенно определенную систему эволюции в космогонии людей, которые жили десятки тысяч лет до нашей эры. Более того, они найдут в ней совершенную идентичность мысли и даже учение из герметической философии, а также философию Пифагора и Платона.
Предполагают, что во время эволюции, как сейчас ее начинают понимать, во всей материи должен быть импульс для принятия более высокой формы, это предположение было ясно выражено Ману и другими индийскими философами глубокой древности. Философское древо иллюстрирует это на примере цинкового раствора. Полемика между последователями этой школы и эманационистами можно кратко изложить так: эволюционист прекращает все исследования на границе «непознаваемого»; эманационист полагает, что ничто не может быть развито — или, как означает это слово, извлечено из чрева или рождено – если оно не было сначала вовлечено, таким образом указывая, что жизнь от духовной энергии превыше всего.
ФАКИРЫ — Религиозные фанатики в Восточной Индии. Они обычно привязаны к индуистским храмам и следуют законам Ману. Факир, строго придерживающийся религиозных законов, ходит совершенно голым, за исключением небольшой набедренной повязки, называемой дхоти. У них длинные волосы, которые служат им в качестве карманов, так как они втыкают в них различные предметы — например, трубку, небольшую флейту, называемую вагуда̄, звуки которой вводят змей в каталептическое оцепенение, а иногда и бамбуковую палочку (длиной около фута) с семью мистическими узлами. Эту магическую палочку, или, точнее, посох, факир получает от своего гуру в день своего посвящения, вместе с тремя мантрами, которые передаются ему «от уст в уши». Нельзя увидеть факира без этого мощного придатка его призвания. Этот, как они все утверждают, божественный жезл является причиной любого совершаемого ими оккультного феномена. 82 Факир-индуист полностью отличается от мусульманских нищенствующих монахов Индии, которых также называют факирами в некоторых частях британской территории.
ГЕРМЕТИСТЫ — От Гермеса, бога мудрости, известного в Египте, Сирии и Финикии под именами Тот, Тат, Адад, Сет и Сат-Ан (последнее не следует понимать в том смысле, который придают ему мусульмане и христиане), а в Греции он известен, как Кадм. Каббалисты отождествляют его с Адамом Кадмоном, первым проявлением божественной силы, и с Енохом. Было два Гермеса: старший назывался Трисмегистом, а второй был эманацией или «изменённой формой» его же, другом и наставником Изиды и Озириса. Гермес является богом жреческой мудрости, подобно Мазею.
ИЕРОФАНТ. — Разглашатель священных знаний. Это звание носил старейшина, глава адептов при посвящениях, который объяснял неофитам тайные знания. На иврите и халдейскои языке он обозначался термином «петер» 83 или открыватель, раскрыватель; следовательно, Папа Римский, как преемник иерофанта древних мистерий, сидит на языческой кафедре «Святого Петра». Мстительность католической церкви к алхимикам, к тайной и астрономической науке объясняется тем, что такое знание было древней прерогативой иерофанта или представителя «петера», который хранил тайны жизни и смерти. Следовательно, такие люди, как Бруно, Галилей, Кеплер и даже Калиостро посягнули на прерогативы Церкви, и поэтому их умертвили.
Каждый народ имел свои мистерии и своих иерофантов. Даже у евреев были свои «петеры» — танаи или раввины, такие как Гиллель, Акива,84 и другие знаменитые каббалисты, которые одни могли бы разглашать ужасные знания, содержащиеся в «меркаве» 85. В Индии в древние времена был один иерофант, и теперь несколько иерофантов разбросаны по всей стране, они живут при главных храмах и известны как Брахма-атмы. В Тибете главным иерофантом является далай-лама или талей-лама Лхасы. 86 Среди христианских народов, одни католики сохранили эту «языческую» традицию, в лице своего Папы, хотя они, к сожалению, изуродовали величие традиции и достоинство духовного сана.
ПОСВЯЩЁННЫЕ — Во времена седой древности, те, кто был посвящен в тайные знания, преподаваемые иерофантами мистерий; а в наши дни те, кто посвящаются адептами, обладающими мистическими знаниями в их тайны, но, несмотря на промежуток в сотни лет, на земле есть еще несколько истинных приверженцев этих знаний.
КАББАЛИСТ от קבּלה, каббала, незаписанные или устные предания. Каббалист изучает «тайную науку», которая толкует скрытый смысл священных писаний с помощью символов каббалы, и объясняет подлинный текст с помощью этих средств. Танаи были первыми каббалистами среди евреев; они появились в Иерусалиме примерно в начале третьего века до христианской эры. Книги Иезекииля, Даниила, Еноха и Откровение Св. Иоанна являются чисто каббалистическими. Эта тайное учение идентично учению халдеев, и включает в себя, в то же время многое из персидской мудрости, или «магии».
ЛАМЫ — Буддийские монахи, принадлежащие к ламаизму Тибета, как, например, монахи, принадлежащие к папской или римско-католической церкви. Все ламы подчиняются великому талей-ламе, буддийскому Папе Тибета, чья резиденция находится в Лхасе, и который является реинкарнацией Будды.
МАГ или огнепоклонник; от слова «маг» или «маха». Слово является корнем слова маг или огнепоклонник. Махатма (великая душа или дух) в Индии имел своих священнослужителей в доведические времена. Эти маги были священнослужителями бога огня; мы находим их среди ассирийцев и вавилонян, а также среди персидских огнепоклонников. Три волхва, также называемые царями, которые, как говорят, принесли дары: золото, ладан и мирру младенцу Иисусу, были огнепоклонниками, подобно остальным, и астрологами, поскольку они увидели его звезду. Верховный жрец парсов в Сурате называется мобедом, другие производят это слово от слова «мегх», «мех-аб», означающее что-то великое и благородное. Ученики Зороастра, согласно Клойкеру, назывались «мегхестом».
МАГИ. — Этот термин, когда-то бывший титулом славы и отличия, совершенно отошёл от своего истинного значения. Некогда синоним всего, что было почетно и благоговейно, синоним обладателя знания и мудрости, он был низведён до эпитета, обозначающего того, кто является притворщиком и фокусником, короче говоря, шарлатаном, или того, кто «продал душу лукавому», кто злоупотребляет своим знанием и применяет его в низких и опасных целей, согласно учению духовенства, а толпы суеверных глупцов считают мага колдуном и чародеем. Но христиане, видимо, забыли, что Моисей тоже был магом, а Даниил был «главою магов, астрологов, халдеев и гадателей» 87 (Дан.5:11).
Слово маг, говоря научным языком, является производным от «магх», «мах»; на хинди или санскрите маха означает великий или человек, хорошо разбирающийся в тайных или эзотерических знаниях, вернее, священнослужитель.
МАНТИЦИЗМ 88, или пророческое исступление. Во время этого состояния появлялся дар пророчества. Эти два слова почти синонимы. Одно так же чтимое, как и другое. Пифагор и Платон очень почитали это искусство, а Сократ советовал своим ученикам изучать его. Отцы Церкви, которые так сурово осуждали пророческое исступление языческих жрецов и пифий, были не прочь применять его для своих нужд. Монтанисты назвались в честь Монтана, епископа Фригии, который считался божественно вдохновленным и соперничал с manteis 89 или пророками. «Тертуллиан, Августин и мученики Карфагена были из их числа», — говорит автор сочинения «Древние и современные пророчества». «Монтанисты, похоже, напоминали вакханок в диком восторге, что отличает их оргии», добавляет он. Существуют разные мнения относительно происхождения слова мантицизм. Жил в дни Мелампод и Прета, царя Аргоса знаменитый Мантис-провидец; и жила Манто, дочь пророка Фив, сама пророчица. Цицерон описывает прорицание и пророческое исступление такими словами: «во внутренних закоулках ума сокрыто или заключено божественное пророчество, божественный импульс, который, когда разгорается, называется furor 90» (неистовство, исступление).
Но есть еще другая возможная этимология слова mantis, на что филологи навряд ли когда-нибудь обращали внимание. Пророческое исступление может иметь еще более раннее происхождение. Две жертвенных чаши в мистерии Сома, используемые во время религиозных обрядов, и, как правило, известные как грахи, соответственно называются шукра и манти. 91
Говорят, что именно в этой последней чаше манти или мантхи нужно «возбудить» Брахму. Когда посвящённый пьёт (хотя и маленькими глотками) эту священный сок сома, Брахма, или, скорее, его «дух», олицетворяемый Богом сома, входит в человека и овладевает им. Отсюда – экстатическое видение, ясновидение и дар пророчества. Оба вида прорицания — естественное и искусственное — пробуждено сомой. Чаша шукра пробуждает то, что дано каждому человеку от природы. Она объединяет и дух, и душу, и они от собственной природы и сущности, которые являются божественными, получают предвидение будущих событий через сны, неожиданные видения и предчувствия, подтверждаемые в последствие. Содержимое другой чаши, манти, которая «возбуждает Брахму», приводит душу к общению не только с меньшими богами (хорошо осведомленными, но не всеведущими духами), но фактически с самой высшей божественной сущностью. Душа получает непосредственное озарение от присутствия своего «бога»; но так как не позволено помнить некоторые вещи, хорошо известные только на небесах, посвященным, как правило, овладевает своего рода святое исступление, оправившись от которого, он вспоминает только то, что ему позволено. Что касается других видов провидцев и прорицателей (тех, кто делает из этого профессию и этим живёт), то они обычно считаются одержимыми гандхарвой, божеством, которое менее всего почитается в Индии.
МАНТРА. — Санскритское слово, передающее ту же идею, что и «Невыразимое имя». Некоторые мантры, произносимые в соответствии с магической формулой, изложенной в «Атхарваведе», производят мгновенное и чудесное действие. Тем не менее, в общем смысле мантра – это либо просто молитва богам и силам небес, как говорится в брахманических книгах, особенно в «Ману», либо волшебное заклинание. В своем эзотерическом смысле «слово» мантры, или мистическая речь, называется брахманами «вач». Она присутствует в мантре, что буквально означает те части священных книг, которые считаются шрути или прямым божественным откровением.
МАРАБУТ. — Мусульманский паломник, побывавший в Мекке, святой, тело которого после его смерти помещают в открытую гробницу, построенную на поверхности земли, подобно другим зданиям, но посредине улиц и публичных мест населенных городов. Тело помещают внутри небольшой единственной комнаты внутри гробницы (несколько таких общедоступных саркофагов из кирпича и бетона можно увидеть и по сей день на улицах и площадях Каира), верующие паломники поддерживают огонь в лампаде у его изголовья. Гробницы некоторых из марабутов славятся чудесами, которые якобы совершаются там.
МАТЕРИАЛИЗАЦИЯ. — Слово, употребляемое спиритуалистами для обозначения феномена когда «дух облекается в материальную форму». Гораздо менее спорный термин «форма-проявление» недавно предложил г-н Стейнтон-Мозес из Лондона. Когда истинная природа этих явлений будет лучше понята, несомненно, будет принят еще более подходящий термин. Недопустимо называть их материализованными духами, поскольку они не являются духами, но оживленными портретами-статуями.
MАЗДЕИ, от (Ахура) Мазда. (См. «Ясна» пер. Шпигеля, ХЛ.) Они были из древнеперсидских вельмож, которые поклонялись Ормазду, отвергая всякие изображения, они внушили евреев такой же ужас перед любым реальным изображением божества. «Их, кажется, во времена Геродота вытеснили огнепоклонники. Парсы и геберы, гиборим (גׅבֺּרים), исполины Книги Бытия (6:4 и 10:8) похоже являются огнепоклонниками. . . . Из-за любопытной путаницы понятий Зоро-Астер (Зеро – круг, сын или жрец, Астер, Иштар или Астарта — на арийском диалекте, звезда), титул главы магов и огнепоклонников, или Сурья-Иштара, титул солнцепоклонников, часто путают в наше время с Заратустрой, известным апостолом маздеев» (Зороастром).
МЕТЕМПСИХОЗ. — Переход души из одной стадии существования в другую. Формулируется и обычно считается перерождением в плотских телах. Термин, как правило, неправильно понимается всеми классами европейского и американского обществ, включая многих ученых. Каббалистическая аксиома «камень становится растением, растение животным, животное человеком, человек духом и дух Богом», получает объяснение в Манавадхармашастре книги «Ману» и других брахманских книгах.
МИСТЕРИИ. — Греческое слово teletai 92, или окончание, аналогичное слову teleuteia 93 или смерть. Это были обряды, как правило, хранившиеся втайне от профанов или непосвященных, в которых через драматическое представление и другие методы учили о происхождении вещей, природе человеческого духа, его отношения к телу и о способе его очищения и восстановления для более высокой жизни. Таким же образом учили естественным наукам, медицине, законам музыки и предсказанию. Клятва Гиппократа была лишь оккультным долгом. Гиппократ был жрецом Асклепия, некоторые сочинения которого случайно стали известными. Но поклонники Асклепия были посвященными культа змеепоклонников Эскулапа, как вакханки были посвящёнными культа Дионисия; и оба обряда, в конечном итоге, были включены в Элевсинские мистерии. Мы будем рассматривать эти мистерии более полно в последующих главах.
МИСТИКИ. — Те, кто являются посвящёнными. Но в средневековье и более поздние периоды этот термин применялся к таким людям, как теософ Бёме, кветист Молино, Николай Базельский и другие, которые верили в непосредственное внутреннее общение с Богом, аналогичное вдохновению пророков.
НАВИА. — Прозорливость, прорицание. Так называется в Библии пророчество, этот древнейший и наиболее чтимый из мистических феноменов, который по праву считается одной из духовных способностей, как и гадание, ясновидение, состояние транса и предсказания оракул. Но в то время как чародеи, гадатели и даже астрологи сурово осуждаются в Моисеевых книгах, пророчество, прорицание и навиа, похоже, являются особым даром неба. В ранние века они все назывались эпоптай 94, по-гречески провидцы, ясновидящие; потом они стали называться «невиим» 95, «множественное число от Набу, Вавилонского бога мудрости». Каббалисты различают провидца и мага; один пассивен, другой активен; невиира — тот, кто смотрит в будущее или ясновидящий; неви-поэль 96 — тот, кто обладает магическими силами. Мы замечаем, что Илия и Аполлоний Тианский прибегают к одному и тому же средству, чтобы изолировать себя от беспокоящих влияний внешнего мира, а именно, полностью укутываясь с головой в шерстяную мантию, и мы можем предположить, что она не проводит электричество.
ОККУЛЬТИСТ — Тот, кто изучает различные отрасли оккультной науки. Термин используется французскими каббалистами (см. сочинения Элифаса Леви). Оккультизм охватывает весь спектр психологических, физиологических, космических, физических и духовных явлений. Этот термин образован от слова оккультный, скрытый или тайный, поэтому применяется по отношению к изучающим каббалу, астрологию, алхимию и все тайные науки.
ЯЗЫЧЕСКИЕ БОГИ — Термин «боги» ошибочно принимается большинством читающей публики за идолов. Под этим термином не подразумевается нечто объективное или антропоморфное, за исключением случаев, когда «боги» означают либо божественных планетарных сущностей (ангелов), либо развоплощённых духов чистых людей. Он просто выражает идею видимого или познаваемого проявления невидимой силы природы, понятную мистику, будь то индуистскому хотару, маздейскому магу, египетскому иерофанту или ученику греческих философов. И такие оккультные силы призываются под именами разных богов, которые в то время олицетворяют эти силы. Таким образом, любое из бесчисленных божеств индуистского, греческого и египетского пантеонов является просто силой «невидимой вселенной». Когда исполняющий обязанности брахман призывает Адитью, которая по своему космическому характеру является богиней-солнцем, он просто приказывает этой силе (персонифицированной в каком-то боге), которая, как он утверждает, «обитает в мантре как священная Вач». Эти божественные силы аллегорически рассматриваются как божественные хотары Высшего Существа; в то время как священник (брахман) является человеческим хотаром, который исполняет обязанности на земле и представляет эту особую силу, подобно послу, наделяемому той самой энергией, которую он олицетворяет.
ПИТРИ — Обычно считается, что индусский термин «питри» означает дух наших прямых предков, развоплощённых людей. Отсюда аргумент некоторых спиритуалистов, заключающийся в том, что факиры и другие восточные чудотворцы являются медиумами, и что они сами признаются в невозможности произвести что-либо без помощи питри, для которых они являются послушными инструментами. Это мнение ошибочно, если рассматривать его с разных сторон. Питри не являются предками нынешних живых людей, но предками человеческого рода или адамической расы, духами человеческих рас, которые на огромной шкале нисходящей эволюции предшествовали нашим человеческим расам и намного превосходили физически, а также духовно наших современных пигмеев. В «Манавадхармашастре» их называют лунными предками.
ПИФИЯ 97 или ПИФОНЕССА — Уэбстер очень кратко отклоняет это слово, говоря, что так назывались те, кто передавали предсказания оракулов в Дельфийском храме, и что «всякая женщина, якобы имевшая в себе дух прорицания, – ведьма»; такое утверждение не является ни лестным, ни точным и ни справедливым. Пифия, согласно Плутарху, Ямвлиху, Ламприну и другим, была чувствительным телепатом; она выбиралась из числа самых бедных, молодых и чистых девушек. Жившая при храме, в стенах которого у неё была уединённая комната, куда никто, кроме жреца или провидца, не мог входить, она не имела связи с внешним миром, и ее жизнь была более строгой и аскетичной, чем жизнь католической монахини. Когда она сидела на латунном треножнике, расположенном над расселиной в земле, сквозь которую поднимались опьяняющие пары, эти подземные испарения пронизывали весь её организм, порождая пророческое помешательство. В таком ненормальном состоянии она сообщала ответы оракулов. Ее иногда называли ventriloqua vates 98, пророчащей чревовещательницей.
Древние помещали астральную душу человека [ψυχὴ] или его самосознание в пупок. Брахманы поделились своими взглядами с Платоном и другими философами. Так, мы находим в четвертом стихе второго гимна Набханедишта следующие слова: «Слушайте, о, сыны богов (духов), говорящего через свой пупок (набха), ибо он приветствует вас в ваших обителях!»
Многие из ученых санскритологов соглашаются, что это одно из самых древних поверий среди индусов. Современные факиры, а также древние гимнософисты соединяются со своим Атманом или Божеством, оставаясь неподвижными в созерцании и концентрируя мысли на своем пупке. Как и в современных сомнамбулических феноменах, пупок считался «кругом солнца», очагом внутреннего божественного света. 99 Должен ли тот факт, что многие современные сомнамбулы способны читать буквы, слышать, обонять и видеть сквозь эту часть их тела, снова рассматриваться как простое «совпадение», или мы должны, наконец, признать, что древние мудрецы знали нечто большее из физиологических и психологических загадок, чем наши современные академики? В современной Персии, когда к «магу» (часто просто гипнотизеру) обращаются за советом в случае кражи и других удивительных явлений, он совершает над пупом какие-то манипуляции и таким образом приводит себя в состояние ясновидения. Среди современных парсов, отмечает переводчик «Ригвед», до настоящего времени существует убеждение, что у их адептов в пупке есть пламя, которое освещает им тьму и раскрывает духовный мир, а также все невидимое и далёкое. Они называют его светильником дештура или верховного жреца, светом дикшита (посвященного), и ещё называли его многими другими именами.
САМОФРАКИЙЦЫ — Название храмовых 100 богов, которым поклонялись в Самофракии во время мистерий. Считают, что они идентичны кабирам, диоскурам и корибантам. Их мистические имена обозначали Плутона, Цереру или Прозерпину, Вакха, Эскулапа и Гермеса.
ШАМАНЫ или саманеи. — Орден буддистов среди татар, особенно сибирских. Возможно, они сродни философам издревле известным как брахманы, иногда ошибочно принимаемые за браминов. 101 Все они – маги, или скорее телепаты и искусственно развитые медиумы. В настоящее время те, кто выступает в качестве жрецов среди [сибирских] татар, как правило, очень невежественны и намного ниже факиров в знаниях и образовании. И мужчины, и женщины могут быть шаманами.
СОМА — Этот индусский священный напиток соответствует греческой амброзии или нектару, который пили боги Олимпа. Во время Элевсинского посвящения мисты залпом выпивали чашу с кикеόном 102. Тот, кто пьет его, легко достигает брадхна, или места великолепия (небеса). Известный европейцам напиток сома не является подлинным напитком, а его заменителем; только посвященные священнослужители могут пить настоящую сому; и даже цари и раджи, принося жертву, получают замену. Ог подтверждает своим собственным признанием в своем переводе «Айтарейя-брахмананы», что то, что он пробовал, было отвратительно на вкус и не было сомой, но соком корней растения или куста ньяградха, растущего на холмах Пуны. У нас имеется достоверная информация, что большинство совершающих жертвоприношения священников Декана утратили секрет истинной сомы. Его нельзя найти ни в ритуальных книгах, ни в устном изложении. Истинных последователей изначальной ведийской религии очень мало; они являются предполагаемыми потомками Риши, истинных агнихотри, посвященных в великие тайны. Напиток сома также почитается в индуистском пантеоне, поскольку он называется Царь-сома. Тот, кто пьет его, становится причастником небесного царя, потому что он исполняется им, как христианские апостолы и их обращенные исполнились Святого Духа и очистились от своих грехов. Сома делает из посвящённого нового человека; он перерождается и преображается, и его духовная природа преодолевает физическую; сома сообщает ему божественную силу вдохновения, и чрезвычайно развивает способность ясновидения. Согласно экзотерическому толкованию сома является растением, но в то же время это и ангел. Он против воли соединяет внутренний, высший «дух» человека, чей дух является ангелом, как и мистическая сома, с его «неразумной душой» или астральным телом, и, таким образом, соединенные силой магического напитка, они вместе парят над физической природой, и во время жизни причастны блаженству и невыразимой славе небес.
Таким образом, индусская сома мистически и во всех отношениях является тем же, что и евхаристическая вечеря для христиан. Идея похожа. Посредством жертвенных молитв — мантр — эта жидкость якобы преобразуется тут же в подлинную сому — или ангела, и даже в самого Брахму. Некоторые миссионеры очень возмущались этой церемонией, тем более что, вообще говоря, брахманы использовали какой-то алкогольный напиток в качестве заменителя. Но разве не верят христиане менее горячо в пресуществление вина причастия в кровь Христову из-за того, что это вино бывает более или менее алкогольным? Разве смысл, придаваемый этому символу, не тот же? Но миссионеры говорят, что час испития сомы есть золотой час сатаны, который скрывается на дне чаши индуистских жертвоприношений. 103
ДУХ — Отсутствие каких-либо взаимных договоренностей между писателями в использование этого слова привело к страшной путанице. Дух часто делают синоним души, и лексикографы подтверждают такое использование. Это – естественный результат нашего незнания других слов и отказ от классификации, принятой древними. В другом месте мы попытаемся провести четкое различие между терминами «дух» и «душа». Нет более важных отрывков в этом сочинении. Между тем, мы только добавим, что «дух» — это νοΰς Платона, бессмертный, нематериальный и чисто божественный принцип в человеке — венец человеческой триады; тогда как,
ДУША – ψυχή или нефеш Библии, жизненный принцип или дыхание жизни, которым обладает любое животное, вплоть до инфузории, наравне с человеком. При переводе Библии это слово в равной степени означает жизнь, кровь и душу. «Не убьём его нефеш», говорится в тексте оригинала, а христиане переводят: «не убьём его» (Быт. ХХХVII. 21) и так далее.
ТЕОСОФЫ. — В средневековье под этим именем были известны ученики Парацельса, жившего в шестнадцатом веке, так называемые огне-философы или Philosophi per ignem 104. Как и платоники, они считали, что душа [ψυχή] и божественный дух, νοΰς, как частица великого Архоса, 105 — это огонь, взятый из вечного океана света.
Теософское общество, которому автор посвящает эти тома в знак сердечной признательности, было учреждено в Нью-Йорке в 1875 году. Целью его основателей было показать на практике оккультные силы природы, а также собирать и распространять среди христиан информацию о восточных религиозных философиях. Позже было решено распространять среди «бедных невежественных язычников» такие свидетельства относительно практических результатов христианства, которые, по крайней мере, покажут дело с двух сторон среди тех слоёв общества, с которыми работают миссионеры. С этой целью общество установило по всему Востоку связи с различными организациями и частными лицами, которым оно представляет подлинные сообщения о церковных преступлениях и проступках, расколах и ереси, противоречиях и судебных процессах, доктринальных разногласиях и библейской критике и пересмотрах, которыми христианская пресса Европы и Америки постоянно кишит.
Христианский мир уже давно и довольно подробно проинформирован о деградации и жестокости, в которые буддизм, брахманизм и конфуцианство ввергли своих обманутых сторонников, и многие миллионы денег посыпались на иностранные миссии вследствие таких ложных представлений. Теософское общество, видя ежедневно иллюстрацию такого положения вещей, как результат христианского учения и его практики — особенно последней — считает вполне справедливым, чтобы об этих фактах стало известно в Палестине, Индии, Цейлоне, Кашемире, Тартарии, Тибете, Китае, Японии, во всех странах, в которых у него есть влиятельные корреспонденты. Со временем оно может также многое рассказать о поведении миссионеров тем, кто делают пожертвования в их поддержку.
ТЕУРГ — От Θέος [Теос], бог, и от ἔργον [эргон], работа. Первая школа практической теургии была создана Ямвлихом из александрийских платоников в ранние дни христианства; но под этим именем еще в более древние времена были известны жрецы, прикрепленные к храмам Египта, Ассирии и Вавилонии, и усиленно вызывавшие богов во время священных мистерий. Цель таких вызываний – сделать духи видимыми для простых смертных. Теург один разбирался в эзотерическом учении святилищ всех великих стран. Неоплатоников школы Ямвлиха назвали теургами, поскольку они исполняли так называемую «церемониальную магию» и вызывали «духи» умерших героев, «богов» и даймониев (δαιμόνια, божественных, духовных сущностей). В тех редких случаях, когда требовалось присутствие ощутимого и видимого духа, теургу приходилось снабжать потусторонние явления частицами собственной плоти и крови, — ему приходилось совершать теопойема 106, или «создание богов», посредством таинственного процесса, хорошо известного современным факирам и посвящённым брахманам Индии. Вот что сказано в «Книге вызывания» буддистских храмов. Она демонстрирует идеальную идентичность обрядов и церемоний древней браминской теургии и теургии александрийских платоников:
«Брахман грихаста (вызыватель) должен пребывать в состоянии совершенной чистоты, прежде чем он осмелится призывать питри».
После того, как он приготовил светильник, немного сандала, благовония и т. д., и прочертил магические круги, как его научил высший гуру, чтобы уберечься от злых духов, он «перестает дышать и призывает огонь на помощь для того, чтобы рассеять своё тело». Он произносит священное слово определенное число раз, и «его душа выходит из тела, и тело исчезает, а душа вызванного духа спускается в тело двойника и оживляет его». Затем «его (грихасты) душа снова входит в свое тело, чьи тонкие частицы снова собираются, после того, как образовали из своих эманаций воздушное тело для того духа, которое он вызывал».
И теперь, когда он создал для питри тело из наиболее необходимых и чистых частиц своего тела, грихасте разрешается после окончания обряда жертвоприношения «беседовать с душами предков и питри, и предлагать им вопросы о тайнах бытия и преобразований всего нетленного».
«Тогда после того, как он задул светильник, он должен зажечь его снова, и отпустить на свободу злых духов, изгнав из этого места с помощью магических кругов, а затем покинуть святилище питри». 107
Школа Ямвлиха отличается от школы Плотина и Порфирия, которые были категорически против церемониальной магии и практической теургии, считая их опасными, хотя эти два выдающихся человека твердо верили и в то, и в другое. «Теургическая или благожелательная магия, и гоетия 108 или мрачная и злая некромантия, имели одинаково исключительную репутацию в первые века христианской эры». 109 Но никогда ни один из высоконравственных и благочестивых философов, чья слава дошла до нас незапятнанной ни одним злым деянием, не практиковал никакой другой магии, кроме теургической или благожелательной, как её называет Бульвер-Литтон. «Кто знаком с природой божественных световых явлений [φάσματα] тот знает также, по какой причине необходимо воздерживаться от всех птиц (животной пищи), и особенно тот, кто спешит освободиться от земных забот и пребывать с небесными богами», — говорит Порфирий. 110
Хотя он сам отказывался практиковать теургию, Порфирий в своей книге «Жизнь Плотина» упоминает египетского жреца, который, «по просьбе некоего друга Плотина (другом, возможно, был сам Порфирий, примечания Т. Тэйлора) показал Плотину в храме Изиды в Риме, семейного даймония, или, выражаясь современным языком, ангела хранителя этого философа».111
В народе было распространено понятие, что теурги, а также маги, совершали такие чудеса, как вызывание душ или теней героев и богов, и другие чудотворения посредством сверхъестественных способностей.
ЯДЖНА. — «Яджня, — говорят брахманы, — существует от вечности, поскольку она изошла из Всевышнего, Брахма-Праджапати, в котором она дремала от «не начала». Она есть ключ к ТРИВИДЬЕ, трижды священной науке, содержащейся в стихах «Ригвед», которые учат яги 112 или мистерии жертвоприношения. «Яджня» существует как нечто невидимое во все времена; она – как бы латентная сила электричества в генераторе, которая для выявления требует только эксплуатации соответствующей аппаратуры. Считают, что она тянется от ахавания или жертвенного огня до небес, образуя мост или лестницу, посредством которой жертвователь может общаться с миром богов и духов и даже при жизни подниматься в их обители. 113
Эта яджня является одной из форм акаши, и таинственное слово, призывающее ее к существованию, и произносимое мысленно посвящённым священнослужителем есть Потерянное Слово, получающее импульс посредством силы воли.
Заканчивая этот список, добавим, что в следующих главах, когда мы используем термин архаичный, мы имеем в виду время до Пифагора, термин древний – время до Магомета, а термин средневековый означает период между Магометом и Мартином Лютером. Придётся нарушать эти правила, когда время от времени мы будем говорить о народах до времени Пифагора, и применим к ним по общему правилу слово «древние».
——-
Прежде чем закончить эту вводную главу, мы решаемся сказать несколько слов в пояснение замысла этого сочинения. Оно не пытается навязать публике личных взглядов и теорий автора; также оно не претендует на научное сочинение, направленное на свершение революции в какой-либо сфере мышления. Это сочинение является, скорее, кратким изложением религии, философии и общих преданий человечества, а также толкованием их в духе тех тайных учений, которые все без исключения — вследствие предрассудков и фанатизма — дошли до христианского мира в настолько искаженной форме, чтобы о них можно было бы правильно судить. Со времен несчастных средневековых философов, последними, писавшими об этих тайных учениях, хранителями которых они являлись, лишь несколько человек осмеливались фиксировать свои знания в письменном виде, несмотря на жестокие преследования и предрассудки. И эти немногие сочинения никогда, как правило, не были написаны для широкой публики, а только для тех, кто принадлежал их среде и грядущим временам, и кто обладал ключом к их терминологии. Толпа, не понимая ни их, ни их учений, привыкла считать их en masse 114 шарлатанами или фантазерами. Отсюда постепенно возникло незаслуженное презрение к изучению благороднейшей из наук — науке о духовном человеке.
Пытаясь исследовать предполагаемую непогрешимость современной науки и богословия, автор была вынуждена, даже рискуя показаться хаотичной, постоянно сравнивать понятия, достижения и притязания их представителей с понятиями древних философов и религиозных учителей. Таким образом, вещи, наиболее далеко отстоящие друг от друга по времени, были непосредственно сопоставлены, так как только таким образом можно определить приоритет и происхождение открытий и догм. Обсуждая достоинства наших современных учёных, причиной для написания настоящего исследования послужили их собственные признания неудач в экспериментальных исследованиях, в разгадывании непостижимых тайн, недостающих звеньев в цепочках их теорий, а также неспособности постичь природные явления и законы мира причинности. В особенности мы рассмотрим (поскольку психологией весьма пренебрегают, а Восток так далеко, что лишь немногие из наших исследователей могут туда добраться, чтобы изучать эту науку там, где ее единственно понимают) предположения и установку известных авторитетов относительно современных психологических феноменов, которые начались в Рочестере и теперь распространились по всему миру. Мы хотим показать, насколько неизбежны были их неисчислимые неудачи, и что они будут продолжаться до тех пор, пока эти мнимые авторитеты Запада не пойдут к брахманам и ламаистам Востока, и почтительно не попросят ознакомить их с азбукой истинной науки. Мы не предъявили ни одного обвинения ученым, которое не было бы подкреплено их собственными опубликованными признаниями, и если наши цитаты из записей древности лишают некоторых из них того, что они до сих пор считали заслуженными лаврами, то в этом вина не наша, а Истины. Ни один человек, достойный имени философа, не захочет удостаиваться почестями, которые по праву принадлежат другому.
Глубоко осознавая титаническую борьбу, которая сейчас идет между материализмом и духовными устремлениями человечества, мы всегда стремились собрать в нескольких наших главах, как оружие в оружейные арсеналы, все факты и аргументы, которые могут быть использованы, чтобы помочь последним победить первый. Болезненный и уродливый ребенок, каким он является сейчас, материализм сегодняшнего дня рождается из бесчеловечного вчерашнего дня. Если его рост не остановить, он может стать нашим хозяином. Он – внебрачный потомок Французской революции и ее реакции на вековой религиозный фанатизм и гонения. Чтобы предотвратить крушение этих духовных устремлений, гибель надежд и ослабление той интуиции, которая учит нас знаниям о Боге и потустороннем мире, мы должны показать наше ложное богословие во всём его обнаженном уродстве и указать на различие между божественной религией и человеческими догмами. Мы возвышаем голос ради духовной свободы и призываем к освобождению от любой тирании, будь то тирания НАУКИ или БОГОСЛОВИЯ.

СНОСКИ
1 Перевод Е.Бируковой. — Прим. пер.
2 См. Последнюю главу этого тома, стр. 622.
3 «Recollections of a Busy Life», стр. 147.
4 Генри Уорд Бичер.
5 Лат. независимо от опыта, до опыта. Прим. пер.
6 Джайми́ни (санскр. जैमिनि) — древнеиндийский мудрец, один из величайших философов индуистской философской школы миманса. Говорится, что он был сыном ведийского риши Парашары и учеником великого мудреца и составителя ведийской литературы Вьясы. Джаймини более всего известен как автор философского трактата «Пурва-миманса-сутры» (датируемого учёными III веком до н. э.), в котором проводится исследование природы ведийских наставлений. – Прим. пер.
7 Сумати (санскрит) очень умный, благоразумный, доброжелательность, доброта; преданность, молитва. Имя многих знаменитых людей, таких как сын Бхараты, чьим именем названа Бхарата-варша в Индии. – Прим. пер.
8 Ральф Валдо Эмерсон «The complete works of Ralph Waldo Emerson: Representative men» Т. 4, гл. 2 «Платон или философ», стр. 79 – Прим. пер.
9 Кокер «Christianity and Greek Philosophy», XI, стр. 377.
10 Греч. простонародье, толпа. – Прим. пер.
11 Евангелие от Матфея, XIII 11, 13.
12 Aglaophamus sive de theologiae mysticae graecorum causis, idemque poetarum Orphicorum dispersas reliquias collegit «Аглаофамий или о богословской мистической греческой причине, а также поэтический сборник оставшихся орфических гимнов». – Прим. пер.
13 «Обвинения в атеизме, во введении чуждых божеств и развращении афинской молодежи, выдвинутые против Сократа, служили Платону достаточным оправданием для сокрытия тайной проповеди своего учения. Алхимики, несомненно, употребляли своеобразный стиль или «жаргон» с той же целью. Христиане всех мастей, особенно католики, прибегали к казематам, дыбе и костру против всех, кто преподавал даже естествознание вопреки теориям, выдвинутым Церковью. Папа Григорий Великий даже запретил грамматически правильное использование латыни как языческого варианта. Преступление Сократа состояло в том, что он раскрыл своим ученикам тайное учение о богах, которое преподавалось в мистериях, что было караемым смертью преступлением. Аристофан также обвинял его во введении в республике культа нового бога Диноса, как демиурга или мастера, повелителя солнечной вселенной. Гелиоцентрическая система была также одним из учений мистерий; и поэтому, когда пифагореец Аристарх учил этому открыто, Климент заявлял, что греки должны были призвать его к ответственности и осудить его за богохульство против богов». («Плутарх»). Но Сократ никогда не был посвящённым, и поэтому он не мог предать разглашению то, что ему никогда не сообщалось.
14 Горгий (греч. Γοργίας) — диалог Платона о риторике. Назван по имени софиста Горгия, с которым вступает в разговор Сократ. Федон — один из диалогов Платона. Назван по имени сократовского ученика Федона, основателя элидо-эретрейской школы. – Прим. пер.
15 Фр. в контакте. – Прим. пер.
16 Теэтет (греч. Θεαίτητος) — один из диалогов Платона, посвящённых природе знания. – Прим. пер.
17 Thumos, тимос, (также обычно пишется thymos; греч. Θυμός) — это греческое слово, выражающее понятие «энергичность», «оживлённость». – Прим. пер.
18 Греч. Επιθυμία желание, любовь, страсть. – Прим. пер.
19 Греч. небеса, эмпиреи (эмпирей, по представлениям древних греков и ранних христиан, самая высокая часть неба, наполненная огнём и светом, где пребывают небожители, святые). – Прим. пер.
20 Скорее всего, эта цитата из «Федра». – Прим. пер.
21 Теон Смирнский (Θέων ὁ Σμυρναῖος, 1-я пол. 2 в. н. э.) — греческий философ (представитель среднего платонизма), математик, теоретик музыки. – Прим. пер.
22 Греч. ἐπ-όπτις, посвящённый в последнюю степень Элевсинских мистерий. – Прим. пер.
23 Εποπτεία созерцание, так называлась высшая степень посвящения в Элевсинских мистериях. – Прим. пер.
24 См. Томас Тэйлор «Eleusinian and Bacchic Mysteries», «Элевсинские и вакхические мистерии», стр. 47. Нью-Йорк, Дж. У. Бутон, 1875.
25 Пифаго́рова тро́йка — упорядоченный набор из трёх натуральных чисел (x, y, z) удовлетворяющих следующему однородному квадратному уравнению: x2 + y2 = z2. {\displaystyle x^{2}+y^{2}=z^{2}.}При этом числа, образующие пифагорову тройку, называются пифагоровыми числами. — Прим. пер.
26 Кузен «History of Philosophy» «История философии», I, IX.
[Викто́р Кузе́н (фр. Victor Cousin; 28 ноября 1792, Париж, Франция — 14 января 1867, Канны, Франция) — французский философ, историк и политический деятель, ученик Мен де Бирана и Руайе-Коллара, создатель доктрин эклектизма и спиритуализма, профессор Сорбонны, член Французской академии наук, в 1840 году министр народного просвещения Франции.]
27 Рим.11:36. – Прим. пер.
28 Греч. μόνος, единый, единственный, один. – Прим. пер.
29 Более известное, как Га́ятри-ма́нтра (санскр. गायत्री मन्त्र) — ведийская мантра на ведийском санскрите, имеющая большую важность в индуизме. – Прим. пер.
30 «Theol. Arithme.,» стр. 62, «On Pythag. Numbers.» «Богословская арифметика», «О пифагоровых числах»
31 См. Стобей «Эклоги», I, 862.
32 Секст «Математика», vii, 145.
33 «Метафизика» 407, а., 3.
34 Приложение к «Тимею».
35 Стобей «Эклоги», I, 62.
36 Крише [Август Бернгард]«Forschungen auf dem Gebiete der alten Philosophie» «Исследования в области древней философии», стр. 322 и след.
37 Климент Александрийский «Строматы», I, 590.
38 Плутарх «Об Исиде», гл. 25, стр. 360.
39 Греч. «псюхе» или «психи» дыхание, дух, душа. – Прим. пер.
40 Целлер, Эдуард (1814—1908) — немецкий теолог и философ. – Прим. пер.
41 «Plato und die Alte Akademie» «Платон и древняя академия».
42 «Tusculan Disputations», «Тускуланские беседы» I, 18, 51.
43 Там же, ср. стр. 559.
44 «Plato und die Alte Akademie» «Платон и древняя академия».
45 Гераклид Понтийский — древнегреческий философ, механик и астроном IV в. до н. э. – Прим. пер.
46 Ред. Целлера «Philos. der Griech» «Греческие философы»
47 Гике́т из Сиракуз — древнегреческий философ-пифагореец. В некоторых источниках именуется Никет или Никита Сиракузский, встречаются также транскрипции Никетас, Ницетас, Гикетас. Гикет полагал, что небо неподвижно, а его видимое движение возникает в результате вращения Земли. – Прим. пер.
48 Э́кфант из Сиракуз — древнегреческий философ-пифагореец. Полагал, что Земля находится в центре космической сферы; при этом считал, что она вращается вокруг своей оси, а небо неподвижно. – Прим. пер.
49 «Plato und die Alte Akademie» «Платон и древняя академия».
50 Гераклид Понтийский — древнегреческий философ, механик и астроном IV в. до н. э. – Прим. пер.
51 Ред. Целлера «Philos. der Griech» «Греческие философы»
52 Гике́т из Сиракуз — древнегреческий философ-пифагореец. В некоторых источниках именуется Никет или Никита Сиракузский, встречаются также транскрипции Никетас, Ницетас, Гикетас. Гикет полагал, что небо неподвижно, а его видимое движение возникает в результате вращения Земли. – Прим. пер.
53 Э́кфант из Сиракуз — древнегреческий философ-пифагореец. Полагал, что Земля находится в центре космической сферы; при этом считал, что она вращается вокруг своей оси, а небо неподвижно. – Прим. пер.
54 «Plato und die Alte Akademie» «Платон и древняя академия».
55 Греч. εἰκοσά-γωνος, ον, дватцатиугольник. – Прим. пер.
56 Одна из пяти пространственных фигур в геометрии.
57 От греч. ἀερο-βᾰτέω, аэро-ватео, ходить по воздуху. – Прим. пер.
58 «Солнце и Земля».
59 Суперинтендент (нем. Superintendent: супер + интендант) — управляющая должность в ряде лютеранских церквей, примерно соответствующая епископу. – Прим. пер.
60 Чарльз Вентворт Упхам (4 мая 1802 г. — 15 июня 1875 г.) был 7-м мэром Салема, штат Массачусетс , и дважды членом Палаты представителей штата Массачусетс. Salem Witchcraft with an account of Salem Village and a history of opinions on Witchcraft and Kindred Subjects. Frederick Unger, New York, 1978 (Reprint), 2 vv. – Прим. пер.
61 Генрих Кунрат (нем. Heinrich Khunrath, Kuhnrath; предположительно 1560—1605) — немецкий философ-мистик, алхимик и каббалист. – Прим. пер.
62 Абу Абдаллах Джабир ибн Хайян аль-Азди ас-Суфи (Тус, ок. 721, — Эль-Куфа, ок. 815) — арабский алхимик, врач, фармацевт, математик и астроном. – Прим. пер.
63 Демокри́т Абдерский (Δημόκριτος; ок. 460 до н. э., Абдеры — ок. 370 до н. э.) — древнегреческий философ, предположительно ученик Левкиппа, один из основателей атомистики и материалистической философии. – Прим. пер.
64 Боррихий или Олаф Борх (Olaus Borrichius / Ole Claudii von Borch; 7 апреля 1626, Jutland – 1690). С 1660 преподавал в университете Копенгагена филологию, химию и ботанику. – Прим. пер.
65 Лат. магнит. – Прим. пер.
66 Эже́н Бюрну́ф — известный французский учёный-востоковед, который сделал значительный вклад в расшифровку древнеперсидской клинописи, крупнейший исследователь буддизма середины XIX века. – Прим. пер.
67 «De Ente Spirituali», кн. iv; «de Ente Astrorum», книга I; и «Оpera omnia» кн. I, стр. 634 и 699. – Прим. пер.
68 Санскр. आकाश, сущ.м. или ср. рода. – Прим. пер.
69 Санскр. सदस्य, участник обряда жервоприношения. – Прим. пер.
70 Санскр. होतर्, жертвователь, священнослужитель. – Прим. пер.
71 Санскр. कृत्पा, действие, магия. – Прим. пер.
72 Или чаще Чарак Пуджа
73 Лица, которые верят в силу ясновидения, но склонны отрицать существование любых других духов в природе, кроме бестелесных человеческих духов, будут заинтересованы в изложении некоторых наблюдений ясновидения, опубликованных в газете «Лондонский спиритуалист» от 29 июня 1877 года. Приближалась гроза, и провидица увидела, что «из тучи выходит светлый дух, который с молниеносной скоростью движется по небу, а через несколько минут в туче появилась диагональная полоса темных духов». Это – маруты «Вед» (см. «Ригведа-самхита» в переводе Макса Мюллера).
Известная и уважаемая лектор, писательница и ясновидящая, г-жа Эмма Хардинг Бриттэн, опубликовала рассказы о своём личном опыте с этими стихийными духами.
74 Ивр. אסיא врач, целитель. – Прим. пер.
75 Ивр. сынами пророков. – Прим. пер.
76 «Брат Господен» — Прим. пер.
77 Ивр. אחר другой, чужой. – Прим. пер.
78 Перевод Макса Мюллера, профессора кафедры сравнительной филологии Оксфордского университета, Англия.
79 «Dyarī vā pita, prithivi mata somā bhrata Aditī svasa».
80 Поскольку абсолютная идентичность философских и религиозных доктрин древности будет полностью рассмотрена в последующих главах, мы пока ограничимся этими объяснениями.
81 «Ригведа-анхита», стр. 234.
82 Филострат уверяет нас, что брамины в свое время могли совершать самые чудесные исцечения, просто произнося определенные магические слова. «Индийские брахманы носят при себе посох и кольцо, с помощью которых они могут делать практически всё». Ориген утверждает то же самое («Contra Celsum» «Против Цельсия»). Но если не добавить сильный гипнотический флюид, скажем, проецируемый из глаз, или какой-либо другой контакт, то никакие магические слова не помогут.
83 От глагола патар פתר раскрывать, разъяснять. – Прим. пер.
84 Акива был другом Ахера, которым был апостол Павел согласно христианской версии. Обоих изображают так, как будто они побывали в раю. Ахер взял ветки от Древа Познания, и таким образом отпал от истинной (еврейской) религии. Акива ушел с миром. Смотрите Второе Послание к Коринфянам, глава XII.
85 Ивр. колесница. – Прим. пер.
86 Талей означает океан или море.
87 «Поставил его главою тайноведцев, обаятелей, Халдеев и гадателей…» синодальный перевод. Прим. пер.
88 Греч. ἡ μαντική (мантике) искусство прорицания. – Прим. пер.
89 Греч. οί μάντεις прорицатели. – Прим. пер.
90 Лат. экстаз, неистовство, исступление, вдохновенная восторженность. – Прим. пер.
91 См. «Айтарейя-брахмана», 3, I.
92 Греч. τελετάι священные обряды, мистерии. – Прим. пер.
93 Греч. τελευτή конец, исход, смерть. – Прим. пер.
94 Греч. ἐπόπται созерцатели, посвященные в последнюю степень Элевсинских мистерий. – Прим. пер.
95 Ивр. נביאיםпророки. – Прим. пер.
96 Ивр. נביא פֺּאל букв. деяние пророка. – Прим. пер.
97 Греч. Πῡθία прорицательница, дававшая ответы, вопрошавшим оракул. – Прим. пер.
98 См. Пантеон: «Мифы», с. 31; также Аристофан в «Vespae» («Осы»), I, ст. 28.
99 Оракул Аполлона находился в Дельфах, городе [δελφύς] чрева или живота; место храма называлось омфалос [ὀμφαλός] или пупок. Эти символы – женские и лунные; напоминая нам, что аркадцев называли про-селени [προ-σελήνη, до Луны], до-эллинского или более древнего периода чем, когда были введены ионийское и олимпийское поклонение Луны.
100 Лат. fanum освящённое место, святилище, святыня, храм. – Прим. пер.
101 Из записей Страбона и Meгасфена, посетившего Паталипутру, очевидно, что он назвал саманеями или священниками брахманами просто буддистов. «В необычно проницательных ответах саманеев или брахманов-философов в их беседе с победителем можно уловить дух буддийского учения», — замечает Апхэм. (См. «Историю и учение буддизма»; а также Хэйл «Хронология», изд. III, стр. 238)
102 Кикеон (греч. κυκεών «смесь», от глагола κυκάω «смешивать») — напиток, предположительно из ячменя и мяты. – Прим. пер.
103 В свою очередь, язычники вполне могут спросить миссионеров, какой дух скрывается на дне жертвенной пивной бутылки. В этом евангелическом нью-йоркском журнале «Независимый» говорится: «Покойный английский путешественник нашел в далекой Бирме миссионерскую церковь простодушных баптистов, где для причастия (мы не сомневаемся, что это было с Божьего благословения) использовали светлый бассовский эль вместо вина». Похоже, всё зависит от обстоятельств!
104 Лат. философы через посредство огня. – Прим. пер.
105 Греч. ἀρχός вождь. – Прим. пер.
106 Греч. ποί-ημα творение, создание, дело, действие, произведение. – Прим. пер.
107 «Браминская книга вызываний», Часть III.
108 Гоетия (гоэтия, гоэция) (от др.-греч. γοητεία — «колдовство») — средневековая магическая традиция вызывания демонов и составления талисманов. – Прим. пер.
109 Бульвер-Литтон «Последние дни Помпеи», стр. 147.
110 «Избранные сочинении», стр. 159.
111 Там же, стр. 92.
112 Санскр. яга याग церемония с жертвоприношением, жертва. – Прим. пер.
113 «Айтарейя-брахмана», Введение.
114 Фр. вместе, скопом. – Прим. пер.