Стихии и Боги
[Послание Шри Кришны]
«Поклоняйся Богам, и Боги пошлют тебе благодать».
Люди современной науки знают очень мало о том, что они сами называют корреляцией сил. Неподдающийся описанию невидимый космос реален и даёт результаты. Некоторые из этих воздействий попали в поле зрения великих физиков, но даже они не подозревают, что корреляции сил являются следствиями и происходят в соответствии с законом, который древние провидцы называли законом трансмутации сил. То, что не поддаётся описанию, лежит в основе древнегреческой и древнеарийской классификации материальных элементов в земле, воде, огне, воздухе и эфире. Видимые копии невидимых великих элементов являются следствием работы разумных сил, называемых элементалами, которые описываются как нервы природы. Индусские пураны говорят о дэватах и дэвах — о полубогах или элементалах и дэвах или богах, управляющих ими.
Еще более неясной является деятельность того, что не поддаётся описанию, в духовной и психической сферах нашего бытия. Закон трансмутации сил вызывает заметные изменения в характере человека и обстоятельствах, совершенно независящих от нас в настоящее время. Они играют существенную роль в осаждении человеческой судьбы, личности или народов.
Человек живет не только на поверхности Земли, питаемой водой, но и воздействует на атмосферу и температуру, а также зависит от них. Точно так же его эмоции, мысли и сила воли влияют на более тонкие аспекты великих элементов и корреляцию этих сил, а также зависят от них. Мысль человека, сталкивающаяся с мыслью другого человека, может вызвать бурю, лёгкий ветерок или спокойный свет и сияние воздуха. Гнев или ревность женщины вызывает пагубные эмоциональные реакции более чем у одного человека. Смех ребенка может спасти империю или предотвратить мировую войну. Его крики могут вызывать вопли толпы. Все эти случаи, на первый взгляд, могут казаться преувеличенными, но вдумчивое изучение их выявит глубокую, колоссальную основную истину.
Состав нашей личности тесно связан с древними стихиями: землей, водой, огнем, воздухом и эфиром. Именно через них действует воплощенный дух, отождествляя себя с материальным аспектом природы, который Кришна называет своей низшей природой — апара-пракрити. (Гита, VII, 4). При господстве или управлении составляющих этой низшей природы, личность становится низшим человеком. Но у Кришны более высокая природа или Парапракрити (VII, 5); она представляет в человеке Мыслителя или Знающего. Этот высший человек управляет низшим блуждающим умом, дрейфующим, рыскающим сердцем и эксплуатируемой волей, колеблемой понятиями ложного эгоистического «я» и его летальной склонностью к страшной ереси обособленности. Эта высшая природа есть Свет или Мудрость Кришны. В то время как низшая природа окутана авидьей или невежеством, создающим иллюзию, которая перерождается в заблуждение, то высшая природы возбуждается видьей или знанием, созидающим Мудрость и восходящего к Состраданию.
Из-за своего тяготения к внешней тьме или суровой материальной вселенной, а также реакции на неё человек не обращает внимания на светлую сторону высшей природы вселенной. Поэтому он не может извлечь пользу из «сладкого запаха земли», живого «вкуса (раса)[1] воды», «блеска огня» и «звука эфира». Эти две природы, свет и тьма, совместно работающие согласно закону, приносят пользу друг другу и высшему Духу, чьими проявлениями они являются.
Человека учат жить самостоятельно. В борьбе за существование он соревнуется со своими ближними и становится эгоистичным и жестоким. Разве не пришло время человеку узнать, что жизнь не должна быть конкуренцией? Только человек Любви может обладать Свободой. Свобода и Ненависть не могут жить вместе. Природа – это великое тоталитарное государство, очень похожее на то, что пытается создать Сталин. Природа – это могущественное содружество, богатство которого предназначено для всех. Здесь нет врагов, которых нужно бояться. Все – друзья, которых нужно любить. В государстве истинного благоденствия преуспевают все мужчины, женщины, подростки и дети. Животные, растительность, уголь, нефть и минералы также преуспевают в силу своих личных качеств. Многие из нас являются телами богов, которые питают нас. Питая друг друга, все обретают высшее блаженство (Гита III, 11)[2]. Гита обещает нам исполнение наших желаний, если мы соблюдаем Закон взаимозависимости. (III, 12)[3]. Тот, кто практикует закон эгоистической независимости, эксплуатирует природу и зарабатывает себе эпитет «вора». (III, 12) Мир – един. Вселенная – это заполненное пространство; частицы пыли похожи на бесчисленные звезды небосвода. Человек не может жить или развиваться без того и другого. Насколько это верно:
«Back of the Bread is the Flour
And back of the Flour is the Mill,
Back of the Mill is the Sun and the Shower
And the Wind and the Father’s Will.»
В хлебе муку мы видим,
Мельница в муке видна,
В мельнице солнце и дождь предвидим
Ветер и волю отца.
Наши настоящие друзья
[Послание Шри Кришны]
«Их мысли сосредоточены на Мне, их жизни посвящены Мне; просвещая друг друга и беседуя обо Мне, они услаждаются и радуются. Тем, кто постоянно преданы Мне, поклоняются Мне с любовью Я даю божественное сознание, с помощью которого они приходят ко Мне. Из особой милости к ним, Я, пребывающий в их сердцах, разрушаю сияющим светильником духовного различения темноту, рожденную невежеством». Бхагавад Гита, X, 9-11.
В течение этого месяца индийские верующие и мистики с проницательными сердцами любой веры будут праздновать Рождество Кришны. Его называют Шабдой Брахманом, которого древние греки называли Логосом, а христиане Словом, ставшим плотью.
Даёт ли нам намёк на Великую Реальность или следствие скрытой причины, которую можно ощутить и осознать, признаваемое последователями любой веры Божественное Воплощение, такое как Кришна, Христос или кто-либо под другим именем, независимо от того, отмечают ли его Рождество в августе, в декабре или в любое другое время?
Что мы должны думать о Вечно живущем Божественном Присутствии, Непостижимом Всезнании, Таинственном Безличном, невидимом, неосязаемом, неописуемом, и все же всемогущем? Инстинкт и разум заставляют нас рассматривать Божество как Неизбежное. Интуиция или чистый сострадательный разум освещает всю область нашего мышления, раскрывая магическую деятельность Божества, которая выражает целенаправленную пригодность всего. Это является необходимостью. Без этого праведная жизнь становится невозможной.
В Четвертой главе «Бхагавад Гиты» Кришна предлагает простую и глубокую истину. Он говорит Арджуне, что передаст ему Древнюю Тайную Мудрость, потому что «ты мой преданный и мой друг».
Охваченные страхом перед разложением и уничтожением, мужчины и женщины ищут безопасности. Большинство из них упускают один верный источник безопасности, а именно бессмертную природу человеческой души. Наша цивилизация и современное учение учат ложной искажённой психологии души. У нас внутри есть «нечто» врожденное, что побуждает нас верить в душу. Наше воспитание в два счёта разделывается с такой верой. Результаты катастрофичны.
Преданность и дружба высшего порядка проявляются тремя способами. (1) Существует преданность и дружба между нашим смертным разумом и его бессмертным двойником или Сияющим. (2) Есть преданность и дружба между нашей личностью, как учеником и Милостивым Гуру, воплощением чистой любви и истинного знания. (3) Существует преданность и дружба между всеми ищущими Истину, между учениками, которые являются паломниками в Священный Город Света.
Кришна любит свое альтер-эго Арджуну как своего друга, потому что он находит сердце Арджуны полным преданности. Те, кто являются душами кшатрия, привилегированными солдатами судьбы, имеют близкую им Божественность. Борясь с плотской природой, которая является постоянным врагом человека на земле, они находят рядом Верного Друга. Кришна – Христос ближе к ним, чем руки и ноги.
Кришна также представляет собой Милостивого Гуру, Учителя, готового избавить нас от всех прегрешений. Труднее всего выполнить ограничения. Арджуна получает их в самом конце, в восемнадцатой главе «Бхагавад Гиты». Те, кто просто говорят «Кришна, Кришна», не являются Его учениками. Ученики – это те, кто уповают всем сердцем на Него, как Он Сам говорил. У большинства «преданных» есть свой особый образ Гуру. Чему учат ученика? Ученика учат тайне, которую он никогда не должен раскрывать.
У Гуру есть многочисленные ученики, истинные ученики, умные преданные, близкие друзья. Таких учеников мало, и они образуют Братство или Товарищество. О таких собратьях-учениках сказано, что их внимание сосредоточено на Гуру. С каждым дыханием они вдыхают жизненно важный магнетизм. С каждым выдохом они говорят мудрость Гуру и чувствуют себя исполненными счастья и блаженства.
Указания Всевышнего дают нам посредством трёх способов обретение уверенного чувства безопасности вместо страха болезни, распада и смерти. Эти знания нужны людям. Кто из вас знает, что они доступны? Будем искать в сердце свет очищенного разума. В нашем стремлении нам помогают и поощряют нас наши соратники. Ведя свою собственную борьбу, они добиваются успехов. Великая цепь, называемая Гуру-парампара, раскрывает нам истинных Гуру, Тех, кто любит и помогает человеческому роду.
Так я услышал.
[1] Санск. रस, прим. переводчика