ЙОГА-АФОРИЗМЫ ПАТАНДЖАЛИ Интерпретация Уильяма К. Джаджа

ЙОГА-АФОРИЗМЫ ПАТАНДЖАЛИ[1]

Интерпретация Уильяма К. Джаджа при содействии Джеймса Х. Конелли

Посвящение

Эта книга возложена на алтарь дела Учителей и посвящена их слуге, Е. П. Блаватской. Оставлено всякое попечение о её плодах или результатах: они вверены заботам кармы и членов Теософского общества.

Предисловие к первому изданию

Это издание «Йога-афоризмов Патанджали» не является ни новым, ни буквальным переводом с оригинала на английский язык. В 1885 году в Бомбее г-ном Тукерамом Татьяном, членом Теософского общества, была издана книга, которая с тех пор получила широкое распространение среди членов Общества во всех частях света. Но она была полезна только тем, кто был достаточно знаком с индийской системой философии, чтобы понять истинный смысл афоризмов, несмотря на значительные и специфические препятствия, создаваемые бесчисленными скобками и дополнительно вставленными предложениями, которыми изобилуют не только афоризмы, но и так называемые пояснительные примечания. Для большей части читателей такие трудности стали почти непреодолимым препятствием; и именно эти соображения привели к подготовке данного издания, в котором делается попытка сделать более понятным сочинение, которое, как считается, имеет большую ценность для всех серьёзных исследователей. Некоторые придирчивые критики могут сказать, что по отношению к тексту были допущены некоторые вольности, но если бы это был перевод, то обвинение было бы справедливым. Но это – не перевод, а интерпретация, чтобы мысль Патанджали облечь в выражения, свойственные нашему языку. Никаких вольностей не допускалось по отношению к системе великого мудреца, но прилагались усилия, чтобы точно интерпретировать её для западных умов, не знакомых с индийским образом выражения мысли и столь же непривычных к их философии и логике. Мало что можно рассказать о жизни Патанджали, если вообще что-нибудь. В «Рудра-джамали», «Вриканнандикесваре» и «Падма-пуране» есть несколько скудных сведений, более или менее мифических, касающихся его рождения. Говорят, что Илаврита-варша была местом его рождения, а его матерью была Сати, жена Ангираса. Согласно преданию, младенец сразу после появления на свет мог знать прошлое, настоящее и будущее, показывая рассудительность и проницательность мудреца. Говорят, что он женился на Лолупе, найденной им в дупле дерева на севере Шумеру, и дожил до глубокой старости. Однажды, при совершении религиозной аскезы, будучи оскорблённым жителями Бхотабхандры, он испепелил их пламенем, вышедшим изо рта. Легко заметить мифичность и символичность этих рассказов. Илаврита-варша – это не какое-то место в Индии, а некая небесная обитель. Саму Индию называют Бхаратаваршей. «Здесь и нигде больше нет четырёх эпох или юг – Криты, Треты, Двапары и Кали. Здесь преданные совершают аскезы и приносят свящённые жертвоприношения. В этом отношении Бхарата – самая превосходная область; поскольку это земля труда, а остальные – места наслаждения». В «Бхагават-пуране» сказано: «Из варш только Бхарата – земля труда; остальные восемь (включая Илаврита-варшу) – места, где небожители наслаждаются оставшимся вознаграждением за свои дела». Поскольку Бхарата-варша – часть Джамбудвипы, известная как Индия, а другие варши предназначены для небожителей, отсюда следует, что рассказ о месте рождения Патанджали нельзя рассматривать в буквальном смысле. Возможно, это древний способ показать, что великие мудрецы время от времени спускаются из других сфер, чтобы помочь человечеству. Но есть ещё один Патанджали, о котором упоминают индийские книги. Он родился в Индии, в Гонарде, на востоке страны, а оттуда переехал временно в Кашмир. Проф. Гольдштукер пришёл к выводу, что этот более поздний Патанджали писал около 140 г. до н. э. Его сочинения являлись комментариями к сочинениям великого грамматика Панини, и именно в отношении санскрита он считается авторитетом. Его не следует путать с нашим Патанджали; из сочинений последнего у нас есть только философия, изложенная в афоризмах. Что касается систем йоги, то будут интересны следующие рассуждения, написанные автором на эту тему: «Система йоги делится на две основные группы: хатха-йога и раджа-йога. Есть много второстепенных подразделений, которые можно отнести к любой из этих основных. Хатха-йогу распространяли и практиковали Матсьендранатх и Горакшанатх и их последователи, а также многие секты аскетов в этой стране (Индии). Эта система имеет дело в основном с физиологической системой человека с целью укрепления здоровья и тренировки силы воли. Процессы, предписанные для достижения этой цели, настолько сложны, что лишь некоторые упорные души проходят все стадии этой практики, в то время как многие потерпели неудачу и, практикуя эту йогу, умерли. Поэтому все философы осуждают её самым решительным образом. Самый прославленный из них, Шанкарачарья, в своём трактате под названием «Апарокшанубхути» заметил, что «система хатха-йоги предназначена для тех, чьи мирские желания не утихли и не искоренены». В других местах он категорически выступал против этой практики. С другой стороны, раджа-йоги пытаются управлять своими мыслями, следуя правилам, установленным величайшим из адептов». Правила Патанджали позволяют изучающему их не только приобретать правильные знания о том, что является и не является реальным, но и практиковать добродетели, и хотя результаты на пути психического развития сразу не видны, как в случае успешно практикующего хатха-йогу, такая йога несравненно безопаснее и, безусловно, более духовна в отличие от хатха-йоги. В «Афоризмах» Патанджали есть несколько намёков относительно практики хатха-йоги, как например, «позы», становящиеся с каждым разом всё труднее, и «задержка дыхания», и в них ясно говорится, что умерщвление плоти и другие практики служат либо облегчению некоторых психических недугов, либо облегчению достижения концентрации ума. Сама же практика хатха-йоги, напротив, приводит к психическому развитию за счёт задержки развития духовной природы. Результаты таких практик могут привлекать западных людей, но, исходя из наших знаний о врождённых проблемах этой расы, не стоит опасаться, что многие будут упорно практиковать их. Эта книга предназначена для серьёзных исследователей, и особенно для тех, кто хоть немного понимает, что имел в виду Кришна, когда в Бхагавад Гите говорил, что через некоторое время возрастёт внутреннее духовное знание, которое осветит своими лучами все предметы и объекты. Те, кто изучают только разные варианты перевода с санскрита и ищут новые интерпретации и трудоёмкие попытки придать иные значения словам и предложениям, ничего не найдут между этими обложками. Следует всегда помнить, что Патанджали не нуждался в утверждении или навязывании учения о перевоплощении. Оно предполагается во всех афоризмах. Ему никогда не приходило в голову, что в этом учении можно сомневаться или что оно нуждается в каком-либо повторении. И мы на него ссылаемся не потому, что у нас есть хоть малейшее сомнение в его истинности, а только потому, что мы видим вокруг нас таких людей, кто никогда не слышал об этом учении. Будучи воспитанными в ужасных догмах христианского духовенства они воображают, что после жизни будут наслаждаться раем или будут вечно прокляты, и они ни разу не задумывались, где была их душа до того, как она вошла в это тело. Без понимания перевоплощения «Афоризмы» Патанджали бесполезны. Возьмите афоризм № 18 из книги III, где говорится, что аскет может знать, какими были его предыдущие воплощения, со всеми их подробностями; или афоризм № 13 из книги II, где говорится, что когда есть корень дел, есть и плоды соответственно положению, годам и опыту. Оба этих афоризма предполагают перевоплощение. При чтении афоризма 8 из книги IV, необходимо знать о перевоплощении. Проявление в любом воплощении результатов мыслительных накоплений, сделанных в прошлых жизнях, как утверждается, происходит после обретения именно такого вида телесного и психического каркаса, его строения и того окружения, с помощью которых они выйдут наружу. Где бы ни были получены такие накопления, в предыдущих ли жизнях на земле – или даже на других планетах, это всё относится к перевоплощению. Во всех афоризмах этот закон негласно признается. Чтобы понять систему, изложенную в этой книге, необходимо также признавать существование души и сравнительную ничтожность тела, в котором она обитает. Патанджали считает, что вся природа существует ради души, считая само собой разумеющимся, что исследователь верит в существование души. Поэтому он не занимался доказательством того, что в его дни признавалось повсюду. А поскольку он утверждает, что истинным носителем опыта и знаний является душа, а не ум, из этого следует, что ум, обозначенный либо как «внутренний орган», либо как «принцип мышления», хотя и выше и тоньше тела, но является всего лишь инструментом, используемым душой для получения опыта, точно так же, как астроном использует свой телескоп для получения информации о небе. Но ум является самым важным фактором для достижения концентрации, без которого, действительно, невозможно её достичь, и поэтому мы видим, что этому предмету Патанджали уделяет внимание в первой книге. Он показывает, что ум, по его выражению, «модифицируется» под влиянием любого предмета или субъекта, явленным ему или на которые оно направлено. Это можно хорошо проиллюстрировать отрывком из комментария: «Внутренний орган (в «Веданте-прибхаше») сравнивается с водой в том отношении, которое касается её готовности адаптироваться к любой форме. Как вода из водоёма, проходя через отверстие и канал в бассейн, становится по форме четырёхугольной или иной подобно ему; так и проявляющийся внутренний орган, прошедший через зрение или другой канал, туда, где находится какой-то предмет, например сосуд, модифицируется формой сосуда или другого предмета. Именно такое изменённое состояние внутреннего органа (или ума) называется его модификацией». Хотя внутренний орган формирует себя согласно предмету, он в то же время проецирует на душу сам предмет и его свойства. Каналами, по которым мысли направляются к предмету или субъекту, являются органы зрения, осязания, вкуса, слуха и пр. Следовательно, посредством слуха ум принимает форму идеи, которая может быть выражена в речи, а посредством зрения при чтении оно принимает форму того, что написано; опять же, такие ощущения, как тепло и холод, изменяют его прямо или косвенно посредством ассоциации и воспоминаний, и точно так же происходит освоение всех чувств и ощущений. Кроме того, считается, что этим внутренним органом, имеющим врождённую склонность принимать те или иные модификации в зависимости от постоянно встречающихся предметов (независимо от того, присутствуют они непосредственно или возникают только в результате способности воспроизводить мысли, будь то ассоциации или иным образом) можно управлять или погружать в состояние абсолютного спокойствия. Именно это имеется в виду под «сдерживанием модификаций». И отсюда видно, что необходима теория о том, что душа является истинным носителем опыта и знаний. Ведь если мы всего лишь ум или его рабы, мы никогда не сможем достичь истинных знаний, потому что непрерывная панорама предметов постоянно модифицирует тот ум, который не контролируется душой, постоянно препятствуя приобретению истинных знаний. Но поскольку считается, что душа выше ума, она обладает способностью сдерживать последний, стоит нам лишь применить свою волю, чтобы помочь ей в этой работе, и только тогда можно достичь истинной цели, а также истинного предназначения ума. Эти фразы подразумевают, что воля не полностью зависит от ума, но отделима от него; и, кроме того, знание существует как абстракция. Воля и ум – всего лишь слуги души, но до тех пор, пока мы поглощены материальной жизнью и не признаем, что истинным и единственным носителем опыта и знаний является душа, эти слуги остаются узурпаторами своей верховной власти или души. Поэтому в древних индийских трудах говорится, что «душа – друг я, а также его враг; и что человек должен возвысить я посредством я». Другими словами, идёт постоянная борьба между низшим и высшим я, в которой материальные иллюзии всегда воюют с душой, постоянно стремясь низвести внутренние принципы, которые, находясь посередине между верхними и нижними сферами, способны придти либо к спасению, либо к проклятию. В афоризмах нет упоминания о воле. Это наводит на мысль, что либо этот предмет хорошо понят и всецело признан, либо воля является одной из сил самой души и не подлежит обсуждению. Многие древние индийские авторы считают (и мы склоняемся к тому же мнению), что воля – это духовная сила, функция или атрибут, постоянно присутствующий в любой части вселенной. Это – бесцветная сила, которой нельзя приписать ни добра, ни зла, но которую можно использовать, как человеку угодно. Когда мы рассматриваем её как то, что в обычной жизни называется «волей», мы видим её действие только в связи с материальным телом и умом, управляемыми желанием; если взглянуть на то, как человек держится за жизнь, то её труднее понять, потому что её действие находится за пределами умственных познаний. Если её рассматривать в связи с перевоплощением человека или с неизменностью проявленной вселенной на протяжении манвантары, то она оказывается ещё более далёкой от нашего понимания и более огромной по своему масштабу. В обычной жизни она – не слуга человеку, но, будучи ведомой исключительно желанием, она делает человека рабом его желаний. Отсюда древняя каббалистическая мудрость: «За волей стоит желание». Желания, постоянно влекущие человека то в одну сторону, то в другую, заставляют его совершать такие действия и иметь такие мысли, которые образуют причину и закладывают основу для многочисленных перевоплощений, подчиняя его судьбе, против которой он восстаёт и которая постоянно разрушает и воссоздаёт его смертное тело. Было бы ошибкой сказать о тех, кто известны как люди с сильной волей, что их воля всецело служит им, потому что они настолько связаны желанием, что она, будучи сильной, побуждает человека к действию для достижения желаемых целей. Каждый день мы видим, как в определённых сферах господствуют добрые и злые люди. Говорить, что в одном только добрая воля, а в другом – злая воля, явно ошибочно и вызвано тем, что под волей, инструментом или силой, подразумевают желание, которое приводит её в движение для достижения благой или плохой цели. Но Патанджали и его школа хорошо знали, что секрет управления волей с помощью силы, в десять раз превышающей обычную, может быть раскрыт, если они изложат методику. И тогда порочные и бессовестные люди, чьи желания сильны, безнаказанно использовали бы её против своих собратьев; или что даже искренние исследователи могли бы уйти от поиска духовности, ослеплённые чудесными результатами, вытекающими из тренировки одной лишь воли. Патанджали умалчивает об этой методике, в том числе и по этой причине. Эта система теоретически допускает, что Ишвару, духа в человеке, не волнуют никакие проблемы, дела, плоды трудов или желания, и когда принимают твёрдое решение достичь единства с духом через концентрацию, он приходит на помощь низшему я и постепенно поднимает его на более высокие планы. В этом процессе воле постепенно сообщается всё более сильная тенденция действовать совсем иначе, чем по указанию страсти или желания. Так она освобождается от господства желаний и, наконец, подчиняет себе и сам ум. Но до достижения совершенства в этой практике воля по-прежнему действует в соответствии с желанием, только стремится к высшим целям и отдаляется от проблем материальной жизни. Книга III предназначена для определения природы совершенного состояния, которое в ней именуется обособленностью. Обособленность души в этой философии не означает, что человек изолируется от своих собратьев, становится холодным и мёртвым, а означает только то, что душа обосабливается или освобождается от оков материи и желаний, тем самым становясь способной действовать для достижения целей природы и души, включая души всех людей. Такова цель «Афоризмов». У многих поверхностных читателей и мыслителей, не говоря уже о тех, кто выступает против индийской философии, стало уже привычкой утверждать, что дживанмукты или адепты удаляются от всех, устраняются от любой деятельности и любого участия в делах человечества, уединяясь в неприступных горах, где до их ушей не доносится ни один человеческий стон. Такое обвинение прямо противоречит принципам философии, которая предписывает методы и средства достижения такого состояния. Эти существа, безусловно, не находятся в поле зрения человечества, но, как ясно утверждает их философия, они имеют своей целью всю природу, включая всех живущих людей. Может показаться, что они не проявляют никакого интереса ко временным улучшениям или усовершенствованиям, но они действуют за кулисами истинного просветления до тех пор, пока люди не смогут вынести их появления в смертном обличье. Термин «знание», используемый здесь, имеет большее значение, чем мы обычно ему придаём. Он подразумевает полное отождествление ума в течение любого отрезка времени с любым предметом или субъектом, на который он направлен. Современная наука и метафизика не допускают, что ум может познавать вне определённых методов и расстояний, и в большинстве случаев существование души отрицается или игнорируется. Считается, например, что невозможно узнать составные части и свойства камня без непосредственного применения механических или химических вспомогательных средств; и что ничего нельзя узнать о мыслях или чувствах другого человека, если они не выражены словами или действиями. Когда метафизики имеют дело с душой, они выражаются расплывчато и, кажется, побаиваются науки, потому что невозможно проанализировать душу и взвесить её на весах. Душа и ум сведены к состоянию ограниченных инструментов, которые принимают к сведению определённые физические факты, представляемые им с помощью механических средств. Или если при проведении этнологического исследования считается, что мы можем узнать то-то и то-то о классах людей из наблюдений, сделанных посредством зрения, осязания, обоняния и слуха, то в этом случае ум и душа остаются всего лишь записывающими устройствами. Но данная система утверждает, что практикующий, достигший определённого уровня, может сосредоточить мысли на каком-то камне, находящемся далеко или поблизости, или на каком-то человеке или группе людей, и посредством концентрации узнать все присущие ему или им качества, а также незначительные характерные черты, и знать всё о данном предмете. Так, в случае, скажем, какого-нибудь жителя острова Пасхи, аскет знает не только то, что можно увидеть или узнать из длительного наблюдения, или из каких-то записей, но также глубоко спрятанные качества и точную родословную вместе с эволюцией конкретного исследуемого человеческого экземпляра. Современная наука ничего не может знать о жителях острова Пасхи и строит только дикие догадки относительно того, кто они такие; она также не может с уверенностью сказать, что представляет из себя такой народ, как ирландцы, и откуда он взялся, хотя наука взирает на него уже давно. Практикующий эту йогу благодаря силе концентрации полностью отождествляет себя с рассматриваемым предметом и, таким образом, фактически переживает в себе все феномены, проявляемые им, а также все его качества. Чтобы допустить всё это, сначала необходимо признать существование, полезность и функции эфирной среды, проникающей повсюду, которую индусы называют астральным светом или акашей. Фактическое всеобщее распространение астрального света в природе метафизически выражается в терминах «Всеобщее Братство» и «Духовная идентичность». В нём, с его помощью и посредством его использования становятся всецело познаваемыми качества и движение всех объектов. Он является, так сказать, поверхностью, на которой фиксируются все человеческие действия, все предметы, мысли и события. Житель острова Пасхи родился в племени, оставившим свой отпечаток в этом астральном свете, и несёт с собой неизгладимые записи истории своего народа. Медитирующий аскет фиксирует на нём своё внимание и читает утерянную наукой запись. Любая мысль Герберта Спенсера, Милля, Бейна или Гексли связана в астральном свете вместе с соответствующими системами философии, сформулированными ими, и всё, что аскету только остаётся найти одну единственную отправную точку, связанную с любым из этих мыслителей, чтобы прочитать в астральном свете всё, что они думали. Согласно Патанджали и его школы, такие чудеса относятся к материи, а не к духу, хотя для западного уха они будут звучать либо абсурдно, либо будут относиться к духу, если поверить в них. В том, что касается духа и ума, современные школы кажутся серьёзным исследователям этой философии ужасно невежественными. Совершенно неизвестно, чем дух является, и, в действительности, нельзя сказать, чем он не является. То же самое и с психическими феноменами. Что касается последних, то здесь не что иное, как смесь систем. Никто не знает, что такое ум. Один говорит, что это мозг, а другой это отрицает; ещё один объявляет, что это функция, которую четвёртый отказывается признавать. Что касается памяти, её места, характера и основных свойств, то здесь ничего не предлагается, кроме эмпирических выводов. Чтобы объяснить простой факт воспоминания человеком кого-то события своей ранней юности, всё, что говорится, – это, что оно произвело впечатление на его ум или мозг, без разумного объяснения того, что такое ум, а также как и где мозг сохраняет такое огромное количество впечатлений. При таком хаосе, царящем в современных психологических системах, изучающий систему Патанджали находит оправдание в принятии того, что, по крайней мере, объясняет и охватывает большее количество фактов, содержащихся в учениях, вновь представленных Теософским обществом, и имеющих отношение к человеку как к духу, к духу в природе, к идентичности всех духовных существ, а также ко всем феноменам, представленным на наше рассмотрение.

Уильям У. Джадж

Нью-Йорк, 1889 год

КНИГА 1

Концентрация

Несомненно, сейчас следует приступить к изложению йоги или концентрации. Санскритская частица атха, которая переводится как «несомненно», намекает ученику на то, что должна быть разъяснена особая тема, требующая его внимания, а также служащая благословением. Монье Уильямс[2] говорит, что это – «благоприятное и начинательное причастие, которое часто нелегко выразить по-английски». 2. Концентрация или йога является препятствием для модификации принципа ума. Другими словами, недостаточная концентрация мысли обусловлена тем фактом, что ум (называемый здесь «принципом ума») подвержен постоянной модификации изза того, что он распыляется на множество объектов. Таким образом, «концентрация» эквивалентна корректировке пика устремления, распыления и достижению того, что индусы называют «однонаправленностью», или способностью в любой момент сосредоточить ум на рассмотрении одной единственной точки мысли, исключая всё остальное. На этом афоризме строится методика всей системы. В любое время причина отсутствия концентрации состоит в том, что ум видоизменяет каждый субъект и объект, предстоящий ему и как бы видоизменяется в этот субъект или объект. Следовательно, ум не является главной или высшей силой; он – всего лишь функция, инструмент, с помощью которого душа действует, чувствует всё земное и набирается опыта. Однако нельзя путать мозг с умом, поскольку мозг, в свою очередь, является инструментом для ума. Отсюда следует, что у последнего есть собственный план, отличный от планов души и мозга. Нужно научиться использовать волю, которая также является силой отличной от ума и мозга, таким образом, что вместо того, чтобы позволять мыслям перепрыгивать с одного субъекта или объекта на другой, под их влиянием, мы бы могли использовать ум как слугу в любое время и в течение любого периода времени, по нашему желанию, для рассмотрения того, что мы избрали. 3. Во время концентрации душа пребывает в состоянии зрителя без зрелища. Это относится к совершенной концентрации и является тем состоянием, когда душа, сдерживая модификации, упомянутые в афоризме 2, доводится до состояния, в котором она полностью лишена налётов или отпечатков какого-либо предмета. Под «душой» здесь подразумевается не атма (что есть дух). 4. Вне концентрации, душа находится в той же форме, что и видоизменённый ум. Это относится к состоянию души в обычной жизни, когда концентрация не практикуется, и означает воздействие на внутренний орган или ум посредством чувств, или его видоизменение из-за формы какого-либо предмета; душа также (видя предмет через свой орган или ум) как бы преобразуется в эту форму, как происходит в том случае, когда мы смотрим на белоснежную мраморную статую при красном свете, она будет казаться красной для органов зрения, пока будет освещаться таким светом. 5. Модификации ума бывают пяти видов, и они либо болезненны, либо не болезненны; 6. Это: правильное распознавание, неправильное представление, фантазия, сон и память. 7. Правильное распознавание является результатом восприятия, умозаключений и свидетельств. 8. Неправильное представление – это ошибочное представление, возникающее из-за отсутствия правильного распознавания. 9. Фантазия – это представление, лишённое какой-либо реальной основы и основанное на знаниях, переданных словами. Например, существуют выражения «заячьи рога»[3] и «голова Раху», ни одно из которых не имеет в природе аналога. Человек, слышащий выражение «голова Раху», естественно воображает, что есть Раху, у которого есть голова, тогда как Раху является мифическим чудовищем, который, как говорят, служит причиной затмений, так как он проглатывает солнце; он состоит из одной головы без туловища. Хотя выражение «заячьи рога» используется часто, хорошо известно, что в природе такого нет. То же происходит, когда люди продолжают говорить о «восходе» и «заходе» солнца, хотя могут иметь в виду совсем противоположное. 10. Сон – это модификация ума, которая происходит после того, как ум покидает все объекты, так как все бодрствующие чувства и способности погружаются в бездействие. 11. Память – это то, что не отпускает объект, о котором она узнала. 12. Сдерживание уже упомянутых модификаций ума должно осуществляться посредством упражнений и бесстрастия. 13. Упражнения – это непрерывные или повторяющиеся усилия, когда ум должен пребывать в неподвижном состоянии. Это означает, что для достижения концентрации мы должны снова и снова прилагать усилия, чтобы обрести контроль над мыслями и могли бы в любое нужное нам время привести их к неподвижному состоянию или к одной точке, исключая все остальные. 14. Эти упражнения являются твёрдой основой, которой придерживаются ради достижения цели упорно в течение длительного времени без перерыва. Ученик не должен делать из этого вывод, что он никогда не сможет достичь концентрации, если не посвятит ей каждый момент своей жизни, поскольку слова «без перерыва» относятся только к отрезку времени, отведённому для практики. 15. Беспристрастность есть преодоление своих желаний. То есть это есть достижение состояния бытия, в котором ум не подвержен влиянию страстей, желаний и честолюбивых замыслов, способствующих его модификации. 16. Беспристрастность, доведённая до крайней степени, является беспристрастностью ко всему остальному, кроме души, и такая беспристрастность возникает из знания души, в отличие от всего остального. 17. Существует медитация такого рода, которую называют «имеющая чёткое распознавание» и она имеет четверичный характер вследствие обоснования, обдумывания, состояния блаженства и пребывания в эго. Данный вид медитации представляет собой размышление над тем, чья природа хорошо известна, и не вызывает сомнений, и это есть чёткое распознавание, исключающее любые другие модификации ума, кроме тех, над которыми следует размышлять. 1. Аргументация этой медитации заключается в размышлении над предметом посредством аргументации относительно его природы в сравнении с чем-то другим; как, например, таким предметом может быть: является ли разум продуктом материи или он предшествует материи. 2. Обдумывание – это размышление о том, откуда пришли более тонкие ощущения и мысли и где находится область их действия. 3. Блаженное состояние – это такое состояние, когда размышляют о высших способностях разума наряду с абстрактной истиной. 4. Пребывание в эго – это состояние, когда медитация достигла такой высоты, что все низшие субъекты и объекты теряются из виду, и ничего не остаётся, кроме распознавания своего эго, что впоследствии становится ступенькой к более высоким уровням медитации. В результате достижения четвёртой стадии, называемой пребывание в эго, утрачивается чёткое распознавание объекта или субъекта, с которого началась медитация, и остаётся только самосознание; но в такое самосознание не входит осознание Абсолютной или Высшей Души. 18. Только что описанной медитации предшествует упражнение на фиксирование мысли без аргументации. Ещё один вид медитации заключается в самовоспроизведении мысли после того, как все объекты покинут область мышления. 19. Медитативное состояние, достигаемое теми, чья способность различать не распространяется на чистый дух, зависит от феноменального мира. 20. В практике тех, кто способен различать чистый дух, медитации предшествуют вера, энергия, напряжённое внимание (к одному вопросу) и проницательность или чёткое различение того, что необходимо узнать. Здесь комментатор отмечает, что «в том, в ком есть вера, возникает энергия, или настойчивость в медитации, и, таким образом, сохраняется память о прошлых предметах, и его ум поглощается напряжённым вниманием вследствие воспоминания о данном предмете, и тот, чей ум погружён в медитацию, приходит к глубокому различению предмета размышлений». 21. Достижение состояния абстрактной медитации происходит быстро, если речь идёт о горячем устремлении. 22. В зависимости от мягкой, средней и трансцендентной природы принятых методов следует делать различие между практикующими йогу. 23. Состояние абстрактной медитации может быть достигнуто глубокой преданностью Высшему Духу, рассматриваемому в его постижимом проявлении как Ишвара. Говорят, что такая глубокая преданность является превосходным средством достижения абстрактной медитации, и её плодов. «Ишвара» – это дух, пребывающий в теле. 24. Ишвара – это дух, которого не волнуют ни беды, ни дела, ни плоды трудов, ни желания. 25. В Ишваре становится бесконечным то всеведение, которое в человеке существует только в зародыше. 26. Ишвара – наставник всех, даже самых ранних из сотворённых существ, поскольку Он не ограничен временем. 27. Имя ему – ОМ. 28. Произнесение этого имени должно сопровождаться размышлением о его значении. При произнесении ОМ издают три звука: длинный «а», короткий «у» и «остановка», или губная согласная «м». Такой троичности придаётся глубокий мистический символический смысл. Она обозначает, как отдельных, но всё же единых Брахму, Вишну и Шиву, или творение, сохранение и разрушение. В целом это означает «вселенную». В применении к человеку звук «а» относится к искре божественного духа, пребывающей в человеке; звук «у» – к телу, через которое проявляется дух; а звук «м» – к смерти тела или его разложению на материальные элементы. Что касается циклов, влияющих на любую планетарную систему, ОМ предполагает Дух, представленный звуком «а» в качестве основы проявленных миров; звук «у» представляет тело или проявленную материю, через которую действует дух, а звук «м» – «остановку или возвращение звука к его источнику», то есть пралайю или растворение миров. В практическом оккультизме это слово указывает на звук или вибрацию со всеми их свойствами и эффектами, являющимися одними из величайших сил природы. Произнесение этого слова посредством лёгких и гортани оказывает явное воздействие на человеческое тело. В афоризме 28 это имя используется в самом высоком смысле, обязательно включающее все низшие значения. В любом случае произнесение слова ОМ имеет скрытое отношение к сознательному отделению души от тела. 29. Результатом произнесения его и размышлений о его значении является познание духа и отсутствие препятствий на пути к достижению поставленной цели. 30. Препятствиями на пути того, кто желает достичь концентрации, являются болезни, слабость, сомнения, невнимательность, лень, зависимость от чувственных объектов, ошибочное восприятие, неспособность достичь какого-либо уровня абстракции и нестабильность достигнутого уровня. 31. Эти препятствия сопровождаются скорбью, беспокойством, дрожью в теле и вздохами. 32. Чтобы предотвратить это, нужно сосредоточиться на одной истине. Здесь подразумевается любая понравившаяся истина. 33. Благодаря практике доброжелательности, отзывчивости, удовлетворённости и безразличия к объектам счастья, несчастья, добродетели и порока ум очищается. Основные причины отвлечения мыслей – жадность и отвращение. Этот афоризм вовсе не означает, что изучающий йогу должен безразлично относиться к добродетели и пороку, но, что он не должен с удовольствием заострять внимание на счастье или добродетелях, и с отвращением – на несчастье или пороках других людей, но должен относиться ко всем одинаково. Практика доброжелательности, отзывчивости и удовлетворённости делает ум бодрым и стремящимся к обретению крепости и стабильности. 34. С отвлечением мыслей можно бороться с помощью регулируемого контроля дыхания или управления им при вдохе, задержке и выдохе. 35. Средство достижения устойчивости ума можно найти в непосредственном чувственном восприятии; 36. Или достижение непосредственного чувственного восприятия духовного предмета также может служить той же цели; 37. Или мысль, сосредоточенная на каком-нибудь бесстрастном объекте, как, например, идеально чистая личность, может найти то, что послужит хорошим средством; 38. Или, концентрация мысли на знании, открывшемся во сне, поможет добиться устойчивости ума; 39. Или этого можно добиться размышлением над чем-то хорошим. 40. Ученик, чей ум таким образом укреплён, обретает мастерство, охватывающее всё, от атома до бесконечности. 41. Ум, который был так натренирован, что в его деятельности отсутствуют обычные изменения, а остаются только те, что происходят при сознательном принятии объекта для созерцания, превращается в подобие того, над чем он размышляет, и входит в полное понимание его сути. 42. Такое отождествление ума с тем, над чем он размышляет, формально называется аргументативным состоянием, когда присутствует какое-либо смешение названия вещи, значения и применения этого названия и абстрактного знания качеств и элементов самой вещи. 43. Когда названия и значения объекта, выбранного для медитации исчезают из поля созерцания и абстрактная вещь сама по себе, свободная от различения посредством обозначения, представляется уму только как сущность, то это называется не аргументативным состоянием медитации. Эти два афоризма (42-43) описывают первую и вторую стадии медитации, когда мысли должным образом сосредоточены на объектах грубой или материальной природы. Следующий афоризм относится к состоянию, когда для созерцательной медитации выбираются тонкие или более высокие объекты. 44. Аргументативное и не аргументативное состояния ума, описанные в двух предыдущих афоризмах, также возникают, когда объект, выбранный для медитации, является тонким или имеет более высокую природу, чем чувственные объекты. 45. Медитация, которая имеет в виду тонкий объект, заканчивается неделимым элементом, называемым изначальной материей. 46. Психические изменения, описанные выше, составляют «медитацию с её семенем». «Медитация с её семенем» – это такая медитация, при которой мысленно всё ещё присутствует некий объект, на который нужно медитировать. 47. Когда мудрость достигнута, через обретение состояния ума «без рассуждений», появляется духовная ясность. 48. В таком случае появляется знание, которое абсолютно свободно от искажений. 49. Этот вид знания отличается от знания, полученного в результате свидетельств и умозаключений; потому что в погоне за знанием, основанным на них, ум должен учитывать многие детали и не может заниматься самой областью знания. 50. Направление самозарождающейся мысли, возникающее в результате этого, останавливает все другие направления мысли. Считается, что существует два основных направления мысли; (а) то, что зависит от внушения, произведённого либо словами другого человека, либо впечатлением на чувства или ум, либо какой-то ассоциацией; (б) то, что полностью зависит от неё самой и воспроизводит из себя ту же мысль, что и прежде. Когда же достигается второй тип, он действует как препятствие для всех других направлений мысли, поскольку по своей природе он отталкивает или изгоняет из ума любые другие мысли. Как показано в афоризме 48, мыслительное состояние, называемое «не аргументированным», абсолютно свободно от искажений, поскольку оно не имеет ничего общего со свидетельствами или умозаключениями, но является самим знанием, и, следовательно, по своей внутренней природе оно прекращает все остальные направления мыслей. 51. Само такое направление мысли с одним объектом также можно остановить, и в этом случае достигается «медитация без семени». «Медитация без семени» – это такая медитация, когда размышление доведено до такой степени, что объект, выбранный для медитации, исчезает с мысленного плана и больше не распознаётся, но, вследствие этого, мысли переходят на более высокий уровень.

Конец первой книги

КНИГА 2

Средства концентрации

Практической частью концентрации являются: самообуздание, бормотание и покорность высшей Душе. Под «самообузданием» здесь понимается практика, изложенная в других книгах, таких как дхарма шастра, которая включает в себя аскезы и пост; «бормотание» – это едва слышимое повторение установленных формул, которым предшествует мистическое имя высшего существа, данное в афоризме 27, книге I; «покорность высшей душе» – это вручение божеству или высшей душе всех своих дел без интереса к их результатам. 2. Эта практическая часть концентрации предназначена для достижения медитативного состояния и устранения препятствий, связанных со страданиями. 3. Страдания, которые возникают в ученике, – это неведение, эгоизм, желание, отвращение и привязанность к жизни на земле. 4. Неведение является сферой зарождения всех других перечисленных страданий независимо от состояния, будучи скрытыми, ослабленными, сдержанными или обычными. 5. Неведение – это принятие того, что является невечным, нечистым, порочным и того, что не является душой, за вечное, чистое, доброе и за душу. 6. Эгоизм – это отождествление силы, которая видит, с силой видимого. То есть существует путаница между душой, которая действительно видит и инструментом, который она использует для получения возможности видеть, а именно – умом или (что является ещё большим заблуждением) органами чувств, которые, в свою очередь, являются инструментами ума. Так, например, необразованный человек думает, что видят его глаза, тогда как на самом деле это его ум использует глаза как инструмент зрения. 7. Желание – это пребывание в удовольствии. 8. Отвращение – это пребывание в страдании. 9. Привязанность к жизни на земле присуща всем живым существам и продолжается во всех воплощениях, поскольку она обладает способностью к самовоспроизводству. Её испытывают как мудрые люди, так и неразумные. Духу свойственна естественная тенденция на протяжении всей манвантары к проявлению на материальном плане, единственно на котором духовные монады могут достичь совершенного развития. Такая тенденция, действующая через физическую основу, общую для всех живых существ, чрезвычайно устойчива и продолжается во всех воплощениях, фактически являясь их причиной, воспроизводя себя в каждом воплощении. 10. Вышеупомянутых пяти страданий, если они незначительны, следует избегать путём создания противоположного психического состояния. 11. Когда эти страдания изменяют ум, угнетая внимание, от них нужно избавляться с помощью медитации. 12. Такие страдания являются корнем и оказывают влияние, как на физические, так и на умственные действия, и они, будучи нашими достоинствами или недостатками, приносят свои плоды либо видимо, либо невидимо. 13. Пока существует этот корень достоинств и недостатков, в каждой последующей жизни на земле происходит созревание плодов в виде званий, продолжительности жизни, удовольствий или страданий. 14. Счастье или страдание являются результатом или плодами достоинств и недостатков соответственно, в зависимости от причины: добродетели или порока. 15. Но для того человека, который достиг духовного совершенства, всё мирское одинаково мучительно, так как изменения ума, обусловленные природными качествами, не способствуют достижению высшего состояния; пока не будет достигнуто такое состояние, временное пользование любой формы тела будет препятствием при непрестанно продолжающимся беспокойстве и различных впечатлениях. 16. Ученику следует избегать ещё не наступивших страданий. Прошлое нельзя изменить или исправить; того, что принадлежит опыту настоящего, нельзя и не следует избегать; но в равной степени следует избегать тревожных ожиданий или страхов перед будущим, а также любого действия или импульса, которые могут причинить настоящие или будущие страдания нам или другим людям. 17. Из того факта, что душа соединена в теле с органом мысли и, таким образом, со всей природой, следует отсутствие различения, приводящее к неправильному пониманию обязанностей и долга. Это заблуждение ведёт к неправильным действиям, которые неизбежно причинят страдание в будущем. 18. Вселенная, включая видимое и невидимое, сущностная природа которой состоит из чистоты, деятельности и покоя, а также из элементов и органов действия, существует ради опыта души и её освобождения. 19. Качества подразделяются на несходные, сходные, разложимые один раз, но не более, и неразложимые. «Несходные» – это грубые элементы и органы чувств; «сходные» – это тонкие элементы и ум; «разложимые один раз» – разум, который может проникнуть до недифференцированной материи, но не более того; и «неразложимые», однородная материя. 20. Душа – это воспринимающий, и, несомненно, само видение чистое и простое, не модифицированное; она смотрит прямо на идеи. 21. Вселенная существует только ради души. Комментатор добавляет: «Природа, наполняя энергией, делает это не ради каких-либо собственных целей, но с намерением, так сказать, выраженным следующими словами: «Позвольте мне представить душе опыт»». 22. Хотя вселенная в своём объективном состоянии перестала существовать для того человека, который достиг духовного совершенства, она не перестала существовать для всех остальных, потому что она является общей для всех. 23. Соединение души с органом мысли и, следовательно, с природой является причиной её понимания действительного состояния природы вселенной и самой души. 24. Нужно устранить именно причину такого соединения, а причина – неведение. 25. Прекращение действия состоит в прекращении соединения, после чего неведение исчезает, и это есть обособленность души. В этом и в предыдущих двух афоризмах имеется в виду, что соединение души и тела через повторяющиеся воплощения происходит из-за отсутствия различающего знания о природе души и её окружения, и когда это различающее знание достигнуто, соединение, возникающее из-за отсутствия различения, исчезает само собой. 26. Выйти из состояния зависимости от материи можно посредством постоянно укрепляемого совершенного различающего знания. Смысл этого (среди прочего) заключается в том, что человек, достигший духовного совершенства, сохраняет своё сознание, как в теле, в момент выхода из него, так и после перехода в высшие сферы. Точно также, когда он возвращается, покидая высшие сферы и снова входит в своё тело, то подхватывает его и возобновляет действие на материальном плане. 27. Совершенное различающее знание, которым обладает человек, достигший духовного совершенства, бывает семи видов, вплоть до верхних пределов медитации. 28. Пока не достигнуто это совершенное различающее знание, в результате практик, способствующих концентрации, будет происходить более или менее яркое озарение, которое эффективно удаляет нечистоты. 29. Концентрации способствуют восемь практик: воздержание, религиозные обряды, позы, задержка дыхания, сдержанность, внимание, созерцание и медитация. 30. Воздержание состоит в том, чтобы не убивать, быть правдивым, не воровать, не завидовать и уметь владеть собой. 31. Эти всеобщие великие обязанности не зависят от положения в обществе, места, времени или договоров. 32. Религиозные обряды – это очищение ума и тела, удовлетворённость, аскетизм, неслышное бормотание и непоколебимая преданность высшей Душе. 33. Чтобы убрать сомнительные мысли, нужно вызвать противоположные мысли. 34. Мысли о сомнительных действиях, будь то совершенных, совершаемых или одобряемых, из жадности, гнева или заблуждения, незначительного, промежуточного или чрезмерного характера приносят очень много плодов в виде страданий и неведения; поэтому в любом случае желательно «вызывать противоположные мысли». 35. Когда безобидность и доброта достигли совершенства в йоге [тот, кто достиг просветления души], тогда отсутствует враждебность, как в людях, так и в животных, окружающих его. 36. Когда правдивость достигает совершенства, тогда йог становится центром кармы, следствием всех благих или злых дел. 37. Когда воздержание от воровства, в мыслях и действиях, становится совершенным в йоге, тогда он обретает способность получать любое материальное богатство. 38. При полном воздержании возрастает сила и тела, и ума. Здесь не подразумевается, что ученик, практикующий исключительно воздержание и пренебрегающий другими предписанными практиками, обретёт силу. Все части системы должны быть задействованы одновременно на духовном, душевном и физическом планах. 39. Когда жадность устраняется, к йогу приходит знание всего, что касается состояний его прежних жизней и их событий. «Жадность» здесь относится не только к желанию какогото объекта, но также и к желанию приятного земного существования или даже самого земного существования. 40. Вследствие очищения ума и тела йог начинает ясно различать причину и природу тела, после чего он утрачивает то внимание, которое другие уделяют телесной форме; и он также перестаёт испытывать желание или необходимость общения со своими собратьями, что является обычным для других людей. 41. Вследствие очищения ума и тела йог также обретает совершенные качества доброты, удовлетворённости, сосредоточенности, управления чувствами, а также способность созерцания и постижения души отдельно от природы. 42. От совершенного довольства йог обретает высшее блаженство. 43. Результатом строгого аскетизма йога является совершенствование и обострение телесных чувств путём удаления нечистоты. 44. В результате неслышного бормотания происходит встреча с любимым божеством. Через правильно произнесённые взывания (здесь они упоминаются в важной фразе «неслышное бормотание») высшие силы природы, обычно невидимые для человека, открываются взору йога; и поскольку силы природы нельзя вызвать все сразу, мысли должны быть направлены на какую-то конкретную силу или энергию в природе – отсюда и употребление термина «с любимым божеством». 45. Совершенство в медитации приходит в результате непоколебимой преданности высшей Душе. 46. Поза, которую принимает йог, должна быть устойчивой и приятной. Для лучшего понимания следует заметить, что «позы», описанные в различных системах «йоги», не являются абсолютно необходимыми для успешного выполнения практики сосредоточения и достижения её конечных результатов. Все такие «позы», предписанные индийскими авторами, основаны на точном знании физиологических действий, производимых ими, но в настоящее время они приемлемы только для индусов, которые с ранних лет привыкли их принимать. 47. Когда позы полностью освоены, в них легко оставаться; и когда ум полностью отождествляется с безграничностью пространства, поза становится устойчивой и приятной. 48. Когда это состояние достигнуто, йог не чувствует атак со стороны пар противоположностей. Под «парами противоположностей» подразумевается сводная классификация всех индийских философских и метафизических систем противоположных качеств, состояний и условий бытия, которые являются вечными источниками удовольствия или страдания земного существования, таких как холод и жара, голод и сытость, день и ночь, бедность и богатство, свобода и рабство. 49. Когда это состояние будет достигнуто, должна успешно произойти регулировка дыхания на выдохе, вдохе и задержке. 50. Такая регулировка дыхания, на выдохе, вдохе и задержке, дополнительно определяется временем, местом и числом, причём продолжительность каждой из этих фаз может быть разной. 51. Существует особая разновидность регулировки дыхания, которая относится как к описанной в предыдущем афоризме регулировке, так и к внутренней сфере дыхания. Афоризмы 49, 50, 51 ссылаются на регулировку дыхания как на часть физических упражнений, упомянутых в примечании к афоризму 46. Патанджали подразумевает необходимость ознакомления ученика с этими правилами и предписаниями. Афоризм 50 относится просто к регулировке продолжительности и уровня силы разных фаз, а также к числу чередующихся повторений трёх фаз дыхания: выдоха, вдоха и задержки дыхания. Но афоризм 51 намекает на другую регулировку дыхания, которая заключается в мысленном управлении им, чтобы направлять, производя воздействие на определённые нервные центры человеческого тела, вызывая физиологические, а затем психические следствия. 52. Посредством такой регулировки дыхания убирается затемнение ума, возникающее в результате влияния тела. 53. И таким образом ум становится подготовленным к сосредоточению. 54. Сдержанность – это приспособление органов чувств к природе ума при отсутствии у органов чувств их чувствительности к прямым впечатлениям от объектов. 55. Отсюда происходит полное подчинение чувств.

Конец второй книги

КНИГА 3

Сосредоточение мыслей на каком-либо месте, объекте или предмете является вниманием. Это называется дхараной. 2. Удержание внимания является созерцанием. Это называется дхьяной. 3. Созерцание, практикуемое только в отношении материального предмета или объекта чувств, является медитацией. Это называется самадхи. 4. Когда удержание внимания, созерцание и медитация практикуются по отношению к одному объекту, они вместе составляют то, что называется самьямой. В английском языке нет слова, соответствующего термину «самьяма». Переводчики использовали слово сдержанность, но оно неадекватно и вводит в заблуждение, хотя и является правильным переводом. Когда индус говорит, что аскет практикует сдержанность в соответствии с этой системой по отношению к любому объекту, он имеет в виду, что тот выполняет самьяму, в то время как на английском языке это может указывать на то, что он сдерживает себя от какой-то конкретной вещи или действия, что не передаёт смысл «самьямы». Мы использовали язык текста, но эту идею, возможно, лучше передать с помощью выражения «совершенная концентрация». 5. Делая самьяму – или практику фиксированного внимания, созерцания и медитации – естественной и лёгкой, развивается способность точного различения. «Способность различения» – это особая способность, которая развивается только на практике, и которой не обладают обычные люди, не стремящиеся к концентрации. 6. Самьяму следует практиковать, шаг за шагом преодолевая все модификации ума, от наиболее очевидных до самых тонких. [См. примечание к афоризму 2, книга 1] Практикующий должен знать, что после того, как он преодолеет страдания и препятствия, описанные в предыдущих книгах, появятся и другие модификации скрытого характера, от которых страдает ум и от которых следует избавиться с помощью самьямы. Когда он достигнет этой стадии, трудности сами откроются ему. 7. Эти три практики (внимание, созерцание и медитация) – более эффективны для достижения того вида медитации, который называется «медитацией, имеющей чёткое распознавание», чем первые пять средств, ранее описываемых как «не убивать, быть правдивым, не воровать, не завидовать и уметь владеть собой». См. афоризм 17, книга I. 8. Внимание, созерцание и медитация предшествуют тому виду медитации (и приводят к ней не сразу), при которой теряется чёткое распознавание объекта и которая называется медитацией без семени. 9. Есть два хода самовоспроизводящейся мысли, первый из которых является результатом модификации или изменения ума под действием объекта или субъекта; второй ход состоит в том, что ум уходит от этой модификации и занимается только самой истиной; в тот момент, когда мысли подчинены и ум становится сосредоточенным, то концентрация касается обоих этих ходов самовоспроизводящейся мысли, и такое состояние называется особым термином «ниродха». 10. В состоянии медитации, которое называется «ниродха», мысли имеют однородный поток. 11. Когда ум преодолевает и полностью контролирует свою естественную склонность рассматривать различные объекты и начинает сосредотачиваться на одном, считается, что медитация достигнута. 12. Когда ум, после того, как он сосредоточился на одном объекте, перестаёт интересоваться какими-либо мыслями о состоянии, качествах или отношениях данного объекта, но полностью привязывается к самому объекту, тогда говорят, что он сосредоточен на одной точке, и такое состояние называется особым термином «экаграта». 13. Три основных класса восприятия характерных свойств, отличительных признаков или области применения, а также возможных изменений области применения или взаимоотношений любого объекта или телесного органа, рассматриваемого умом, были достаточно объяснены посредством вышеизложенного способа, при котором ум видоизменяется. Перевести этот афоризм на английский язык очень сложно. Три слова, переведённые как «характерные свойства, отличительные признаки или область применения, и возможное изменение области применения», – это дхарма, лакшана и авастха, и их можно проиллюстрировать следующим образом: дхарма – это как бы глина, из которой сделан кувшин, лакшана – это образ кувшина, представленный в таком виде, и авастха – понимание того, что кувшин меняется каждое мгновение, стареет или подвергается какому-либо воздействию. 14. Свойства объекта, представляющиеся уму, следующие: вопервых, свойства, которые были рассмотрены и уже не рассматриваются; во-вторых, рассматриваемые свойства; и, в-третьих, свойства, которым нельзя дать определения, потому что они не отличны, а одинаковы для всей материи. Третий класс, о котором говорилось выше, относится к принципу философии, согласно которому все объекты окончательно «растворяться в природе» или единой основной субстанции; следовательно, золото можно рассматривать как простую материю и, следовательно, не отличать от земли, не говоря уже об отдельном наименовании при окончательном анализе. 15. Изменения в порядке описанных выше тройных мыслительных модификаций указывают аскету на разнообразие изменений, которые характерное свойство должно претерпевать при созерцании. 16. Знание прошлых и будущих событий приходит к аскету при совершении самьямы в отношении только что объяснённых тройных мыслительных модификаций. См. афоризм 4, где «саньяма» объясняется как приложение или действие внимания, созерцания и медитации по отношению к одному объекту. 17. В уме тех, кто не достиг концентрации, возникает путаница в отношении произносимых звуков, терминов и знаний, возникающая в результате понимания этих трёх модификаций без их различения; но когда аскет рассматривает их по отдельности, выполняя «саньяму» относительно них, он обретает способность понимать значение любого звука, издаваемого любым живым существом. 18. У аскета появляется знание событий, пережитых в прошлых воплощениях, когда он держит перед умом ход самовоспроизводящейся мысли и концентрируется на нём. 19. Природа ума другого человека становится известна аскету, когда он сосредотачивает мысли на этом человеке. 20. Однако такая концентрация не раскроет аскету главную основу ума другого человека, потому что он «совершает саньяму», не имея этого объекта перед собой. 21. Практикуя концентрацию на свойствах и сущностной природе формы, особенно человеческого тела, аскет обретает способность вызывать исчезновение своей телесной формы из поля зрения других людей, потому что тем самым останавливается их способность воспринимать объект зрением, и свойство саттвы, которое проявляется как светимость, отключается от органа зрения зрителя. Здесь указывается ещё на одно большое отличие этой философии от современной науки. Сегодняшние школы устанавливают правило, что если здоровые глаза воспринимают лучи света, отражённые от объекта, такого как человеческое тело, то последнее будет видимо, и что никакое действие разума человека, на которого смотрят, не может прекратить функции зрительных нервов и сетчатки глаза наблюдателя. Но древние индусы считали, что всё становится видимым благодаря такой дифференциации саттвы (одного из трёх великих качеств, составляющих всё сущее), которая проявляется как светимость, действующая в сочетании со зрением, что также является проявлением саттвы в другом аспекте. Эти двое должны соединиться; отсутствие светимости или его отключение от зрения наблюдателя вызывают исчезновение объекта. А поскольку качество светимости полностью управляется аскетом, то он может с помощью изложенного процесса сдерживать его и, таким образом, отсекать от зрения другого человека существенный элемент в видении любого объекта. 22. Таким же образом, выполняя саньяму в отношении любого конкретного органа чувств (такого как слух, осязание, вкус или обоняние) аскет обретает способность вызывать прекращение функций любого органа другого человека или самого себя, по желанию. Древний комментатор отличается от других в отношении этого афоризма тем, что утверждает, что это часть принадлежит первоначальному тексту, а они утверждают, что это не так, но является лишь вставкой. 23. Действие бывает двух видов; во-первых, сопровождаемое ожиданием результата; во-вторых, без ожидания результата. Практикуя концентрацию в отношении этих двух видов действия, аскет приходит к знанию срока его смерти. Карма, возникающая в результате действий обоих видов в настоящем и в предыдущих воплощениях, создаёт наши нынешние тела, в которых мы совершаем аналогичные действия, и воздействует на них. Аскет, постоянно созерцая все свои действия в этом и в предыдущих воплощениях (см. Афоризм 18), способен точно знать последствия своих действий, и, следовательно, обладает способностью точно рассчитать продолжительность своей жизни. 24. Практикуя концентрацию на милосердии, доброте, удовлетворённости и бескорыстии, аскет может подружиться с кем ему угодно. 25. Практикуя концентрацию на силах стихий или животного царства, аскет может проявлять их в себе. 26. Сосредоточивая мысли на мельчайших, скрытых или далёких объектах во всех сферах природы, аскет обретает доскональное знание о них. 27. Сосредоточивая мысли на Солнце, у аскета возникает знание обо всех сферах между Землёй и Солнцем. 28. Сосредоточивая мысли на Луне, у аскета возникает знание о неподвижных звёздах. 29. Сосредоточивая мысли на Полярной звезде, аскет может узнать фиксированное время и движение каждой звезды в Брахманде, частью которой является эта Земля. КНИГА 3 / 297 «Брахманда» здесь означает великую систему, называемую некоторыми «вселенной», в которой находится этот мир. 30. Сосредоточив мысли на солнечном сплетении, аскет приобретает знания о структуре материального тела. 31. Сосредоточив мысли на нервном центре в горловой ямке, аскет может преодолеть голод и жажду. 32. Сосредоточив мысли на нервном центре ниже горловой ямки, аскет может прекратить любое движение своего тела без какого-либо сопротивления мускулам. 33. Сосредоточив мысли на свете в голове, аскет обретает способность видеть божественные существа. Отсюда можно сделать два вывода, которым в современной мысли ничего не соответствует. Во-первых, в голове есть свет; а другой – есть божественные существа, которых могут увидеть те, кто таким способом концентрируется на «свете в голове». Считается, что определённый нерв или психический поток, называемый Брахмарандхра-нади, проходит через мозг в районе макушки. Здесь сосредоточено больше естественного светового начала, чем где-либо в теле, и это называется джьотиш – свет в голове. И поскольку любого результата можно достичь с помощью соответствующих средств, видение божественных существ можно достичь путём сосредоточения на той части тела, которая наиболее тесно связана с ними. Эта точка (конец Брахмарандхра-нади) также является местом, где устанавливается связь между человеком и солнечными силами. 34. После длительной практики аскет не придаёт значения различным средствам концентрации, рекомендованным выше для более лёгкого приобретения знания, и может овладеть любым знанием просто из-за устремления к нему. 35. Сосредоточив мысли на «хридае», аскет проникает в познание психических состояний, целей и мыслей других людей, а также обретает точное понимание своего собственного состояния. Хридая – это сердце. Среди мистиков есть некоторые разногласия относительно того, имеется ли в виду мышечное сердце или какой-то нервный центр, к которому оно ведёт, как в случае с аналогичной концентрацией на пупке, когда на самом деле нервный центр называется солнечным сплетением. 36. Сосредоточив мысли на истинной природе души, полностью отличной от любых переживаний, отрешённой от всего материального и разъединённой от ума, аскет обретает знание истинной природы самой души. 37. В результате вышеописанного особого вида концентрации у аскета появляется и сохраняется на всё время знание обо всём сущем, постигаемое ли через органы тела или иным образом во время созерцания. 38. Вышеописанные способности могут стать препятствиями на пути к совершенной концентрации из-за возможного удивления или удовольствия в результате таких упражнений, но они не являются препятствием для аскета, который совершенен в предписанной практике. О «предписанной практике», см. афоризмы 36 и 37. 39. Внутреннее я аскета может быть перенесено в любое другое тело и полностью им управлять, потому что он перестал быть мысленно привязан к объектам чувств, а также благодаря приобретению им знания о способах и средствах, с помощью которых разум и тело связаны. Поскольку эта философия утверждает, что ум, не являющийся результатом мозга, входит в тело определённым путём и связан с ним определённым образом, этот афоризм говорит, что, когда аскет приобретает знание точного процесса соединения ума с телом, он может соединить свой ум с любым другим телом и, таким образом, передать способность использовать органы занятого тела для восприятия результатов действия чувств. 40. Сосредоточив мысли на жизненной энергии, называемой «удана», и став её хозяином, аскет обретает способность появляться из-под воды, земли или другой выступающей над чем-то материи. Удана – это название, данное одному из так называемых «жизненных ветров». Фактически, это – определённые нервные функции, которым наша физиология не имеет названия, и каждая из которых имеет своё собственное назначение. Можно сказать, что, зная их и способ управления ими, можно по желанию изменять полярность своего тела. То же самое относится и к следующему афоризму. 41. Сосредоточив мысли на жизненной энергии, называемой «самана», аскет обретает способность казаться сияющим светом.[4] Сосредоточив мысли на связи уха с акашей, аскет обретает способность слышать все звуки, будь то на земле или в эфире, будь то далёкие или близкие. Слово акаша переводится как «эфир» или «астральный свет». В этом афоризме оно употребляется в первом смысле. Следует помнить, что звук есть отличительное свойство этого элемента. 43. Сосредоточив мысли на человеческом теле, на его связи с воздухом и пространством, аскет может по желанию изменять полярность своего тела и, следовательно, обретает способность освобождаться от влияния законов гравитации. 44. Когда аскет полностью овладел всеми силами, с помощью которых тело оказывает воздействие на внутреннего человека, и отбросил все заботы о теле, и ни в каком отношении независим от него, следствием этого является удаление всякого помрачения ума. 45. Аскет обретает полный контроль над стихиями, концентрируя мысли на пяти классах свойств проявленной вселенной; во-первых, грубого или феноменального характера; во-вторых, формы; в-третьих, тонкие качества; в-четвёртых, те, кого можно различить по свету, действию и инерции; в-пятых, те, которые в разной степени влияют на производство плодов, воздействуя на мысли. 46. Обретение такой власти над стихиями приводит аскета к различным совершенным способностям, а именно к способности проецировать своё внутреннее я в мельчайший атом, увеличивать своё внутреннее я до размеров самого большого тела, делать своё материальное тело лёгким или тяжёлым по желанию, неограниченно увеличивать своё астральное тело или его отдельные члены, неодолимо воздействовать своей волей на ум других людей, достигать совершенства материального тела и способности сохранять его. 47. Совершенство материального тела заключается в цвете, красоте формы, прочности и плотности. 48. Аскет обретает полный контроль над органами чувств после практики самьямы (концентрации) в отношении восприятия, природы органов, эгоизма, качеств органов как находящихся в действии или в состоянии покоя, и их способности производить достоинства или недостатки в результате соединения их с умом. 49. Отсюда у аскета появляется способность перемещать своё тело с одного места на другое с быстротой мысли, расширять область действия своих чувств за пределы препятствий материи, а также изменять форму любого естественного объекта. 50. У аскета, который приобрёл совершенную способность различения истины и природы души, появляется знание всех существ в их сущностной природе и совершенное владение ими. 51. У аскета, который приобретает безразличие даже к последнему упомянутому совершенству, уничтожив последние зародыши желания, наступает состояние души, называемое «обособленность». 52. Аскету не следует вступать в общение с небесными существами, которые могут появиться перед ним, и не удивляться их появлению, так как в результате возобновятся душевные страдания. 53. Великое и глубочайшее знание проистекает из способности различения, которая следует за концентрацией мыслей на связи мгновений с их порядком. В этом афоризме Патанджали говорит о конечном делении времени, которое нельзя далее разделить, и о порядке, в котором они предшествуют друг другу и сменяют друг друга. Утверждается, что восприятие этих мельчайших периодов можно достичь, и в результате тот, кто так различает, перейдёт к ещё большему и широкому восприятию принципов природы, которые настолько сложны для понимания, что современная философия даже не знает об их существовании. Мы знаем, что все мы можем различать такие периоды времени, как дни или часы, и есть много людей, прирождённых математиков, которые способны воспринимать последовательность минут и могут точно сказать без часов, сколько прошло между любыми двумя заданными моментами времени. Однако минуты, воспринимаемые этими чудесными математиками, не являются окончательными делениями времени, упомянутыми в афоризме, а сами состоят из таких конечных значений. Для такой концентрации не может быть никаких правил, поскольку она находится настолько впереди на пути прогресса, что аскет сам находит правила, овладев всеми предшествующими процессами. 54. Отсюда у аскета появляется способность распознавать тонкие различия, которые невозможно познать другими способами. 55. Знание, проистекающее из совершенства различающей способности, называется «знанием, спасающим от перерождения». Объектами этого знания является всё сущее и его природа, оно воспринимает всё, что было и что есть, без ограничения времени, места или обстоятельств, как если бы всё было в настоящем и в присутствии созерцающего. Такой аскет, о котором говорится в этом и следующем афоризмах, является дживанмуктой и не подлежит перевоплощению. Он, однако, может ещё жить на земле, но никоим образом не подчиняется своему телу, поскольку душа совершенно свободна в любой момент. И таково состояние тех существ, которые в теософской литературе называются Адептами, Махатмами и Учителями. 56. Когда ум больше не воспринимает себя как знающее или переживающее, и становится единым с душой (истинным знающим и переживающим) наступает обособленность, и душа освобождается.

Конец третьей книги

КНИГА 4

Сущность обособленности

Совершенство тела или сверхъестественные способности бывают прирождёнными или результатом применения сильнодействующих трав, заклинаний или в результате покаяния и медитаций. Единственной причиной долговременного совершенства является медитация, практикуемая в воплощениях, предшествующих тому, в котором совершенство проявляется, поскольку прирождённое совершенство, такое как способность птиц летать, – непостоянно, как и совершенство, которое вызывается заклинаниями, эликсирами и пр. Но когда медитация проникает внутрь, она влияет на все воплощения. Из этого также должно следовать, что медитация на зло, приведёт к совершенству во зле. 2. Переход человека в другой класс существ (например, в класс небесных существ) осуществляется путём перенесения природы. Это намекает на допускаемую индусами возможность превращения человека в одного из дэвов, или небесных существ, посредством аскезы и медитации. 3. Некоторые достоинства, дела и практики называются «редкими», потому что они не вызывают существенного изменения природы; но они эффективны для устранения препятствий на пути прежних достоинств, как в случае с земледельцем, который устраняет препятствия на пути оросительного потока, чтобы он тёк дальше. Это помогает лучше объяснить афоризм 2, показывая, что в любом воплощении определённые практики [например, ранее изложенные] устранят затемнения прошлой кармы человека, на которых эта карма проявится; тогда как, если бы практики не выполнялись, результат прошлой медитации мог бы быть отложен до следующей жизни. 4. Умы, действующие в различных телах, которые добровольно принимает аскет, являются продуктом только его эгоизма. 5. Для различных видов деятельности этих умов в разных телах движущей силой является ум аскета. 6. Среди умов, различно сложенных, из-за [особенностей] рождения, трав, заклинаний, покаяния или медитации, только ум сложенный медитацией являет возможность основных умственных отложений от трудов. Афоризм применим ко всем классам людей, а не только к телам, занимаемым аскетами; и всегда необходимо иметь в виду учение философии о том, что любая жизнь оставляет в эго мыслительные отложения, формирующие основу, на которую потом накладываются отложения других жизней. 7. Труд аскета не является не чистым или мрачным, он свойственен ему самому, тогда как труд других людей бывает трёх видов. Упоминаются три вида труда: (1) чистый относительно действий и мотивов; (2) тёмный, как труд адских существ; (3) чисто-тёмный, присущий большинству людей. 4-й тип – труд аскета. 8. В результате таких видов труда в каждом воплощении проявляются только те мыслительные отложения, которые могут проявиться в данном окружении. 9. Хотя проявление мыслительных отложений может быть перехвачено неподобающим окружением, отличающимся по классу, месту и времени, между ними существует непосредственная связь, потому что память и ход самовоспроизводящейся мысли идентичны. Этот афоризм устраняет сомнения, вызванные афоризмом 8, и призван показать, что память – не только результат материи мозга, но и принадлежит воплощающемуся эго, которое содержит все мыслительные отложения в латентном состоянии, причём каждое из них проявляется всякий раз, когда для этого появляется подходящее тело и окружение. 10. Мыслительные отложения вечны из-за силы порождающего их желания. В индийском издании говорится, что такие отложения сохраняются благодаря «благословению». И поскольку это слово используется в особом смысле, мы не приводим его здесь. Все мыслительные отложения являются результатом стремления к удовольствиям, будь то желание избежать в следующей жизни некой боли, пережитой в этом воплощении, или позитивного чувства, выраженного в желании: «пусть такое-то удовольствие всегда будет моим». Это называется «благословением». И слово «вечный» также имеет особое значение, означающее только период, охватываемый «днём Брахмы», который длится тысячу веков. 11. Поскольку они откладываются посредством импульса желаний, их результата, субстрата мыслей и опоры на внешние предметы, то если их удалить, мыслительные отложения будут отсутствовать. Этот афоризм дополняет предыдущий и призван показать, что, хотя предоставленные самим себе отложения остаются в «вечности» (к ним всегда добавляются новые переживания и аналогичные желания), всё же их можно удалить путём устранения вызывающих их причин. 12. Прошлое и грядущее не сводятся к небытию, поскольку соотношения свойств отличаются друг от друга. 13. Объекты, тонкие или не тонкие, состоят из трёх качеств. «Три качества» – это саттва, раджас, тамас или истина, активность и тьма: истина соответствует свету и радости, активность – страсти, а тьма – злу, инертности, безразличию, лени, смерти. Все проявленные объекты состоят из этих трёх качеств. 14. Единство вещей проистекает из единства модификаций. 15. Познание отличается от объекта, поскольку существует разное мыслительное восприятие среди наблюдателей одного объекта. 16. Объект познаётся или не познаётся умом в зависимости от того, окрашивается или не окрашивается он объектом, затрагивается или не затрагивается им. 17. Модификации ума всегда известны руководящему духу, потому что он не подлежит модификации. Следовательно, несмотря на все изменения, которым подвержены ум и душа, духовная душа, Ишвара, остаётся неизменной, «свидетелем и наблюдателем». 18.Ум не имеет собственного света, потому что он есть инструмент души, он окрашивается и изменяется вследствие опыта и внешних объектов и познаётся душой. 19. Нельзя концентрировать внимание на двух объектах одновременно. 20. Если бы одно восприятие могло познаваться другим, тогда возникла бы дальнейшая необходимость в познании познания, и из-за этого возникла бы путаница в воспоминаниях. 21. Когда понимание и душа соединяются, возникает самопознание. Самопознание, о котором здесь говорится, является внутренним озарением, к которому стремятся все мистики, а не просто познаванием самого себя в обычном смысле. 22.Ум, соединённый с душой и полностью владеющий знанием, охватывает все объекты. 23. Хотя ум и принимает различные формы из-за бесчисленных мыслительных отложений, он существует для освобождения души и действует в сотрудничестве с ней. 24. В том, кто знает разницу между природой души и ума, ложное представление о душе подходит к концу. Ум – это просто инструмент, орудие или средство, с помощью которого душа приобретает опыт и знания. В каждом воплощении ум бывает как бы новым. Он является частью аппарата, предоставленного душе в бесчисленных жизнях для получения опыта и пожинания плодов деятельности. Представление о том, что ум бывает познающим или переживающим, является ложным, и от него следует отказаться, прежде чем душа сможет достичь освобождения. Поэтому было сказано, что ум действует или существует ради спасения души, а не душа ради ума. Если это правильно понято, становится очевидным постоянство души, и всё зло, проистекающее из ложных понятий, начинает исчезать. 25. Тогда ум переходит к различению и склоняется перед обособленностью. 26. Но в промежутках между медитациями в результате действия старых, ещё не удалённых отпечатков, появляются другие мысли. 27. Средства, к которым следует прибегать для их предотвращения и устранения, такие же, как и ранее описанные средства для избавления от страданий. 28. Если аскет не ждёт плодов, даже когда достигнуто совершенное знание, но не бездействует, медитация, буквально называемая Дхарма Мегха (облако добродетели) возникает в результате его совершенного распознавания. Комментатор объясняет, что, когда аскет достиг точки, описанной в афоризме 25, направляет своё внимание на предотвращение всех других мыслей и не желает достигать сил, возникающих только по его желанию, наступает дальнейшее состояние медитации, которое называется «облаком добродетели», потому что оно как бы проливает духовный дождь для достижения главной цели души – полного освобождения. В нём содержится предупреждение о том, что, пока не будет достигнута эта главная цель, желание плодов будет препятствием. 29. Отсюда прекращение страданий и всякой деятельности. 30. Затем вследствие бесконечности знания, абсолютно свободного от затемнения и нечистоты, познаваемое кажется ничтожным и лёгким для понимания. 31. При этом заканчивается чередование модификаций качеств, так как душа достигла цели – опыта и освобождения. 32. Тогда становится понятным, что мгновения и порядок их первоочерёдности и последовательности суть одно и то же. Это является шагом вперёд по сравнению с афоризмом 53 из книги III, где утверждается, что вследствие различения предельных значений времени возникает восприятие очень тонких и трудно понимаемых принципов вселенной. Здесь, достигнув обособленности, аскет видит даже за пределами крайних значений, и они, хотя и способны повлиять на человека, не достигшего этой стадии, для аскета идентичны, потому что он их хозяин. Толковать этот афоризм крайне сложно; в оригинале же говорится, что «порядок – аналог мгновению». Другими словами, можно сказать, что во время тех видов медитации, о которых говорится в афоризме 53 книги III, в уме происходит распознание с помощью подсчёта, в течение которого созерцатель ещё не полностью овладел этими временными делениями и вынужден наблюдать за ними, пока они проходят перед ним. 33. Повторное поглощение качеств, которые достигли цели души, или неизменность души, объединённая с пониманием своей собственной природы, есть обособленность. Такое общее определение природы обособленности иногда называется освобождением. Качества, о которых ранее говорилось, присущие всем объектам и до сих пор влиявшие на душу и задерживавшие её, перестали приниматься ею за реальность, и в результате этого душа находится в своей собственной природе, не подверженной влиянию великих «пар противоположностей» – удовольствию и страданию, добру и злу, холоду и теплу и так далее. Тем не менее, не следует делать вывод, что такая философия приводит к отрицанию или к холодности, что, по-видимому, подразумевает наше английское слово «обособленность». Дело обстоит иначе. Пока это состояние не достигнуто, душа, постоянно находящаяся под воздействием объектов, или отклоняемая ими, а также чувствами, страданиями и удовольствиями, не может сознательно повсеместно участвовать в великой жизни вселенной. Для этого она должно твёрдо стоять «в своей природе», а затем продвигаться дальше (как это признает данная философия) к достижению цели всех других душ, всё ещё борющихся на этом пути. Но очевидно, что дальнейшие афоризмы по этому поводу были бы неуместными, равно как и непонятными, не говоря уже о бесполезности их высказывания.

Конец четвёртой книги

Да будет Ишвара рядом и

поможет тем, кто читает эту книгу.

ОМ

[1] Издано в 1889 году (The Yoga Aphorisms of Patanjali). Само произведение известно также под названием «Йога-сутры». Перевод с английского О. А. Фёдоровой.

[2] Сэр Монье Монье-Уильямс (1819-1899) – британский индолог и санскритолог, профессор санскрита Оксфордского университета, автор одного из наиболее популярных и широко используемых санскритско-английских словарей. – Прим. пер.

[3] См. «Рибху-гита», гл. «Рог зайца». – Прим. пер.

[4] Этот эффект был замечен переводчиком несколько раз, когда он находился вместе с теми, кто обрёл такую способность. Эффект был такой, как если бы у человека сияние исходило из-под кожи. – У. К. Дж.