«Наслаждения, рожденные соприкосновением чувств с объектами, лишь источник страдания, у них есть начало и конец, о, сын Кунти, мудрый не радуется им». — Бхагавад-Гита, 5:22
«Сказал ламе Киму: «Когда я был молодым человеком, очень давно, я страдал от этих паров и ещё от нечто другого, и я пошел к настоятелю, очень святому человеку и искателю истины, хотя тогда я этого не знал. Сядь и слушай, дитя моей души! Я поведал о себе. Сказал он мне: «Чела, знай, что в этом мире много лжи и немало лжецов, но нет таких лжецов, как наши тела, разве только ощущения нашего тела». Услышав об этом, я успокоился». — Редьярд Киплинг
Учитель однажды сказал ученику: «Погаси костёр в своем мозгу, или у тебя разовьётся человеческий бактериальный ожог, свойственный плодовым деревьям». Мудрые слова. Что такое костёр и что такое бактериальный ожог?
Обычно костёр представляет собой огонь, разведённый на открытом воздухе для освещения праздников; было время, когда его разводили для сжигания мёртвых костей. Таким образом, учитель, вероятно, имел в виду погашение огня чувственных удовольствий, а также мёртвых костей старых и рассыпающихся мыслей и чувств. Если этого не делать, то он действует как бактериальный ожог, когда бактерия уничтожает веточки и листья, цветки и плоды – воплощение красоты и источник питания.
Время от времени чувственное восприятие разжигает костёр в мозгу; оно образует вторую группу из пяти скандх (ведана), которые составляют нижнего человека, и воздействуют на более высокого человека или Душу. Ощущения очень тесно связаны с чувствами и органами чувств. Е.П.Б. говорит, что чувства являются «десятью органами человека» и что «в оккультизме они тесно связаны с различными силами природы и с нашими внутренними организмами, называемыми в физиологии клетками» (Теософский словарь).
Ощущения могут быть приятными или неприятными, доставляющими наслаждение или болезненными. Они вызваны контактом органов чувств с внешними объектами; они возбуждают чувства и влияют на личное сознание. Они также вызваны умом желаний (кама-манасом) или эмоциональными побуждениями, которые возбуждают чувства. Иногда у нас нет ощущений, мы безразличны, а безразличие считается пятым классом ощущений.
Итак, живя обычной жизнью, мужчины и женщины страдают от многочисленных пар противоположностей, укорененных во впечатлениях, ощущениях и эмоциях. Поскольку чувства и органы чувств являются живыми, у них есть своя жизнь. Их жизнь завладевает обычными мужчинами и женщинами, не знающими правду о Душе или о самом существовании Души. Они отождествляют себя с жизнью чувств и укрепляют ложное «я», которое возникает во время внутриутробной жизни и продолжает развиваться после рождения тела. Внутренняя жизнь относится к Душе, а внешняя – к чувствам. Первая – это подлинный человек или индивидуальность, последняя – маска первого или личность. Внутреннее Эго – это Бессмертный Мыслитель, единый с Высшим Духом, он называется «Я есмь Я». Наружный человек смертен, он отождествляет себя с телесным «я» и говорит: «Я – господин такой-то» или «Я – госпожа такая-то». Начало, середина и конец Высшей Жизни состоят, во-первых, в преодолении понятия «Я такой-то»; во-вторых, в признании подлинного «Я» и отождествлении себя с Мыслителем, который управляет чувственной жизнью; и, в-третьих, в размышлении о глубокой природе и силах этого Мыслителя и Души. «…знаешь ли ты силы «Я», о, бесстрашный искатель истины, познавший тщету обманчивых теней?»
Мы гоняемся за внешней тенью богатства и славы, власти над другими, требуя к себе любви других людей; мы гоняемся за тенью честолюбия, комфорта для тела и домашней жизни. Мы страстно и энергично гоняемся за ощущениями. Мы стремимся исполнять все эмоциональные побуждения. Мы жаждем похвалы от других людей. Всякое участие в мирских делах присуждает нам звание «воспринимающий внешние тени». Оно заставляет нас забывать о самом существовании Души; и если, возможно, при наличие хорошей кармы мужчина или женщина слышат о Великом Я и Великом Грядущем, они не прилепливаются к Высшему Я или не задумаются о Грядущем.
Процитируем весь отрывок из «Голоса Безмолвия», который советует кандидату на испытании овладеть ментальными изменениями его «Я» и победить:
«…полчища мыслей-ощущений, которые непрошенными коварно и незаметно проникают в чистое святилище Души.
Если не желаешь пасть в борьбе с ними, ты должен обезвредить собственные создания, порождения мыслей своих: невидимые и неосязаемые, роятся они вокруг рода человеческого, потомки и наследники человека и тленной природы его. Ты должен изучить пустоту кажущейся полноты и полноту кажущейся пустоты. О, бесстрашно стремящийся, загляни в глубину источника собственного сердца и ответь: знаешь ли ты силы «Я», о, бесстрашный искатель истины, познавший тщету обманчивых теней?
Если не знаешь — ты погиб». [242-244]
Возникнув из океана дживы или живой Мудрости, эти заповеди оживляют, подобно пране, тех «немногих», которым посвящена «Книга Золотых Правил». Они обладают прочностью, постоянством, полезностью и способностью сияния царского металла или золота. Они представляют наиболее подходящее обрамление для бесценной мудрости, бриллиантов истины, рубинов любви и сапфиров красоты – драгоценных камней Высшей Жизни.
Давайте исследуем правила, данные в приведенном выше отрывке.
У нас есть святилище в астральном теле, святилище наших ощущений, построенное в акаше по образцу Храма Внутреннего Царя, Господина и Учителя, послом которого мы являемся. Вместо того чтобы поселиться в посольстве, предоставленном нашим царственным учителем, мы забываем «родные места на Небе и родной дом» и нанимаем дом, где мы соблазняемся ощущениями удовольствий, мертвыми или умирающими скелетами старых верований и обычаев, и становимся их жертвами. Так, коварно проникают чуждые Душе мысли, и создается целая армия низших ощущений.
Великий Шанкара учил: «Чувственные предметы намного вреднее, чем яд черной змеи. Яд убивает только того, в кого он входит, но чувственные предметы разрушают через простое созерцание».
Наши мысли часто бывают жестокими и злобными, карательными и разрушительными, и хотя они невидимы невооруженным глазом, они роятся вокруг наших собратьев, в том числе вокруг тех, кого мы любим и уважаем. Когда мы проявляем жестокость по отношению к кому-то, кто нам не нравится, то не только тот человек подвержен влиянию наших неправильных эмоций, но и все, кто попадает в сферу нашего влияния, и среди них наши друзья, родные и наши невинные дети или дети наших ближних. Наша ненависть отравляет в первую очередь нас, а не только тех, кто нам не нравится, и даже сам воздух, которым мы и они дышим. Воздаяние или возмездие, как бумеранг, возвращается к своему отправителю. Насилие может вызвать страх в другом, более слабом или невежественном и даже невинном человеке, но этот порок оказывает психическое апоплексическое воздействие на того, кто прибегает к насилию.
Как исцелиться от этого?
Великий Шанкара ещё раз повторяет: «Когда сам больной принимает нужное лекарство, он восстанавливает здоровье, но не когда кто-то другой это делает».
Какое лекарство мы должны принимать? Наше Золотое правило гласит: познавай то, что скрывается в глубокой метафизической истине, а именно, взаимосвязь между пустотой и полнотой. Кажущаяся пустота является полнотой; стоя на земле и глядя в небеса на звездные сферы, человек воображает, что он способен видеть сияющие тела, потому что нет препятствий между землей и небом. Он упускает из виду тот факт, что существует воздушный океан с лучами света и кажущаяся пустота является полнотой. С другой стороны, в твердом камне нельзя предложить пустоту; и всё же камень как твердое тело является майей, так говорит древний Мудрец, а современный физик признает иллюзорный характер камня по-своему, камень состоит из атомов, электронов, протонов и т. д. Камень – это бурлящее подвижное тело, а сутью камня является аспект пустоты.
«Мадджхима-никая» говорит о полноте и пустоте так: «Пребывая в каком (понятии), ты сейчас пребываешь в его полноте, Сарипутта?»
«Пребывая в (понятии) пустоты, я сейчас пребываю в ее полноте, Господь».
«Оно является пребыванием великих людей, Сарипутта, то есть (понятие) пустоты».
Так или иначе, путем непрерывного исследования и размышлений учащийся кандидат должен обрести ум, способный распознавать «пустоту кажущейся полноты, полноту кажущейся пустоты». Но одного исследования или размышления не достаточно. Ценится только практика, ведущая к опыту и реализации. Поэтому мы должны «глубоко заглянуть в колодец [нашего] собственного сердца», и посредством самоанализа, чистоты и деятельных добродетелей, приблизиться к исследованию Я, Его энергий, Его характера, Его природы. Если верно то, что мы переходим от Учений к Учителям, то в равной степени верно и то, что при отказе от бесполезных «внешних теней» мы узнаем «об энергиях «Я»».
«Я ЕСМЬ; нельзя сказать об Эго, что Оно было, есть или будет. Всё остальное появляется, живет и умирает, чтобы стать другим.
Только в Колодце Сердца находятся Воды Мудрости; выпивая их, мы становимся мудрыми.
Только в Колодце Сердца находятся Воды Бессмертия; выпивая их, мы становимся бессмертными.
Только в Колодце Сердца находятся Воды Единства; выпивая их, мы становимся братьями всем мужчинам, братьями всем женщинам, братьями всем детям».